下面宣讲第四品不放逸：
戊一（不放逸）分三：一、略说；二、广说；三、摄义。
华智仁波切对不放逸品所作的科判是谨慎取舍，谨慎取舍就是不放逸的本体，对自己的三门相当谨慎地取舍善恶。《学集论》讲不放逸就是无贪、无嗔、无痴。以无贪、无嗔、无痴的方式来修持善法，使自己的内心能够防护一切有漏法。
总而言之，不放逸是小心谨慎地做取舍的一种方法。只要我们小心谨慎地做取舍，就可以获得善法的方便。《三摩地王经》中佛陀说：一切法的根本就是不放逸。现在我们学习不放逸的内容，做任何事情都要懂得取舍，同时不能退失菩提心。
己一、略说：
佛子既如是，坚持菩提心，
恒勤勿懈怠，莫违诸学处。
“既如是”是什么意思呢？指在第二品、第三品我们已经以前行、正行和后行生起了菩提心、受持了菩提心。受了菩提心的戒律之后，接下来做什么呢？“恒勤勿懈怠，莫违诸学处。”应该恒时精进不懈怠，不违背一切学处。精进是所有六度修法的助伴，一般而言，六度中布施、持戒、安忍偏重于福德资粮；禅定、智慧偏重于智慧资粮；而精进度既是福德资粮的助伴，也是智慧资粮的助伴，任何一种资粮缺少了精进都无法成办。
菩提心的修法也一样：应该“恒勤”，恒时地精进。我们都有过体验：精进地修持菩提心、善法的时候，往往很难长期坚持。如果一下松懈了，还能指望所修善法能对治烦恼吗？就不现实了。我们一定要恒时精进。精进不是一定要不吃饭、不睡觉。“进即喜于善”，精进是对善法的一种欢喜心，这是精进的本体。我们要恒时保持对善法的欢喜，只有对善法欢喜，我们才愿意去做；做任何世间上的事情，有欢喜心做起来就很容易，没欢喜心做起来就很勉强。所以，恒时保持对善法的欢喜很重要。
“勿懈怠”：不要产生懈怠，不要违背一切的学处。对禁恶行戒、摄善法戒和饶益有情戒等一切学处，都要认认真真地做取舍。
“学处”从字面上理解，就是所修学、学习之处，也指戒律。有些人觉得：修菩萨道做一个好人就行了，不需要去受戒；或有些人觉得：受戒之前自己是自由自在的，受戒后被很多条条框框框住了，觉得戒律对自己是一种很大的约束，产生了后悔心。
从某种角度讲，戒律的确是种约束。我们的身心像野马一样放任自流惯了，很习惯放任自己的想法。但是我们要思考：这对修行有什么好处？对众生有什么好处？如果放任下去，因为我们的相续中充满了烦恼、周遍着贪嗔痴，肯定只是在烦恼方面放任。一般众生放任自流下去，肯定是堕恶趣；修行人放任下去，肯定退失善心。放任自流如果没有好处，就没有必要任其发展，应该约束它。
约束是守持学处的一种方法。守持戒律、守持学处是断除恶业、修持善法的一个保障。有些学子直接断除恶习：如受不杀生、不偷盗戒，受戒实际上是保护众生的一个最好的方法。每个众生都想自己快乐，但是如果不懂得保护自己，很快就会堕落恶趣。戒律就是保护自己的一种方式。刚开始有时是强制性的要求，皈依了佛陀或者成了居士之后，就必须要受五戒等等，就好像老师、家长对小孩有很多强制性的规定约束他的行为：有些事情不能做，做了要打屁股。小孩知道做了就要受罚，就会很老实。
戒律也有强制性约束的意义。希望每个众生都以很自觉的方式去修行善法是不现实的，一两天也许可以，一两个月也许可以，时间长了就很难自律了，最后修行可能失败，所以强制性地受一个戒律很重要。
还有些人认为：受了学处之后会很不自在等等。前面我们分析过：自在不自在要看有没有利益，没有利益自在有什么用呢？现在我们得到的人身是很短暂的，死后自己还会跟随业力而堕落，没有必要为了暂时的快乐而造下轮回痛苦的因。
学处对规范自己行为有很大好处，实际上菩提心的学处除了约束自己的行为之外，主要是约束自己的心。菩萨戒里面的每一条戒律都和自己的心有关，和利他心有关。犯戒很多时候都是为了自利而说妄语、不接受别人的忏悔等等，为了自利而自赞毁他就很容易犯戒。
我们守护戒律、守护学处，本身就是修菩萨行、就是行菩萨道。不要把菩萨戒和整个菩萨道完全分开，不要认为离开了菩萨戒，还有一个其他的菩萨道修行方式。实际上禁恶行戒、摄善法戒、饶益有情戒这三个戒律已经包括了所有菩萨道修法。如果能够把戒律和学处守持圆满就能成佛，学处就是让众生成佛的一种方法和规范。
我们在这个规范中，可以逐渐地让自己的心清净，让自己的心和菩萨的心成为一体、和解脱大道成为一体。戒律就像引水的水渠，有了水渠，水就可以最终到达目的地；没有水渠，放任自流，水很快便会干涸。我们的心如果有了菩萨戒学处的约束，就会在菩萨行的轨道中逐渐前行，去掉很多不好的心态，累积很多功德，很快可以进入解脱道。
千万不要把学处想成是约束自己、让自己不自在的东西，天天这样想就不愿意守戒了；如果经常想它的功德、利益和必要，思维不受戒的过患（因为每个人都还是愿意为自己负责），这样我们还是愿意守戒。从功德利益方面多考虑，就能够帮助自己守持好戒律。
前面第三品讲到要让自他欢喜，按照这样的经验，当我们讲某法有很多功德利益的时候，人们都会很有兴趣听、非常愿意做。就像一个人推销自己的产品，如果他非常能说会道，把产品夸得天花乱坠，下面的听众被打动了，就很想去买。我们推销佛法也是这样：哦，菩提心的功德如何如何大！对自利的功德如何大！对他利的功德如何大！第三品讲完，有些人就热血沸腾了：一定要发菩提心！一定要受菩萨戒！
推销员给我们推销产品，我们把东西买回去属于自己之后，一方面得到了产品能够提供的服务；另一方面，我还会关心这个产品的保养。不交钱的时候，它坏了也好，怎么样都和自己无关，交钱之后马上变成了我所，变成我的东西之后，它哪个地方磨损了，哪个地方怎么样了自己都会关心起来。
菩萨戒也是一样。我们受菩萨戒之后带来了功德利益，但是我们还要观察，得到菩萨戒之后还应该做什么，如果不注意，过失也会随之而来。
讲完令自欢喜、令他欢喜之后，这个东西是属于自己的了，现在菩萨戒也是属于自己的了。受戒之后，对凡夫人而言，结果是双面性的：如果守持得好，可以带来无穷无尽的功德利益；如果守持不好，也可能会给自己带来很大的麻烦。并不是菩提心、菩萨戒本身有什么问题，而是如果你失坏了菩提心、失坏了菩萨戒，就会带来过患。第四品紧接第三品就会讲这个问题。当我们付钱之后买了商品，我们的脑袋就逐渐清醒过来：哦，这个东西属于我啦！我要对它负责，不能随便。现在我们已经得到了菩萨戒，得到了这么大的功德和利益。当我们真正开始逐渐守护菩萨戒的时候，也要开始学会面对一些麻烦。我们内心当中自私自利的我执，并不会因为我们受了菩萨戒之后而消失，它还会存在、还在挣扎、还在起作用。我们受了菩萨戒之后，怎样和我执斗争？怎样保护菩萨戒？这是我们必须要面对和正视的问题。
所以第三品讲完之后，第四品紧接着就讲不放逸。当我们高兴完之后，要知道：如果舍弃了菩提心有什么过失，必须要小心谨慎地去守护它。华智仁波切的科判说第四品、第五品、第六品是“生起之后不退失的方便”。第一品是“珍宝菩提心，未生者令生”；第四品、第五品和第六品“已生令不退”。现在我们要学习的就是不退失的方便
——小心谨慎地保护菩提心、修持菩提心。第四品、第五品按上师讲义，主要是宣讲了六度中的持戒度；第六品是安忍度；第七品是精进度；第八品是禅定度；第九品是智慧度；布施度散于各品中。
现在菩提心、菩萨戒已经属于我们了，和我们有关系了，要怎么样去保护它？怎么样避免给自己带来负面的过患？要解决这些方面的问题，就需要我们去修持不放逸品。前面讲完了略说。
己二（广说）分三：一、谨慎修学所修；二、谨慎所依暇满；三、谨慎所断烦恼。
前面讲的是谨慎取舍不放逸品，此处也是用三个谨慎来宣讲：首先是谨慎修学所修的法；第二个谨慎所依的圆满身体；第三个谨慎所断的烦恼。
庚一（谨慎修学所修）分三：一、不舍菩提心之合理性；二、舍弃菩提心之过患；三、教诫不舍菩提心。
辛一、不舍菩提心之合理性：
首先讲不舍弃菩提心的合理性，我们不能够舍弃菩提心，这方面是非常合理的：
遇事不慎思，率尔未经意，
纵已事成办，后宜思取舍。
这个颂词与下面的颂词相对应。首先看第一个颂词“遇事不慎思，率尔未经意”：我们在世间当中遇到任何事情的时候，“率尔未经意”就是偶尔的、没有经意、没有考虑，就发誓决定要做这个事情。“不慎思”就是想是想了，但是没有谨慎地去想，没有慎重地分析。有时我们会出现这种情况：第一种是根本没有想，随口就答应说我要做这个事情；第二种是想了一下，但是没有想透彻，在没有慎重分析的前提下，自己发誓要做某个事情。
“纵已事成办”:虽然已经发誓要成办这个事情了，或者在别人面前已经说了；“后宜思取舍”：是指后来还可以再思考到底做不做，通过观察之后觉得有利益就做，没有利益就可以放弃。这是关乎个人的、属于世间一些事情，虽然有些是很重大的，但是如果和解脱道、和众生利益相比，仍然不算是非常了不得的事情。世间上的事情，虽然刚开始发了誓要成办，但后面放弃了，因为自己没有观察好或者根本就没有观察，这也是合情合理的。那么对待菩提心能不能这样呢?对菩提心就不能这样了，如颂词所说：
诸佛及佛子，大慧所观察。
吾亦屡思择，云何舍誓戒。
菩提心和前面这个问题完全不一样。为什么不一样？一方面我们要守持菩提心、受菩萨戒。另一方面，它的功德利益是诸佛佛子通过大智慧详加观察、并且通过实践完全成就之后所宣讲的正法，而不是一般随随便便不经观察、不经考虑，不经实践的法要。它是一切诸佛佛子成佛、成菩萨的通衢大道，不仅经过详加观察，也经过实践检验，是完全经得起考验的方法。所以，第一就是经过诸佛佛子大慧观察；第二是“吾亦屡思择”：我在受戒之前，详细地再三观察，深思后发誓下决心一定要受菩萨戒。
“云何舍誓戒”：然而在我受了戒之后，为什么要半途而废呢？现在为什么突然想放弃这个决定呢？这是绝对不可能的事情。
如果我们把上下两个颂词对照起来观察一下，对于一般世间的平凡人来说：第一，根本没有思择过；第二，虽然思择过或者是说谨慎地思择过，但必定是属于凡夫的智慧。凡夫智慧有可能有考虑不周全的地方，很多事情都没有办法考虑到位，所以凡夫智慧必定是很有限的，中间放弃很有可能。而菩提心是经过诸佛佛子大慧观察的，诸佛和佛子的智慧完全超越了分别心。佛陀是遍知一切的，佛子是部分地证悟法性，他们的智慧都是相当圆满的，远远超胜凡夫人这种有限的智慧。
观察者一个是凡夫的平凡智，一个是属于佛菩萨的智慧，从智慧者本身来进行对比：“遇事不慎思，率尔未经意”对照“吾亦屡思择”。“率尔未经意”就是根本不考虑，“遇事不慎思”是稍作考虑，得出结论都不可靠。“吾亦屡思择”：我是屡屡思维，思维了好几年。并不是胡思乱想，胡思乱想没有任何的作用。“屡思择”的思维方式是经由佛菩萨宣讲的大经大论，经典论典中讲菩提心的功德利益修法。我通过佛菩萨所宣讲的智慧来思维，然后从比喻、理证、教证、发菩提心的功德利益，不发的过患，再三思维，通过慎重观察之后得到了结论。
前面颂词表述的是凡夫智，因为没有怎么观察而得到结论，所以随随便便要取消和改变也很正常。后面的颂词第一句是以佛菩萨的智慧去观察；第二句是我经由佛菩萨智慧的轨道去观察，再再屡屡思维后所得到的结论。这样的结论应该是值得信赖的，没有任何的过患、具足一切功德，对自他都有暂时、究竟的利益。我已经决定受菩萨戒，在得到了菩萨戒之后，会不会遇到违缘就要舍弃这个戒律呢？不可能。
我们发了菩提心、受了菩萨戒之后，并不是什么事情都一帆风顺了，什么问题都能解决了。如果真是受了菩萨戒之后就万事大吉，颂词就不会出现“云何舍誓戒”。有些人在受戒前后、受戒时都很欢喜，但是过一段时间之后，该遇到的违缘遇到了，该出现的烦恼出现了，或者自己的菩提心跟生活和工作有抵触了，这时想该怎么办呢？——干脆把菩萨戒舍了，舍了之后自己可以快快乐乐地生活，怎么怎么样。在生活中肯定会遇到违缘、遇到麻烦；众生不一样，遇到的问题也不同。颂词告诉我们说：不管遇到什么样的问题，菩提心的戒律是不能舍的。科判是不舍弃菩提心的合理性，为什么不舍弃菩提心合理呢？因为它是佛菩萨观察的结果，也是我自己屡屡思维的结果，所以不舍弃菩提心是很合理的，舍弃菩提心找不到合理的地方。
辛二（舍弃菩提心之过患）分三：一、异熟果堕恶趣；二、失毁利他行为；三、阻碍解脱。
科判辛一是不舍菩提心的合理，辛二是舍弃菩提心有什么过患，首先把这个过患讲清楚。有时好象是寂天菩萨在吓唬我们:舍弃菩提心有这个过患、那个过患，但是从另外一个角度讲，过患的确存在。比如父母告诉儿子：你不要去摸火，摸火会烧痛你的手！语气很重，一方面有吓唬的意思，另一方面的确是摸了火就会被烧痛。
我们讲舍弃菩提心的过患，一方面也有吓唬的一种必要性。虽然我们在年龄上已经成年了，但在学习佛法上、在对治烦恼上我们都是小孩子，所以有时也需要吓唬。此外，如果你舍弃了菩提心，一定会有这种过患。分析利弊之后，我们宁可不舍菩提心，因为这是划不来的事情。
所以第一就讲异熟果堕恶趣的过患，然后讲失毁利他行为的过患和阻碍解脱的过患。
壬一（异熟果堕恶趣）分三：一、真实宣说；二、彼之合理性；三、遣除诤论。
癸一、真实宣说：
首先真实宣说异熟果堕恶趣：
若誓利众生，而不勤践履，
则为欺有情，来生何所似？
“若誓利众生”：如果我们已经发誓利益众生，在发誓之后如果没有精进履行自己的诺言，或者舍弃自己所发的誓言，就是欺骗了众生。如果欺骗了众生——“来生何所似？”那么来世他的下场会怎样呢？一定会堕恶趣。真实宣说也有略说、总说的意思。
我们现在已经在佛菩萨面前发了誓愿要利益众生、要成佛、修学菩萨道，假如实际上并没有精进地实践，所以一定会堕恶趣。
讲到这里有些人也许会想：有时我们发了誓要利益众生，但有些瑜珈士发了菩提心之后就去深山里面修法了，他们算不算没有精勤地实践利益众生的誓言呢？算不算欺骗有情呢？——不一定。要怎样理解呢？实际上，不管你有没有真实利益众生的行为，关键是看你是否以利益众生为目标。瑜珈士发了菩提心在深山中修行，从直接来讲，好象没有做利益众生的事情；但是从间接来讲，是在利益众生，因为他每天都在发愿利益众生，没有离开过菩提心，为了利益众生而精进修行，以精进修行实践利益众生的誓言。
还有，我们在发了誓愿之后，如果是为了能够更加迅速地成办利他事业，首先暂时在表面上舍弃了众生利益，也不能算是违背誓言，因为他根本没有舍弃利益众生的誓言，也没有天天造恶业。
噶当派有这样的比喻：有一家人，父亲比较能干，力量比较大，还有妻子和几个孩子。一次他们遇到了饥荒，几天都找不到食物，所剩粮食仅够一人食用，这时家长面临抉择：是把粮食平均分给家人，还是自己吃了？我们认为作为家长应该把食物平分，可是父亲想：与其把食物等分，每人吃一点还是很饿，不如我一个人吃了，我吃了粮食之后有力气，可以出去找更多的粮食，找回粮食的机率更大，儿女受苦只是暂时的。于是他不管其他人的想法，就把粮食吃了，有了体力就去找粮食了。
我讲这个故事是为了说明：有些修行者就是采取这样的办法。初学者本来自己的力量就很弱，如果把力量平均分配去利益众生，每个众生得到的利益很少，还不如自己一个人先精进地修持，等力量更强大之后再来利益众生。作为初学的菩萨，这种选择不是可以批评的地方，这也是一种修炼菩提心的方式。还有，在你有力量、有机缘的时候，也可以一边利益众生，一边提升菩提心和修行。
关键不在于行为怎样，主要看有没有放弃利益众生的心。为了利益众生，你去修法是利益众生，你去帮助众生也是利益众生。只要大的原则没有抛弃，所以不管你是闭关还是采取别的方式，都可以说是利益众生。
当然有些人闭关完全是为了躲清闲，这就肯定不算是菩提心，上师经常批评这类人。因为躲到山里面很清净，睡懒觉也没人管，做什么非法的事都没人管，还背了个修行者的好名声。有些人就追求这种修行者、禅修者、实修者的名声，但实际上是不是真正为了利益众生而修行也不好说。
所以有一点力量的时候，应做一些利益众生的事情。上师讲经多次说过，如果真实地为了利益众生去闭关修持，表面上好象没有做利他众生的事业，实际上根本不是欺惑有情，绝对不会堕恶趣的。这方面我们要把问题了知清楚。
癸二、彼之合理性：
意若思布施，微少凡常物，
因悭未施予，经说堕饿鬼。
为什么发了誓愿利益众生，如果没有去实践就会堕恶趣？欺骗有情一定要堕恶趣吗？《正法念处经》中这样讲“意若思布施，微少凡常物”：如果自己思维之后，想把东西布施给众生，所施物也是很微少、很平常的物品，但想了之后“因悭未施予”，后来自己因悭吝而没有进行布施：“算了，还是留着自己用。”“经说堕饿鬼”——《正法念处经》中讲此人会堕饿鬼道。颂词即是经文的一部分，经典中讲：仅仅稍微思维没有布施就会投生饿鬼道。就说我稍微想一下，要把一个茶杯、一个东西布施给张三，但是后面没有布施，因这个业也会投生到饿鬼道去；如果已经立誓了，一定要把东西布施给张三，而不是稍微想一下，心力就更强了，如果还是没有布施出去，结果就会堕入地狱。
业果之道是非常深细、非常细微的，有时候我们想：只是几个念头无所谓吧？或者:我没有杀过人、没有偷东西，所以我的修行很好。但意业是很微细的，因果是很严重的。看一下教证再反观自己的行为，估计每个人都会捏把汗。因为我们在生活中经常会这样做，一高兴就想把这个东西给张三，后面又想：算了，不给了，我自己用吧；或者说我决定无论如何要布施给他，但后来却没有布施。按照佛的智慧和经典的意义来观察，如果你想了一下没布施，已经种了投生饿鬼的业因；如果已决定了要布施却没有布施，已经种下了堕入地狱的业因。
修行很困难啊！因为我们根本不懂这些道理。就觉得不就是个意业嘛，心里有一二个想法无所谓。其实，最怕的不是已经造了怎样的业，最怕的就是我们造了业还根本不知道这是业，如果我知道这是业，知道不对，我还会忏悔。但是造业之后，我不知道这是错的，还认为自己是对的，认为自己修行好，这个最可怕。你根本没认识到就不会对治，以后会再再地犯。所以为什么提倡广闻博学？因为博学之后可以了知很多这些未知之处。这不是一个人随随便便讲的，是佛陀以智慧观察在经典中宣说的，所以是百分之百的正确。
了知这个道理后我们就很害怕了：怎么办？肯定没有机会解脱了，但这个也不一定。虽有这个业，反正在我们没有死之前，在恶业没有成熟之前，还有一个挽救的方法——就是忏悔，我们可以使用忏悔让业提前消亡，所以每天忏悔很重要。
作为一个修行人，我们不能说自己很清净不用忏悔了，隐藏在我们相续中没有发现的、每天起心动念所产生的罪业，可以说无量无边。如果每天早晨不忏悔、中午不忏悔、下午也不忏悔，我们的罪业会增长无穷。作为一个标准的修行人，早上会忏悔一次、中午会忏悔一次。早上忏悔前晚的业、中午忏悔上午的业、晚上忏悔下午的业，睡觉之前把下午的业做一个清算和忏悔。当然佛陀讲过：最好是不犯罪，如果犯罪之后懂得忏悔也是智者。
还有一个补救之道就是生惭愧心，佛陀讲了这么多教言自己做不到，感到很惭愧。生起惭愧心之后要精进去忏悔，虽然以前我造作了很多诸如此类的业，但无论如何还是可以忏悔的。
颂词讲了想布施又没有布施所导致果报的严重性，下面紧接着颂词作了个对比:
况请众生赴，无上安乐宴，
后反欺众生，云何生善趣？
前面讲了，对一个众生想布施一点很少的东西，没布施都会堕饿鬼，何况此处众生是指一切有情。首先你请了十方诸佛、十方大菩萨还有金刚上师，由他们做证人，对境是很严厉的。就如我们在世间做事一样，随便找几个乞丐做证人，最后违背了也没什么用；但如果请的证人是地方上有头有脸的人物，如果违背了后果就会很严重。
同样，我们请的证人都是严厉的对境，我们请客的对象是一切众生，所以欺骗客人就相当于欺骗一切众生，欺骗了所有的客人同时也欺骗了证人。虽然客人有的知道有的不知道，但因果不是对方知不知道的问题，不能说对方不知道就没有因果，因果是从自己内心中生起来的，即使对方不知道，但因果链已经形成了。
所欺骗的是什么呢？前面是讲很微少的东西没给会堕恶趣，现在是答应给众生最善妙的佛果、最好的东西，现在却反悔了没给。这么严重的罪业怎么能生善趣呢？首先是想请众生赴安乐宴，“后反欺众生”，自己发愿之后根本不去实践菩萨戒，根本没去修持能令众生解脱的善法，这怎么能生善趣啊？绝对没办法。我们舍弃了菩萨戒、舍弃了菩提心就会有堕恶趣的过失，这是合理的。通过这种理证和对比就知道，这种过失相当严重。知道之后，我们千万不能舍弃菩提心，在生了菩提心、受了菩萨戒之后，要通过一切方法来坚持菩提心。
实际上有时我们觉得修行很困难，真正观察下来，最困难的也就是现在这段时间。如果按照道次第来讲，到了见道以上就不存在退失的问题了，从见道到菩萨地到佛地，都不会有任何问题。加行道“暖、顶、忍、世第一法位”四善根已很成熟了，小资粮道会生起无伪的菩提心，中资粮道精进也产生了，大资粮道神通也会具足，到那个时候修行逐渐上路了，修行上路之后，烦恼和困惑就没那么多了。
真正困惑、麻烦的阶段就在刚发了菩提心、还没有生起道地功德的这段时间，这段时间是最困惑、最难熬的时候。就像我们在走远路的时候，有那么一段最难走，跑步的时候有那么一段最难坚持，但如果坚持下去，慢慢就会渐趋佳境。修行也一样，哪样事情没有困难呢？我们应该知道，所感受的困难是有限的。佛菩萨也在加持我们，因为我们发了菩提心，已成了佛家族的一员，佛肯定会关照我们；文殊菩萨等兄长也会帮助我们、加持我们，这方面的外力肯定会帮助我们。
虽然我们肯定会经历一段时间的困惑和麻烦，但是通过修菩提心不断地累积资粮，福报越来越深厚之后，障碍就会越来越小，修行会越来越顺利。如果坚持一段时间，就会发现不像我们想象的那么困难。
有些修行者和道友现在还没有觉得遇到了什么麻烦，有些道友已经觉得遇到麻烦了。不管怎样，修行的路上有苦有乐，这是毫无疑问的。会有高兴的事、伤心的事；有时觉得很精进、很快乐，法喜充满；有时也会很沮丧，甚至想是不是退掉好。出现这些想法，作为凡夫人也很正常，否则就不是凡夫了。但关键是：不管我们产生多大的痛苦、遇到多大的麻烦，总的目标是菩提心、菩萨戒不要退，不要想退失菩提心。
在不退失菩提心的前提之下，如果遇到麻烦、障碍，就小心翼翼地去对治；平常多祈祷上师三宝，多念诵祈祷上师三宝的加持文；多积累资粮；多忏悔罪障；多发愿、多回向，循序渐进地慢慢做，这样我们的修行就会逐渐进入正轨，进入正轨之后修行就会顺畅很多。我们要思维：如果退失会有哪些过患，如果不退失将会获得一切功德利益。以上所讲是科判：谨慎修学所修的舍弃菩提心过患之一：异熟果会堕恶趣的内容。
今天的辅导到这个地方。
思考题
329、什么叫做不放逸？它的本体和作用分别是什么？你做到了多少？
答：所谓不放逸，就是对三门小心翼翼、谨慎取舍。《学集论》中云：“所谓不放逸，即是无贪、无嗔、无痴而精进行持善法，在内心防护有漏法，它是一切世间和出世间福德的根本。”
不放逸的本体，就是行持一切善法的精进。不放逸的作用，就是受持世间和出世间一切功德。
330、我们平时怎样做才能不放逸？
答：在说话时，看看有些话能不能说；在做事时，看看有些事能不能做；在想事情时，看看有些事情能不能想。平时自己监督自己，言行举止要特别注意、谨慎取舍，随时以正知正念来摄持。
331、《菩萨地论》中将不放逸分为哪五种？请具体解释。
答：第一种叫前际不放逸，即是对往昔所造的罪业心生追悔，发誓再也不造而如理忏悔；第二种是后际不放逸，就是改过自新之后，今后的行为如理如法，不做任何坏事；第三种是中际不放逸，是指当下所做的事情如理如法，不背离一切善法规则；第四种是前行不放逸，即以后的一切行为不作恶法；第五种是现行不放逸，指现在的一切行为不作恶法。后两种与前际不放逸、中际不放逸稍微有点差别，后者是从行持善法的角度而言的，前者则是从不作恶法的角度来讲的，反体方面有所不同。
332、有些人受了菩萨戒以后，看到某众生特别恶劣就生起厌离心，发誓今后决不度这个众生，这属于什么样的发心？其后果如何？为什么？
答：这属于舍弃愿菩提心，违犯了菩萨的根本学处。其后果必将堕入恶趣。
佛经中说，如果一个人在心里想过布施一些微少而平常的东西，但因悭吝而没有施舍，这种人将会堕落为饿鬼。更何况在三宝前发菩提心，发誓令众生得到暂时与究竟的一切安乐，后来却出尔反尔欺骗了佛菩萨和众生，因烦恼不如是行持，这种人怎能超越因果规律而投生到善趣呢？
