今天继续学习寂天菩萨造的《入菩萨行论》。
《入菩萨行论》分十品，我们现在学习的是第六品的内容。按照华智仁波切的讲法，第六品内容是属于已生令不退。依靠前面三品生起了菩提心，那怎么样让菩提心不退失呢？学习第四品、第五品、第六品。第四品、第五品让我们保持不放逸和正知正念，第六品主要是让我们修持安忍。安忍有耐怨敌忍，耐苦行忍和无生法忍。在这三种忍当中，现在我们学习的主要内容是安忍怨敌对我们的伤害，或者说是内心的分别念对我们的伤害。
对我们伤害什么呢？主要是伤害我们的菩提道，对菩提道做障碍。其实如果不是菩提道的话，单单对自己的身心造成一些伤害，这些都不是一个非常严重的问题。作为修行者来讲，即便是身体和心受到了伤害，也不一定成为退失菩提道的因。但如果我们在修菩提心行菩萨道时，产生了嗔恨、贪欲等等的烦恼，就会对我们的菩提道产生伤害。尤其是嗔恚心与利他的菩提心直接相违的缘故，对于修菩萨道的大乘菩萨来讲，这个障碍可以说是非常严重的。
我们要通过修安忍制止嗔心的方式，使我们不退失菩提心。已经获得的功德，不要让它消亡；没有生起的功德，要让它没有障碍地生起，所以我们必须要修持安忍。在华智仁波切的科判当中，第六品是已生令不退的意义所摄。
如果按照六度来观察，现在讲的是六度当中的第三度安忍度。三地菩萨主要是修持安忍，安忍到了彼岸。现在我们学习安忍的理念和安忍的方法，平时我们也可以把安忍的修法运用在生活当中。我们在生活、学习、修法的过程当中，都可以通过安忍来对治自己相续当中嗔恨心的烦恼。
现在我们学习第三个科判破嗔成办怨敌利养者。
我们对于怨敌获得利养没有办法忍受。本来别人成办利养，不是一个大的问题。根本问题所在，关键是这个怨敌获得了利养。如果是自己获得了利养，或者我的亲友获得了利养，或者一个不认识的人获得了利养，我们的反应也许没有这么强烈。但是，如果是怨敌获得了利养，这个时候，对方被我们贴上了怨敌的标签。和我作对的人，我就不喜欢这类人，如果这类人获得了利养，我们就非常地不乐意。乃至于对他获得利养这个事情，还有供养他利养的这些人，我们都很容易产生一种不悦意，甚至嗔恨的情绪，所以我们要破除这一类的嗔恨。
癸三（破嗔成办怨敌利养者）分二：一、不应以得利养等之因而嗔他；二、理当以未得之因而嗔己。
怎么破斥呢？就两个方面来破斥：第一、不应该以得到了利养等的因而对别人生嗔恨；第二、如果自己没有得到利养，找原因的话，应该是嗔恨自己。因为自己得不到利养，是由于自己没有累积这方面的因缘，所以如果真正要找一个嗔恨的对象，应该是自己。通过这两个方面分析，不应该嗔他而应该嗔自。通过这种观察，我们就知道，怨敌成办了利养，我们不应该嗔恨，要通过这个方式来止息自己的嗔心。
止息嗔心的过程本身，其实就是安忍。安忍和止嗔，只不过是从两个不同的反体或侧面来进行描绘的。只不过安忍好像是带着一种功德，止嗔好像是在遮止一个什么东西，其实止嗔也是安忍，安忍也是止嗔。在安忍的过程当中，一方面我们止嗔才能够安忍，安忍的时候则是止嗔的。这两个方面，一个是遮破它的违品，一个是从它的正面来安立安忍的修法、安忍的功德。
子一（不应以得利养等之因而嗔他）分二：一、因实现自之愿望故不应生嗔；二、因不加害我故不应生嗔。
我怎么样不嗔他人呢？从两个方面进行遮止，第一，因为对方怨敌得到了利养，实现了我的愿望的缘故，当然我就不应该生嗔了；第二，因为对方得到了利养，他对我并没有生起伤害的缘故，也不应该生嗔。
丑一、因实现自之愿望故不应生嗔：
初欲令有情，成佛受他供，
今见人获利，何故生嫉恼？
我最初在发菩提心、入菩萨道的时候，我是愿一切众生都能够成佛，获得三界供养处的身份，现在见到别人获得了一点点的利益，为什么我要生起很大的嫉妒烦恼呢？其实不能生起嫉妒，或者说不能因为生嫉妒，而开始生起恼害他人的意乐。
我们分析该科判的这个颂词，它是从哪个方面来帮助我们修安忍的？其实我们学《入行论》安忍品，如果细心一点，把这里面修安忍的方法做一个统计，其实它可以从很多不同的侧面来让我们去安忍，从方方面面说出了安忍的方法。如果我们很笼统地学下来，似乎没有什么其他的特色，都在讲一个安忍。但其实我们细心一点，我们就会发现每一个颂词或者科判，它修安忍的侧面都是不一样的，但是每一个侧面都能够很好地表达出让我们修安忍的根据。比如，为什么我们要对这种情况安忍，或者对那种情况安忍，或者这种情况出来的时候，我们应该用什么方法来安忍，那种情况我们应该用什么方法来安忍。其实每一种都是能够有效地说服我们应该安忍的根据，用佛教的术语来讲，这就是窍诀，能够有效止嗔的方法。
本科判所摄的“实现自之愿望”，那么实现自之愿望，它里面也包含了一个基础。这里的基础就是，对于发了菩提心的菩萨来讲，就应该用这种方法来止嗔。当然，首先我们是发了菩提心的，内心当中还是有那种想要成佛、想要继续坚持修菩萨道的愿望，这种愿望它也没有退失。如果这种愿望退失了，本科判所摄的这个颂词，所讲的这种止嗔的理由就没有了基础。没有基础来看这个颂词，就不具有说服力。随便找一位不学佛法的世间人，我们告诉他，用这个方法来止嗔，他看了之后就没有感觉。他不会认为这个科判和颂词，对他制止嗔心有什么特殊的地方。
但是前面我们分析，这里的前提就是针对这种发了菩提心，还在希望能够继续修菩萨道的人。对这类人而言，这种止嗔的方式应该说是有效的。第一，他还有继续修菩提心，修菩萨道的愿；第二，他在修菩萨道过程当中，可能有所迷失，迷失在利养和烦恼中。这是两种因素和合的情况。所以，我们就抓住这两种因素来进行观察。
我们就说：“你是发了菩提心，你是修菩萨道的。你既然是想继续修菩萨道，那么这种见怨敌得利养而产生的嗔恨，其实和菩萨道是不相应的，是背道而驰的。”他不愿意彻底地失去修菩萨道机会的缘故，他就可以反观自己的相续：其实我生起的这种烦恼和菩萨道不相应。这个时候当然不是说，既然不相应我就放弃菩萨道了。而是，在很不愿意放弃菩萨道的前提之下，那就放弃烦恼，放弃嗔恨。所以，颂词是在这样的前提和基础上，来引导我们修持忍辱，修持止嗔的修法。
在颂词“初欲令有情，成佛受他供”当中，我们提醒自己，其实最初的时候，我是愿一切有情都能够获得成佛的快乐，而发了菩提心的。既然我最初的时候是为了利益一切有情，愿包括怨敌在内的一切众生都能够成就无上正等正觉的佛果，能够成为三界的供养处。三界的应供处就是佛果，所以被我们缘的众生成佛之后，他要受到三界的供养。我们最初的时候也是这样发愿，不管在上师面前发愿也好，在佛面前发愿也好。我们自己私下天天在念诵发菩提心的仪轨，受菩萨戒的时候，都在提醒自己，要为一切有情的安乐，为一切有情的成佛受他供养而发心修行，我们要再再地纠正自己不好的发心，再再地发起菩提心。我们每天都在串习这样一种内容。
“今见人获利，何故生嫉恼”，既然最初我们是愿众生能够得到安乐的，能够受三界的供养，现在我们看到他人，张三李四也好，怨敌也好，获得了利益，为什么要生嫉恼呢？其实利益呢，是很少的。这可以从两方面来看。
第一方面，在当前的这个事件当中，他可能只是获得了一点点的利益。如果是对出家人来讲，可能他获得了一些供养；如果对在家人来讲，可能是获得一些收益，比如说涨工资、发了横财、中了彩票、投资股票得到了利益、获得了奖金等等。反正就世间来讲的话，自己不喜欢的人，他获得了很多的收益，或者获得了一部分的收益。其实所获得的东西是有限的，几百块或者几千块钱等等，只是相当于获得了微利。
另一方面，将获得的微利和成为三界供养处来比。对于成佛所受到的供养，我们从佛传当中，可以看到菩萨在报佛恩德的时候，在大法会上面，佛陀给这些菩萨讲解了殊胜、深奥的大乘佛法，讲了之后，这些听众以及弟子供养了很多价值连城的供品，有的时候供养的是价值三千大千世界的宝珠，有的时候是把自己身上的缨络、宝冠贡献出来。菩萨本身福报就大，所以他们的饰品、供品都是价值连城的，或者非常昂贵的。另外还有龙王，鬼神，佛在世时候的大国王等等，他们供养的东西也非常殊妙的。所以，针对于成佛之后所受的供养来比，现在我当前的怨敌所获得的区区一点儿钱财，其实是没法相比的。他只是获得了一点点利益，和自己发愿愿他获得的利益相比，其实是微不足道的。所以，他获得一点点利益，我“何故生嫉恼”呢？为什么我看到之后，要生起嫉妒心，然后产生损害他的心呢？其实这种心态呢，不应该生起。
这个颂词也是提示我们修道过程当中一个应该注意的地方。往往是刚刚开始发心学佛的时候，感觉比较新鲜。比如说，我现在是皈依了，我现在是一个佛弟子了，现在我入了大乘了，我现在学《入行论》了，好像感觉和以前的生活不一样，心态就处在不一样的状态。一般人对刚刚接触的东西，一方面可能不太理解，一方面也是比较容易产生新鲜感、新奇感。所以，刚开始趋入一种法门进行修持的时候，都有因为新鲜、新奇而带来的动力。当然，随着时间的推移，有些人通过修持获得了实际的收益，身心相续改变非常的明显。或者，在这过程当中获得了证悟，当然这个不用提了。
但是，很多的修道者在经过了最初的新奇期之后，这个新奇的心就逐渐平淡。平淡之后呢，内心当中就容易产生波动，修学佛法的意乐、动力，也就不像最初那么强烈。所以在这种情况之下，他最初的这种发心（在佛教当中叫初心），就没有那么强烈。他以前的这些烦恼，没有了最初入佛门的新奇心，就压不住了。压不住之后，以前本有的贪欲，嗔恚，嫉恼等就开始慢慢明显起来。他修道的力量还不够，他就觉得有点招架不住了。这个时候，他慢慢就会在烦恼当中，继续地迷失。
对他的整个过程，我们可以这样观察。最初的时候，我们是一个彻头彻尾的凡夫众生，相续当中贪嗔痴的烦恼很炽盛。中间的时候，遇到了佛法，注入一剂新鲜的力量，对惯有的烦恼相续有所影响，它波动一下。那么，这种力量最初的影响力，趋于平淡的时候，烦恼相续就又恢复到以前的状态，基本是这样的。所以，我们趋入一种新鲜观念，或者是产生想要修道的想法之后，其实很需要通过各种各样的方法来加深它的印象。
很多人到了中间的时候，注入了新鲜的观念，开始学佛了，那么在后期的时候，慢慢开始平淡。平淡之后，内心当中的这些烦恼，又开始像睡醒了一样，开始有了。有时候我们说，好像刚学佛的时候，烦恼很少，现在好像烦恼多起来了。其实并不是烦恼又多起来了，本身就这么多，只不过中间，受到一点点佛教思想的影响。因为我们在关注另外一个东西的时候，以前的东西可能被我们忽略掉，它其实还在那个地方，只不过我们注意力有所转移，没有注意到它在那里。所以，我们学佛法的兴致、动力稍微减弱的时候，我们感觉好像以前的烦恼又重新炽盛起来了，其实并不是这样的。
这个现象，在每个修道人的相续当中，都有可能出现。尤其是我们修道几年之后，慢慢地心态有点麻木的感觉，有点疲了，好像没有动力了。慢慢的以前的嗔心等等就重新开始抬头，所以就导致出现了颂词所讲的情况，最初虽然是发了菩提心，但现在我们见到怨敌，受到了利养的时候，我们又开始生嗔心，生伤害对方的心。如果不及时纠正的话，这种烦恼就会越来越强势。最初我们发的菩提心，就会埋没在烦恼的烟尘当中，逐渐就被完全障蔽了。
这个时候，其实我们很应该持续不断地闻思修行，依止上师和善知识，学习大乘佛法，观修，诵咒……哪怕是我们每天所做的功课都不应该断的。看起来，我们每天的念诵好像是任务一样,但如果我们还在念的话，其实这对我们一方面是一种纪律性性的约束，一方面是强迫我们忆念。我们所念的内容，有的是忆念：我们要发菩提心；有的是忆念：我们是个修道者。所以，它其实还是起到帮我们忆念的作用。有些人就说我学佛好像没有什么大收获，感觉念诵就是一个形式而已，可念可不念。但是，如果把这个念诵断掉，可能连这一点儿提醒的作用都没有了。
按照有些大德的讲法，其实我们每天的念诵，是对我们修法的一种提醒。比如说，菩提心的仪轨就是提醒我们：“我还是一个菩萨，我应该尽量发菩提心，我要利益众生”；如果念金刚经、心经，就是提醒我们：“色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴、眼耳鼻舌身意，这些都是空性的；我们安住在实相当中，我们本身就是实相，只不过没有认知而已；我们的身心、周遭的事件、所有的显现法，其实都是无自性的。”如果我们念密乘仪轨的话，就是提醒我们，身体是佛的坛城，一切都是本来清净的自性；我们念加行仪轨，就是提醒我们应该生出离心。总而言之，念诵在提醒我们修持佛法方面很重要。
所以，我们每天在佛堂上面供水、供灯、供香，看似是小事情，其实它也是修行的一部分。我们每天听课，每天思维，其实都是强迫我们不要忘记所修的道，不要忘失善心。如果把这些都停止了，那么善心就很快被相续中的烦恼淹没了。
所以，大家一起听上师讲法，一起讨论，一起念咒，其实都是帮助我们维持善心的好方法。有的人就觉得自己一个人修行，效果应该更明显，和大家在一起很容易散乱，说一些闲话。这些小弊端可能有，但是总的来讲和大家一起学习，比较容易保持自己的善心，激发自己的善心，维护自己的善心。这方面起到的作用非常大的，一天两天可能看不出它的效果，但是我们几年之后再回头看，其实这整个过程都是帮助我们续继修道的一种殊胜的保护措施。
为什么我们有些人最初发了菩提心，后来会逐渐淡出菩提心的行列呢？其实，我们发心的力量减弱之后，就很容易被本来的烦恼所淹没。所以这个时候，我们就更应该提起精神，学习佛法，祈祷上师，更加注意融入到佛教修行当中。
我们最初的时候发了菩提心，中间的时候，相续又受到了贪著利养的染污，因为看不习惯其他众生得到利养，开始生嫉妒，生嗔心。这时就必须重新忆念：“其实我是发了菩提心的人，我最初发心的时候，我是愿包括怨敌在内的一切众生，都能够成就无上正等觉的佛果，成为三界的应供处。”按理来讲，我们应该乐于见到别人获利，现在看到别人获利了，为什么要生气激动？要反观自己：“其实我的心已经偏离菩提道太远了，必须及时纠正。”通过忆念这个颂词，反反复复地去观察安住，使自己重新生起利益有情的菩提心。
我们看到这个颂词，学习完了之后，觉得对自己有触动：“的的确确如此，我是发了菩提心的人，怎么能有这种狭隘、不清净的想法呢？其实这是不应该的。”但是，这种触动很容易退失。我们在听的时候，或者看的时候，好像觉得有触动，但是把书一放下，接触到世间的事务之后，马上又回到以前的状态了。所以，这方面力量还不够。
对这个颂词，我们需要反复地看，把它背下来，背不下来的话，就把书放在前面，闭目去思维颂词的内容。反反复复地去思维颂词的每一个侧面，思维它对自己止嗔所带来的启示等等。一旦这种理性思维很熟练之后，我们内心当中的非理作意、嗔心、嫉恼等分别念就会逐渐减弱下去，就被压制了。如果修法修得很成熟的话，当我们看到别人得了奖金，或者发了一笔财，又产生嫉妒的时候，我们就通过这个颂词带来的智慧，再去观修，然后把它压下去，我们就一次又一次的成功对治了烦恼。
颂词的意思，总体就是说，因为实现了我的愿望的缘故，不应该生嗔。
第二个颂词：
所应恩亲养，当由汝供给，
彼今已自立，不喜岂反嗔？
颂词的意思和前面的科判是完全相应的。本来，对你有恩德的亲人，你应该亲自来供给他们财物利养。现在，他通过自己的力量获得了利养，“不喜岂反嗔？”你不但不欢喜，反而对他获得生计产生嗔心。其实是讲，我们不应该产生这种不好的念头。这是字面上意思。
我们进一步来分析颂词的含义。这个颂词是用比喻来说明上个颂词的道理。“所应恩亲养，当由汝供给”，“恩”为恩人，“亲”为亲人。不管是恩人，还是亲人，谁对我有恩，我就应该报恩。我应该通过自己的财富，通过自己的力量，通过各种方法来报答对方。所以，对于自己的恩人，自己应该供给他的所需；还有亲人，比如说父母，因为对自己有生养恩德的缘故，我也应该亲自去供给他们种种所需。“恩亲”可以这样来理解。从另外一方面来讲，“亲养”或者“恩亲养”，是说所有对我们有恩德的亲人，我们应该亲自去供养，这里有亲自去做的意思。“所应恩亲养”，那本来就应该亲自去做的。
那么“彼今已自利”，本来这一切都是自己有责任去做的，但是如果哪一位亲人，哪一位恩人，他没有通过你的能力，而是通过他自己的努力和福报，就已经独自获得了谋生的物资的话，那么应该替他高兴。因为本来应该是你去给予他这一切生计的，但是他如果自己获得的时候，按理来说你应该非常欢喜才对，生嗔就说不过去了。本来你应该亲自供养的对象，已经独自获得了供养，那你为什么还要对他产生这么强烈的嗔心呢？产生这么强烈的嗔心是不对的，完全是非理作意。
这其实是一个比喻，它的实际意义是说，一切众生都是我们“所应恩亲养”的对境。我们对一切众生修大恩，因为无始以来，每个众生都对我有很大的恩德，尤其是做我母亲的时候。（七重因果教授）第一个修法念母，然后是念恩、报恩等等，在七重因果教授当中就有这样的观察次第。我们首先要把一切众生，观想成对自己很有恩德的亲人，尤其是母亲。
我们以前分析过，这有很大的必要。因为我们在发善心的时候，我们的心有一个特点，修菩提心也是利用我们心的特点来给予引导。我们的心的特点就是，对于亲近的人，我很自然地愿意对方获得快乐，离开痛苦，哪怕是成佛的果，我也很愿意让他获得。如果不是那么亲近的人，可能我就不愿意让他获得。所以，我们就利用了这种心态，把所有的众生观想成我们的母亲，当然这个观想并不是毫无根据。因为无始以来，因果关系错综复杂，所有的人都曾经做过我的母亲，对我有恩德。我就利用这一点，开始观修一切众生都曾经做过我的母亲，在做我母亲的时候，就像现世的母亲，对我如是的疼爱，如是的抚养。以这个为比量，无始以来众生做我母亲的时候（当然个别的我们不讲），绝大多数母亲对自己都是非常疼爱，非常爱护的。
我们通过长时间观修之后，认同了一切众生是我母亲的这个事实，也认同了他们对我有恩德的这个事实。观修达到什么程度呢？达到对一切众生，要培养起如我对现世母亲一般的感情。培养出这种感情之后，我们就修持悦意慈心。因为他是我的亲人，所以就很容易对对方修持很悦意的慈心。看到这些众生的时候，很愿意他获得安乐，很愿意他离开痛苦。最后通过七重因果教授，修到第六重的时候，有一个殊胜作意，就是一切众生都是我的父母，我要愿一切众生能够离开痛苦，愿一切众生都能够获得快乐，一切老母有情离苦得乐的事情，由我一个人来成办。这个重担，我一个人来挑起。我要亲自一个人来做到这个事情。这个时候就发起了利他心，殊胜作意生起来了。再进一步，到第七重，为了利益众生的缘故，我要成佛。这个时候成佛的心态，就是真正是以利他为前提的菩提心了。我们修菩提心的过程就是这样的。
所以，为什么说“所应恩亲养，当由汝供给”？因为我们发菩提心，修菩提心的这个体系，就有这样的特点，就是要对一切众生观悦意慈，了知众生是我们的恩人，是我们的亲人，我应该使他们离苦得乐或者成佛，这个事情我应该一个人来成办，有这样一种殊胜的观想。所以从这个方面我们可以了知，发菩提心的时候，一切众生的离苦得乐我一个人来承担，这就是殊胜作意内容。
严格来讲，我是发了菩提心的，这一切众生的利养都应该我一个人来供给。那么现在有一个众生，比如说当前我的怨敌，通过他自己的福报，获得了利养，获得了财富。我们发菩提心的时候，并没有把这个怨敌排除在外，他获得了自利，不需要我的帮助，那么按理来说我应该高兴，为什么“不喜岂反嗔”呢？
所以，我们就应该反过来观察，其实我是不应该这样做的。尤其当我们生起很大嗔心的时候，通过这个简单的思维，就可以强制性地压制。我是发了菩提心的人，我怎么生起这么强烈的嗔恼心呢？我愿对方痛苦，我不愿对方获得利益，这种心态不对。像这样就可以压制住，一次成功压制，两次成功压制，这样就可以使我们修安忍的心逐渐地生起来，强烈起来。这个方面其实是非常重要的。
那么我们在修菩萨道的过程当中，具体到我们的修行，比如说我不愿意我的怨敌受到恭敬和利养，它实际的原因就是被概念所害，也就是这个怨敌的概念。其实同样一个人，如果我对他的看法好了，这个人就变成我的朋友，那么如果对他看法不好，他就变成我的怨敌。其实怨敌本身是个概念而已，在内心当中安立的。佛法的很多观想或者理论当中，就说这个怨敌其实真正伤害你可能就有一次，某一次因缘他可能骂过你打过你，或者伤害过你，就一次而已。在一生的绝大多数时间当中，他其实并没有对你作伤害，他还要睡觉，还要做很多事情。在很多时间当中，你们根本碰不到面的。如果我们把这些客观的东西加进去，其实这个所谓的怨敌，对我作的伤害是很少的。
因为我们抛不开怨敌这个概念的缘故，我们一辈子都受它所困，一辈子都觉得这个人是怨敌，我想起来就气。其实问题很多是自己给自己造成的，如果我把怨敌这个标签抛弃掉，把这个概念抛弃掉之后，并没有一个实实在在的怨敌在这个地方。所以我们不高兴的，或者我们在修菩萨道的过程当中迈不去的坎，就是这个概念而已。
这里我们只是用这个怨敌的概念来说明问题，其他方面当然还有，还有很多其他的所谓的概念。我们生活在概念当中，我们“亲人”啊，或者“我”啊等等，其实这些一个个观察下来都没有实质，全都是自己的概念。自己被很多的概念所困扰，所以我们要通过学习佛法来打破这些固有的概念，打破这些固有的执着。当然最细微的概念，需要用空性无二慧（无二取的智慧）来化解。所有这些概念都是分别念，全都是无自性，安住在空性当中，这一切概念自然就化解了，我们就现前了实相的证悟。所以，我们不愿意怨敌获得安乐，都是和这些概念有很大的关系。那么我们明白这个道理后，就应该高兴，不应该再生起嗔恨心。
下面分析颂词
不愿人获利，岂愿彼证觉？
妒憎富贵者，岂有菩提心？
如果我们不愿意别人获得微少的利益的话，怎么可能愿他有殊胜的证悟呢？如果我们嫉妒、憎恨富贵者，那我们的心相续中是没有菩提心的。
有时候我们自诩是菩萨，是修菩提心的人，那我们就要看一看我们在修菩提心的过程当中，是不是真的和菩提心相应。当然，对于一个初学者来说，每一个起心动念都和菩提心相应，这也是做不到的事情。但我们至少应该在生了嗔恨心，或者其他不好的作意之后，我们要反观，我这个心态是不是正确的？如果不正确的话，我就需要补救，需要忏悔。如果我们认识到这个问题是不对的，下一次这个心态再产生的时候，它就不会像完全没有对治的心态那样变得肆无忌惮。只要我们认识到，这个心态是错误的，那么它再次生起的时候，我一定会有一个善心带进去，然后在这个过程中去慢慢改变这种心态。
其实我们需要花费长时间去习惯很多修法，让法和自己的心去融合。我们在修行佛法的过程中，有一点比较重要，就是这个时间的问题。我在和有些道友接触的时候，他们都有一个共同的问题。他们就是觉得，这个修法学了之后用不上，或者有些时候能用上，很多时候用不上，好像有点着急的样子。一方面，修法学了之后用不上是个问题，但其实另外一方面，这并不是修法本身的问题。有些情况下就是时间的问题，时间太短了，我们没有足够的时间去消化它，去认同它。但是我们很想在短时间当中就能收获奇效。很多时候并不是我们本身有什么问题，真正有问题的是我们太着急了，太着急本身就是一个问题。
我们学习一种教义，有时候看起来它在短期当中并没有办法很快地显露出功效或作用。但是，如果我们把这个法反复修学，反复和内心相融合，再过几年或十几年，它的效果就显现出来了。我们慢慢就接受了这种教义，内心当中一旦接受了这种教义，我们处理事情的方法就不一样了。
我们有时候刚刚学了几个月或者几年，会觉得好象学了这么多教法，没有产生实际的功效。我们以前也讲了，这个马上要产生功效也是有困难的，因为我们无始以来实执的力量实在太强了，而现在我们修行的力量太弱。今天我们从另外一个角度来看这个问题，其实原因就是我们串习的时间太短了。如果我们串习这个问题时间长一点，那么到了一定的时间，它的量到了之后我们的心就会发生改变。
比如我们刚开始学空性教法的时候，觉得它非常抽象，明明我能看到、摸到的这个东西，它就是空性的，我们会觉得这两个概念难以融合，太难以理解了。但是我们把空性的教法慢慢地学习下去，学了很长时间之后，过几年来看我们的相续，我们就会发现我们从内心深处已经接受了空性的观点。内心当中一旦接受，再来看这个物体的时候，我觉得它显现的当下就是空性的，没有任何问题，我很自然的就接受它了。
这个定解从哪里来？一方面当然是和我们持续不断地学习有关，另一方面就是说需要时间来消化、接受它。如果时间足够长，我们的相续是一定能够被佛法影响的，因为佛法所开显的就是我们心的本来实相。安忍也好、发菩提心也好、空性也好，内心的状态本身就是这样的，随着我们串习的时间长了之后，我们慢慢就接受它了，最后还能够在我们的相续当中，发挥至关重要的作用。
利他的思想也是如此。刚开始的时候，利他心总是受到我们自私自利心的影响，总是觉得自己好像怎么也放不下自利的心。但是不要紧，我们就是要学下去，最后就会发现，这个利他的思想好象慢慢站住脚了。最初的时候可能还会产生自利心，但是它已经不强了，总是有一种力量在对治它。当我们内心当中产生自利的时候，总是隐约觉得自利心不对，这就是利他的思想已经在起作用了。这样下去，利他思想越来越强大，自利心越来越弱。最后，我们放弃自己的一切利益，去做利他的事业，再过十几年二十几年就很自然了。
所以，刚开始根本不接受的东西，到了后面很自然地就能接受。我们有些初学的人，刚刚学了几个月、两三年。如果学了佛法之后，觉得相续还没有改变，还会再再产生烦恼，我们就不要着急。因为初学者出现这种状况是很正常的，因为佛法是在慢慢地影响着我们。以前我们没分析过我们有什么问题，现在我学了这个教法，我应该有一个效果，但为什么效果不出现呢？其实只要我们不放弃，慢慢学下去，虽然不会一下子有个翻天覆地的很大的转变，但转变是一定会有的。这就好像冬天地底下的竹笋一样，我们在表面看不到它在长，但是看不到不等于它没长，它就是慢慢在长，到了一定的时间就一下子破土而出，这个时候它已经长起来了。很多时候是悄悄改变的，所以我们在修法过程中也不要过于着急，当然不着急并不是让我们去懒散，完全没有这个意思。有时因为自己太过于着急的缘故，很多宝贵的经验就这样错过了，很多好的东西因为我们着急的缘故就错过了。
学习佛法也是消除我执的过程。我就盼着发生奇迹，想发生一个翻天覆地的转变，这本身就是我执的体现。其实这种感应迟迟不发生，也是在打磨我执，也是在打击我执，因为我很希望今天学到佛法，明天就能成佛。如果我希望的东西不出现，就会觉得好挫折，感觉很失败。其实我们换个角度看问题，是谁在失败？是我执在感觉失败。这是好现象，因为我执受到打击了。如果我们能够正视这个问题，一次一次的打击之后，我执心就会慢慢平复，我们能更加清楚冷静地看待问题，在修法的过程当中就不会太冒进。很多问题都是因为冒进而产生的。
如果我们踏踏实实地去学修，虽然不会一下子发生很大的转变，但关键的是自己的心相续会逐渐地改变。佛法肯定是有利益的，不管我们闻思还是打坐。无著菩萨在鸡足山观修12年，没有一点反应，这是不可思议的事情，连个善梦都没有做。但是，最后奇迹就是发生了。其实他的改变在第一次观修的时候就在发生了，只不过这个改变可能很微小。最后看到老母狗的时候，他在12年当中累积的资粮一下子爆发了，对母狗了产生不可抑制的大悲心。大乘菩萨最需要的是什么？最需要的就是大悲心。大悲心不可遏制地爆发，弥勒菩萨就显现出来了。
十二年观修，没有一次善梦，但最后这十二年的累积还是导致了好的结果。我们也是一样，如果我们修佛法几个月，没有出现什么，我们就很灰心，其实不应该这样。佛陀授记无著菩萨这么利的根基，他也曾经十二年没有感应，没有一个善梦的生起。示现也好，怎么样也好，对我们来讲都是一种启示：第一，我们是什么根基；第二，我们积累了多少资粮，我们在十二年当中是不是在精进地学习。所以，我们在几个月几年当中，没有反应非常正常，还是要继续学。一位大德说过，如果几个月几年当中没有任何的改变，这不是因果错乱，因果是不虚的。为什么不出现？因为资粮没有达到，因缘没有聚积，所以不会发生显现。什么时候果出现，就说明因缘到了。
当我们因缘没有到之前，都要努力地观修，努力地修学，该闻思的要闻思，该修行的要修行。随着每天不断的累积，“不问收获，只问耕耘”，只要你耕耘了，不想收获，收获也会来。每天想着收获，妄想得太多了，耕耘的因不做，这是没有意义的。每天可以空想，今天证悟，明天证悟，把时间花在这上面，忽略了因缘的累积的话，果是不会发生的。我们学习佛法过程当中，需要经过很多的磨炼与挫折，这个过程对修法来讲是有意义的。
只要我们累积，变化就会发生。每一句佛号，每一个字的佛法，其实都在引发我们相续的转变，只不过转变得很微小，我们一下子感觉不到。只要它仍然不断地在转变的话，大的转变总有一天会到来。无著菩萨的公案，对我们非常有激励。如果我们发了菩提心，暂时感觉没有力量不要紧，只要我们修学下去，转变是绝对会发生的。我们自身也是这样的，我们每天的学习看不到转变，过几年再回头，才发现这几年当中又成熟了不少，对安忍的承受力，对佛法的认识也进步不少。我们在学习的时候，时间的问题应该正视，如果我们有足够的耐心去承受的话，总会给我们带来好的回报。
如果旁边总是有人催促我们应该找一个更快的道路，但事后回过头来看，还在原地踏步，反而浪费很多的机缘和时间。有些人很着急，感觉年纪很大了，其实越是这样，越不能着急，应该把修行的路看清楚再走。如果自己没有正知正见就开始走的话，有可能走得越快偏得越多。这个问题和颂词还是有点关系，就在这里稍微探讨了一下。
颂词当中说，如果不愿意让人获得利益的话，当然就更不愿意让人家获得觉悟。觉悟和一点点世间利益比较起来的话，根本不算什么。世间的利益太微小了，觉悟是非常大的出世间利益。和获得世间财富相比，重要的是本来的佛性已经觉醒了。对我们每个众生来讲，最殊胜的财富就在我们内心当中。我们能够容忍别人获得一百斤黄金的话，更加能够容忍他获得一钱的黄金，大的方面都能容忍，为什么小的方面就不能容忍？我愿意对方获得正等正觉的觉悟，我为什么不愿意对方获得一点点世间的利益呢？应该愿意对方获得利益才对。
颂词里继续讲，对富贵者产生嫉妒嗔恨的话，真的有菩提心吗？不可能有的。我们有时候会想，我愿意对方成佛，容忍他获得觉悟，不愿意他获得钱财，这其实是错误的的想法。这个问题前面分析过。上师讲过，愿意众生成佛，算是一种总相的发愿，对自己没有利害关系。如果别人，尤其是我的怨敌、我的竞争对手，他获得了钱而我没有获得，这时候就容易产生不愿意他获得钱财的不好的想法，因为这和自己的利益得失直接挂勾了。
一方面我们要有总相的发心，要让众生获得觉悟。同时也应把着眼点放在比较具体的事情上，比如说愿对方获得利益，愿对方离开痛苦，愿对方获得财富，愿对方获得心里的安乐等等。只有从这方面去观修，如果对方真正获得了，心里才会非常悦意。但是，如果只是把注意力放在对方获得钱财上，比如说，我们观修愿乞丐们每天都能够获得一百元的收入，愿身边的穷人都能够看得起医生，找到好工作，他们的孩子都能够上得起学……若我们只是在细节方面观修，而忽略了大的方面，那我们的发心也是有限的。
只有把两个方面都结合起来，一方面整体来观修，愿一切众生获得觉悟，这是大的发心，然后在这个大的发心的基础上，再愿单个众生获得暂时的利益和究竟的快乐，这种心态才是一种比较圆满的心态。如果只是把重点放在愿一切众生觉悟，就很容易出现高谈阔论的情况，就像前面讲的，只是愿总相的众生获得快乐，获得成佛，但是当前的众生获得快乐，自己就忍受不了。如果只是把注意力放到细节方面，而忽略了大的成佛的利益，我们的发心就有局限性。只有一方面愿众生获得觉悟，一方面在个别的时候，也愿单个的众生获得眼前的利益，两方面结合起来，这样不管是局部，还是全局，都是一个比较完整的发心方式。
丑二、因不加害我故不应生嗔（怨敌得到的利益，对我没有什么伤害的缘故，我不应该生嗔）
若已从他得，或利在施家，
二俱非汝有，施否何相干？
颂词的意思是，如果怨敌已经从从施主那里得到了受用，或者利养仍然还在施主家里面，没有布施，“二俱非汝有”，那么这两种情况之下的财物都不会到你手上，“施否何相干？”那么他布施怨敌也好，不布施怨敌也好，和你有什么关系呢？没有丝毫关系，对你来讲，无利无害。所以你为什么要生嗔呢？但是，他就是生起嗔心。
那么，具体是哪方面生嗔心呢？我们再分析颂词，“若已从他得，或利在施家”。第一种情况是“已从他得”，怨敌已经从施主那里得到了财富，第二种情况就是利养还在施主家，没有给自己的怨敌。其实，我只是局外人，这两种情况对我而言，和我没有关系的。财富第一刹那在施主手上，第二刹那就给了怨敌，财富只是在他们两人手上转手，我作为第三方的话，其实都对我没有什么关系。
但是，我的心里就发生了微妙的变化。第一刹那这个财富在施主家，没有布施给我，也没有布施给怨敌，对我来讲就能够接受这种情况。第二刹那，这个财富还是不在我手上，但是这个财富从施主家转到了怨敌手上，这个时候我心态就变化了。虽然我仍然没有得到，但是这个财富一转手转到了怨敌手上，马上我就生起嗔心了。
总科判讲，看到怨敌成办利养，我就嗔恨。那么，生嗔关键的地方是在哪呢？是在第一句“若已从他得”。怨敌已经从施主手上得到了财富，然后我就开始生嗔。其实真正分析的话，不管财富是在施主手上也好，或者是在怨敌的手上也好，这个财富和我都是没有关系的。但是，如果在施主手上我就不生嗔，在怨敌手上我就生嗔。仔细分析的话，其实这个财富和自己始终没有什么关系。但是，只不过是财富到了怨敌手上，我就觉得不舒服了。
和科判“不加害我故”对照，我们继续分析。这个财富从施主手上转到怨敌手上，我生嗔了。生嗔了的前提是什么？就是如果他对我有伤害我才生嗔，如果对我无害我就不生嗔。但是，财富从施主手上转到了怨敌手上，是不是对我有伤害呢？对我没有任何的伤害。那么对我没有伤害，我为什么要生嗔呢？我不应该生嗔。那么生嗔的原因是什么？只有一个结论，就是非理作意，就是个妄执而已。
如果说生嗔不是因为妄执，而是因为财富从施主转到了怨敌手上有实质性的伤害的话，那么我们举个例子。设想一种情况，在我不知情的情况下，财富从施主手上转给了怨敌。假如财富的转变过程本身有伤害的话，那么即便是我不知情，我也会感觉到胸口好像突然被猛击一下一样，我就昏倒了。其实，这个情况是不会出现的。实际上，在我不知情的情况下，对于财富转移，我根本没有任何反应。但是如果我知道施主把财富给怨敌了，我就嗔恨。其实它并对我没有造成任何伤害，为什么我要生嗔呢？不应该生嗔才对。所以，我生嗔没有任何的根据，它就是非理作意。
为什么我们这么强调非理作意呢？其实世间上的人，也是有一种正常的思维。我们做任何一个事情，都应该有一个目的或者理由。如果我生嗔这件事情，的确是能够找到理由的话，那也没什么可指责的，因为毕竟是有理由嘛。但是，我的怨敌得到了施主的财富，这个事情本身对我没有什么伤害，而我生起了嗔心了，这就是我的非理作意，没有理由的。没有理由的人所作的事情，怎么可能被认同呢？不会被认同。就是这样的，所以否则来讲我就是个疯子。疯子他做事就是没有任何逻辑，也没有任何理由，他做了就是做了，问他为什么也说不出任何的根据。那我是愿意成为一个疯子呢，还是做一个有理性的人呢？实际上我是个修道的人，是个有理性的人，那么就不能因为怨敌得到了利养而生嗔心，因为它是非理作意，没有任何根据的。如果发现这个生嗔心过程是非理作意的话，就比较容易让我们回归理性，止息嗔心。
所以，非理作意就是生嗔心过程的本质，只是有时候我们没发现它的本质。我们如果没观察这个颂词，没发现它的本质，没发现我生嗔是非理作意的话，也许第一次我生了嗔心，第二次，第三次还会如此。那么如果有一次我发现，其实我生嗔心是非理作意，我就可以有效地制止它。对这个问题再观察，比如说这个颂词，我第一次观察，第二次观察，观察了十次，观察了一百次……每一次观察都得到同样一个非理作意的结论：我这个想法是错的。每一次观察就加强一次，每一次得到的结论都是非理作意，最后我就自然而然知道，我这是非理作意，放弃吧。所以，观察了很多次，效果就会显示出来。
如果我们只是观察一两次，可能体会不到里面的真实的核心含义。如果说反复观察，它的意义就越来越明显，“我生嗔是非理作意”这个重点，慢慢浮现，越来越明显。最后的时候，把这个颂词的意义就完全吃透了。这个颂词的意义完全融入到我心中的时候，我再看到怨敌从施主家得到供养，我就不会再这样产生非理作意的嗔心了。
子二、理当以未得之因而嗔己：
何故弃福善，信心与己德？
不守己得财，何不自嗔责？
颂词的意思就是讲为什么我要抛弃福善，信心和自己的功德呢？我不去守“己得财”，（这里是“己”不是“已”）就是说我没有去守护自己应得的财富，为什么不嗔责自己呢？应该嗔责自己。
颂词里面的“福善，信心与己德”，是什么意思呢？其实这是获得利养的三个要素。如果对方具足了这三个要素，他就能过获得利养。如果我自己没有具足这三个要素，我就没办法获得利养。那么，如果我想要获得利养的话，我就不应该抛弃这三个要素。现在我没有获得利养，肯定是因为这三个要素不具足，为什么要抛弃呢？
既然我想要获得利养，就应该想方设法去累积因缘。如果这个因缘是被我自己抛弃的，那么应该嗔责自己才对。我以前没有守护应该得到的财富，这个财富就是指福德，福善，功德等等。它是获得利养的直接因。我没有去守护这个财富，把这个财富自己抛弃掉了，那么如果找一个嗔恨的对象，应该嗔恨自己，不应该嗔恨对方。你嗔恨对方也不对，嗔恨怨敌也不对，不能说怨敌不应该获得财富，也不应该嗔恨施主：“你为什么要给我怨敌钱呢？”其实我们这样嗔恨是不对的。如果我们自己没有获得财富，应该去嗔谁？不应该嗔恨怨敌，也不应该嗔恨施主，应该嗔恨自己。
我们分析获得财富的因是什么，其实在颂词第一句、第二句当中，已经讲很清楚了：福善，信心，己德。福善可以说是前世的因，前世我做了布施这些福德，比如我上供三宝下施有情，供养曼扎，供养僧众等等，做了很多这样的福善。这个是前世的因，我们称之为远因。第二个是己德，己德我们可以理解成近因。近因就是今生当中的这些功德，比如持戒，多闻，行为如法等等。第三个就是缘——信心，谁的信心？施主的信心。
这里分析的是获得利养的三个要素。要获得利养，第一个必须要有远因，就是前世所作的福德善根。第二个今生当中要具有功德，其实今生当中的“己德”，它是直接引发施主信心的因缘。施主为什么对你生起信心？是因为施主看到你是一个修行者，比如说你有戒律，你有功德。这个信心也可以来自于世间，领导或者其他人对你很信任，给你钱。那么，他为什么给你钱？因为你做的好，你遵守纪律，你一心一意为公司着想，你业绩很突出……这些都是今世的你，受到信任的因。
有了第一个福善，你就有前世的福德。第二个，你现在做的好，就是己德。第三个，对方对你做的好这一点，生起信心。他就或者把财富给你，或者给你奖金，或者给你利养。所以，这里就是三个要素，第一个要前世的福德，第二个要己德，己德就是今世暂时的功德，比如，布施，持戒，闻思修等这些比较明显的显现在外的功德。第三个就是对方给你的信任。那么，有了这些就可以获得利养。怨敌因为具足了这三个，所以他获得了，然后自己呢？我没有获得。这个颂词主要讲的是“理当以未得之因而嗔己”，对于福善、己德、信心，我前世没做福善，今生当中我的行为也不如法，别人没对我生信心。
既然这样，“何故弃”，你为什么要抛弃这三个要素呢？前世我没有做福善，今生我行为不如法，导致别人对我不生信心，我如果想要获得这些利养，为什么要把这些抛弃掉？“不守己得财”，“不守”的意思，可以理解为你已经获得了你不守。还有另外一个理解，不守的意思就是你根本不具足这些因。你没有守，或没有具足这些可以获得利养的财富——福善己德信心。“何不自嗔责”，就应该嗔责自己，不应该去嗔恨别人。
所以我们就知道了，如果自己没有获得利养，一定是自己的问题，而不是怨敌的问题，也不是施主的问题。
其实，学习佛法的这些分析的时候，就是要做理性的思维和分析。我们没有学习这个颂词之前，思维基本上比较混乱。把很多因果搅在一起了，分不清楚。比如说，施主给了怨敌财富，我生起了嗔心，如果我们不分析，这里面的思路是很混乱的。我也许觉得我不对，但是不对在哪个地方？我们就分析了，我没得到这笔钱，我在这儿生嗔心，是怨敌的问题吗？不是。是施主的问题吗，也不是。那是不是我的问题，一分析，就是我的问题。没有得到利养，其实是自己没有具足福善的远因，也不具足近因的己德，然后没有得到别人的信任。
像这样，自己没获得利养，至少是这笔财富自己没有具足这个因，其他的也许具足。我们只是说这个事件当中，自己的福德、己德或者别人的信心都不具足。既然不具足，就怨不得别人，只能怨自己。分析下来，我不得财富是因为自己不具足功德，要嗔责就嗔责自己，那么我既不能嗔怨敌，也不能嗔责施主。通过有效的思维，制止了对怨敌嗔恨，也制止了对施主的嗔恨，这就达到了目的。并不是说，要对自己发起很大的嗔心。主要是通过这样的方式，止息了自己对怨敌和对施主的嗔恨心，安住在安忍状态中，颂词就是这个含义。
这堂课就学到这里。
