开启修心门扉01（25课版）

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，今天我们开始学习《开启修心门扉》这部论典。《开启修心门扉》主要是宣讲修心法门。大家都知道，和外道不同的一个特色，佛教主要是在心地上进行修持的。修心的方式有很多，修出离心、修菩提心、观心的本性，总之有很多修心的方法。本论的“修心”是修持舍弃世间八法的心。如果不把世间八法舍弃的话，我们就根本无法入门、无法修持菩萨道，甚至无法真正成为一个佛教徒。所以真正要成为一个佛教徒、成为一个修行者的话，必须要舍弃世间八法。

如何舍弃世间八法呢？本论是从十九个方面进行宣讲的。对于我们来讲，《开启修心门扉》这种修心论典非常重要。本论词句方面不是非常难懂，但意义非常难懂、非常深奥。何以故？就是难以趋入。有时我们会认为，如果空性、大圆满、光明藏难以趋入、非常甚深的话，也许还能理解。《开启修心门扉》为什么说是非常难以深入呢？就是因为我们的习气和论中的法义格格不入。论中让我们抛弃一切世间八法，抛弃今世。而我们的心是想方设法的追求今世，想方设法想要获得今生的圆满。

所以很多大德的教言也提到过：有些人一听到这些舍弃世间八法的修心法，听到这些生出离心的方式，往往听不进去，认为这些简单。或觉的非常恐怖。恐怖的程度，就像以前印度唯识宗以下的有些修学者，听到大空性时生起的恐怖一样。本论让我们放弃今生一切的琐事，舍弃一切世间八法，很多人就非常恐怖。所以说这部论非常深，是指难以和我们的心接近，我们的心难以趋入到这样的法义中。但是这个修心法门却是非常重要的。

以前一位上师对我们的上师仁波切讲：“什么时候你对修心的法门开始有兴趣，说明你的心开始接近于佛法了”。这些大德的教言对我们非常有启发性。我们学完这部论之后，可以观察自己的心态，是生起恐怖吗？是平平淡淡吗？还是非常欢喜。如果非常的欢喜，或者下决心必须要这样做，说明自己的心开始趋向于佛法了；如果听完之后没有什么感觉，或认为这是一种前行的修法，自己是大乘的行者、是修空性者、是修大圆满的人，根本不需要修持这样的教法。也许是内心的恐怖引发，也许就是根本没兴趣。说明自己的心离佛法还是相当遥远。如果开始对舍弃世间八法的法义、词句生起兴趣，那说明你开始趋入修心法中了。所以说这样的论典是非常关键的。

先解释论名——

开启修心门扉

“门扉”是方便的意思，就像进入房间，必须要通过门作为方便一样。要进入佛法的殿堂，要开始修心的话，本论的教言、法义就是必经之门。如何开启呢？本论讲了十九个问题，这就是开启门扉的钥匙。从舍弃今生到最后的对上师生起信心，全都是宣讲如何开启修心的门扉。我们要进入修心的殿堂，这个门必须要打开，打开门的窍诀完全就来自于这十九个问题。所以必须要认识、掌握这十九个问题所要宣讲的意义，在心中反复串习。串习好之后，自己的心就和佛法完全可以融入。“开启修心门扉”大概的意思就是这样，通过这里面所讲的窍诀，就能开启修心的方便。

副标题——

趋入菩提道次第论之修心篇

可以说《开启修心门扉》是《菩提道次第广论》的加行，趋入《广论》的精要。也可以说它是基础，也可以说它是修法，也可以说它是精华。何以故？《菩提道次的广论》宣讲了从下士道到上士道，或者从凡夫到成佛间的所有修法的次第。怎样去学习《广论》？以什么样的心态去学？怎么样安住、实修？如果缺少了舍弃世间八法这个精要的话，根本无法跟《广论》的内容相适应的。所以我们真的要趋入《菩提道次第广论》，必须要把本论的内容完全精通，这个就是“趋入菩提道次第论之修心篇”，讲如何修心的。这就是标题。

作者是金厄瓦·罗珠加参，“金厄”是一个地名，“金厄瓦”指金厄地方的人。他的法名叫罗珠加参，是格鲁派的传承上师。有些传记讲他是宗喀巴大师的弟子，有些地方讲他是克主杰大师的弟子，有些地方说他是宗喀巴大师和克主杰大师二者共同的弟子。

这部论典的加持力非常大。上师这个译本没有出来之前我就看过，好像是多宝讲寺出了一本《菩提道次第论的修心法门》，翻译的不全，只有前三品，后十六品就没有了。但看了之后觉得非常受用。这里面所讲的道理、比喻等等，对于自己修法确确实实起到了很大的帮助。有时感觉这种修心法门对自己非常适宜，可有时因为无始以来的习气，没有办法按照这样的教言去做。不管怎么样，这个教言中所讲的这些修法还是非常关键的。罗珠加参尊者以大悲心引发，为后代的学人引用了很多大德的教言、佛经、比喻，方方面面让我们认识到这个问题的重要性，告诉我们如何修行。

《开启修心门扉》这种论典对我们来讲非常重要。我们学了这部论典之后，也许什么都不想做了。确实本论有时就是有这种加持。前段时间我们学《大乘庄严经论》的时候，好像对大乘的发心、作意、传法都生起了兴趣，但是学了《开启修心门扉》这类修心论典之后，很有可能什么都不想做，就是一心一意想要修法。本论的核心就是教我们放弃世间八法。传法也好、闻思修也好，要把世间八法的念头放弃，而不是放弃这些行为。否则这里面讲的很多公案、语录无法解释。学完本论，就要看淡世间八法。看淡了的时候，就是掌握了或趋入了这样的教言。

以上介绍了著者。著者的传记上师仁波切也翻译了，大家可以参考。译者是我们的大恩上师索达吉堪布，上师也是看了这部论典之后，认为加持力很大，所以翻译出来而且给我们传讲了。译者不需要多做介绍吧，就是我们的大恩上师。

这部论典是格鲁派传承下来的，作为宁玛派的弟子来讲，仍然要学习。不管是宁玛派的论典，还是格鲁派的论典，只要能帮助我们趋入菩提道、帮助我们舍弃世间八法，全都是甘露。千万不要认为自己是宁玛派的弟子，这部论典可学可不学。

前行有前行的特色，有前行的加持。格鲁派修心的法门也有它不共之处，而且本论所讲的很多教言，几乎都是引用噶当派的教言。以前阿底峡尊者入藏，着重弘扬的就是噶当派的修心法门。在整个佛法当中，印度的佛法也好、汉地的佛法也好、藏地的佛法也好，对于修心方面加持力最大的，可以说是阿底峡尊者传下来的噶当派的教言。阿底峡尊者、仲敦巴尊者、博朵瓦尊者，这些噶当派的大德，他们对于修心的窍诀，确确实实无与伦比的具有很大加持。本论是格鲁派的论典，也可以说是噶当派修心的精要。我们学习的时候要把心态摆正，不要认为这是他宗的论典就不重视，这就无法接触到精华的，要注意。

梵音：南无，格热波达波德萨朵萨巴热瓦热北合达色喀杂噶波达得夏娃达呢，抓萨ra合格热芒，萨尔瓦萨达杂玛哈色喀色可噶ra格热芒，阿德德查德芒。

这是梵音，意义就是下面所讲的：

汉意：“顶礼上师诸佛菩萨及眷众！

祈请加持利乐源泉之佛法繁荣昌盛！

祈请加持一切众生幸福安乐！

这是刚开始的顶礼句还有祈愿句。所顶礼的是上师诸佛菩萨和眷众，只要相续中具备出离心、菩提心、空性慧的圣者全部做顶礼。顶礼之后祈请加持利乐源泉之佛法繁荣昌盛。首先要让佛法昌盛，因为一切众生暂时的增上生、究竟的决定胜，来源都是佛法。佛法昌盛，一切众生暂时与究竟的利益就能获得；佛法衰败，一切众生都无法获得解脱。所以首先祈祷这些圣者加持佛法能够兴盛。

然后还要祈请这些圣者加持一切六道众生幸福安乐。幸福安乐可以理解为增上生和决定胜两种。暂时获得人天善趣的安乐，究竟也能获得解脱的安乐；暂时各得三乘菩提，究竟获得大菩提果。顶礼句和发心句都包括了。

顶礼皈依与十方诸佛佛子无别之殊胜上师无垢莲足！

总的顶礼发心后，再分别顶礼上师。为什么总顶礼之后还要分别顶礼上师呢？因为总得来说，佛法是靠诸佛菩萨、上师等传下来的；分别来说，如果没有上师，我们就无法听闻佛法、学习佛法。顶礼上师的无垢莲足，“无垢莲足”是一种比喻或是一种修饰吧。莲花是很清净柔软的，把上师的足也恭敬地比喻为莲花。

世间祖师千目帝释等，三界主尊恭依彼莲足，

这是对上师作顶礼。“世间祖师”就是外道的祖师，比如数论外道的祖师，足目仙人等等。为什么称为世间祖师呢？因为他们显现上没有证悟法性，没有宣讲殊胜的佛法。

“千目帝释”是指帝释天，因为帝释天有一千个眼睛，所以诗学中称之为千目帝释。或称“帝释”，或单称“千目”。这个“等”字还包括其他的遍入天、大自在天等等。“三界主尊”可以理解为大梵天，三界的主宰就是大梵天。

这里讲足目仙人、数论师还有千目帝释、转轮王、梵天、大自在天等等，都“恭依彼莲足”。“彼”是指上师，恭敬皈依上师的莲足。外道的仙人怎么可能恭敬的皈依上师莲足呢？显现上确实这些外道不信佛法，或根本没有遇到传承上师。但是从规律来说，梵天是三界的主尊，他对佛陀都恭敬的皈依顶礼，而上师又是三世诸佛的化现，所以从这个侧面说，这些世间的祖师、千目帝释、梵天等都恭敬的皈依上师的清净莲足。

善妙全能尊者上师前，谦恭追寻殊胜正法者。

悲悯彼等具义修法众，以诸经论师窍诀为饰，

宣说智者欣悦之教言，愿能诚敬专意而谛听。

身语意非常善妙，具备一切智悲力的全能尊者上师面前，集聚了很多追寻正法者。这些弟子也是具备清净的法相，谦虚而恭敬。谦虚的反方面就是傲慢，如果有了傲慢不可能以谦下心去寻求正法的，如果有了谦下心，他肯定会对殊胜的上师升起恭敬心。所以“谦恭”两个字可以说明是具备法相的弟子。“追寻殊胜正法”他们没有追求财富。《庄严经论》中讲到弟子的法相时，也是说弟子不能追求钱财，而应该追求正法。他们有了谦恭心，有了追求正法的心，就是清净的法器。

对于追求正法的弟子，上师是怎么样的呢？“悲悯彼等具义修法众”对于这些弟子生起悲悯心。“具义修法众”就是具有大义能真正修法的众生。本论作者“以诸经论师窍诀为饰”在造论时以悲悯心为等起，选用可靠的经论，还有上师的窍诀，以这些为“严饰”，“宣说智者欣悦之教言”。这是宣讲造论的方式。

真正修心的窍诀就是智者欣悦的教言，就是如何厌弃世间八法，如何踏上解脱正道，都是智者欣悦的教言。怎么理解“智者”呢？广义的说，上至佛、菩萨、阿罗汉，下至世间对解脱道非常清楚的人，都称之为智者。他们对这种教言非常欣悦。佛经论典中再再赞叹舍弃世间八法，生起出离心。噶当派等传承上师的教言也是再再赞叹的。此处也是依靠经论、上师的窍诀作为装饰进行宣讲。

“愿能诚敬专意而谛听”，这是教诫后学弟子应该诚敬、专心的好好听闻。尊者以清净的发心和清净的经论作为严饰，造了这部论典。现在对我们来讲就要升起一个清净的心，好好听闻。

下面开始宣讲正文。正文分了十九个方面，很多教言可以说是直接击中我们心的殊胜利剑。这十九个问题如果真正能够学完、精通、修持之后，我们的心绝对能趋入到佛法中的。首先宣讲第一个：

一 看破今世

“看破今生”在十九个问题中用的篇幅是非常的大的。因为一个修行者如果耽著今生，就绝对是轮回的因。如果看破了今生，放下了今生，那么所作所为就是追求后世的。只有追求后世才真正符合佛陀出世的本意。如果完全耽著于今生的话，就和一般的外道或世间人没什么差别了。所以首先第一个问题必须要看破今生。

我们学这个教言时，必须要反复对照自己的心，是不是已经看破今生了？对今生的名闻利养、世间八法，是不是非常的耽著？如果很耽著那就没有看破今生。如果没有看破今生，不客气的说，就是完全没有进入修行之道，最多成为一个对佛法有兴趣的人，不是真正的修行者。因为没有修行者的法相，有了看破今生的法相，才可以安立为修行者，这一点非常重要。

有些格鲁派的大德在宣讲佛法的时候，像《菩提道次第广论》、《开启修心门扉》、《山法》这一类的教言，几乎都是放在最后讲的。因为有些修行人，如果学了这些论典之后，像《因明》等等的论典什么都不想学了。他们认为这些辩论都是没有意义的。所以有一种讲法就是格鲁派大德首先学因明，把那些大论学完之后，开始修心的时候，才宣讲《菩提道次第广论》等等这方面的论典。这就说明这类教言的加持力很大，如果把这些论典好好学完之后，对很多世间琐事就没有兴趣了。

但是现在我们按照上师传讲的规律，一面学修心的教言，一面还是要学这些大经大论，应该好好协调。如果这个问题协调不好的话，学完本论有可能学法的意乐会减弱。但这不一定是学完本论所应达到的标准。也许心没有趋入论典的真实意义，没有掌握精要，然后就放弃背诵、讨论、听闻，就认为要修法。如果没有掌握精义的话还是没有用的，一段时间过后，心又恢复到原来的状态了。所以学本论是让我们看破今生，对解脱、成佛没有利益的想法、行为要放弃。并不是让我们放弃闻思修行，这方面必须要了解。

三世诸佛之本体上师如意宝说：

三世诸佛的本体上师如意宝，指的是罗珠加参尊者的上师，有的说是克主杰大师，有的说是宗喀巴大师。这一段教言在《广论》中有相似的地方。

“在获得珍宝暇满人身之时，应当千方百计令此身具有实义。

珍宝暇满人身已经获得了，应该使这个人身获得真实义。怎么获得呢？这里讲应该千方百计的去寻求。学法时应这样想：一切对解脱没有意义的琐事，应该尽量断除，善巧使用暇满人身，获得真实义。这一段是总的教诫。

还应时刻观察自己的思维与旁生的思维有何差异，因为畜生也有不甘承受寒冷、饥饿的折磨，希望感受幸福的愿望，如果我们除此之外没有其他的追求，那就与畜生不分轩轾了。所以，为令此生具有实义，精勤修持极为重要。”

除了总的思维使人身获得实义之外，还应分别观察我们的思维和旁生的思维有什么差异。旁生的思维我们怎么知道呢？实际上通过它的行为可以推知它的思维。我们看这些旁生，牛马也好、鸟雀也好，它们追求的就是避免寒冷与饥饿，从早到晚都是为了饮食奔波。如果我们也只是为了衣食奔波的话，就和旁生完全没有差别了。

作为一个具有暇满的人来讲，必须要和旁生不一样。否则就无法获得解脱了，因为旁生的行为是导致后世恶趣轮转的因。如果我们也是这样的发心状态，去追求世间八法的话，也完全成了一个后世流转和堕恶趣的因。所以我们要时刻观察自己的思维和旁生有什么差异。

旁生主要就是不甘承受寒冷、饥饿的折磨，希望感受幸福，这是它们的愿望。这种愿望每个众生都有，为什么把旁生挑出来讲呢？因为我们都认为人和旁生不一样，人高尚、旁生低劣。如果我们的愿望也只是感受幸福这么一点点的话，就完全成了一个旁生了。只不过身体不一样，有些旁生身上长毛，有些旁生头上有角，我们虽然没有这些，但是发心完全一样。所以就成了两只脚的旁生，或是没有毛的猪，这方面必须要多考虑。

“如果我们除此之外没有其他的追求，就和旁生不分轩轾”轩轾就是“上下”或“贤劣”的意思。本身人和旁生有上下、贤劣的差别，但是如果我们除了这个之外没有其他追求，就和旁生没有上下、贤劣之分了。

所以，为令此生具有实义，精勤修持极为重要。

为了使今生的暇满人身获得真实义，必须要精进修持。这是总的教言，后面还要讲到底怎样精进修持。

我们现在有一颗精进修持的心，那么怎样精进修持呢？精进的磕头、背诵、念咒，这些确实也算是精进的修持，但是如果没有舍弃世间八法，仍然不算真正的精进。因为精进的体性是喜于善法，而不是世间八法。解脱道的第一步，解脱道的精要就是生起出离心，生起出离心的前提是舍弃世间八法。所以要真正趋入修行，第一步必须要舍弃世间八法。这里做了总的教诫。

令此生具义、精勤修持的首要条件，就是切莫贪恋此生。

这一句可以说是整部论的精要。不要贪恋此生的意义和标准，实际上就是“世间八法”方面的。“世间八法”后面还要讲，这里简单介绍一下，所谓“世间八法”就是希望获得的有四个，想要舍弃的有四个：对于安乐、利养、恭敬、赞叹，希望获得；反方面的痛苦、衰败、诋毁、讥讽，想要远离。一般人都会在这八个方面追求，所以叫“世间八法”。修行者如果对这个不认识，没有舍弃，就没办法修法的。所以“切莫贪恋此生”主要是对抛弃世间八法方面讲的。

抛弃世间八法或者看破今生，主要是从遮破方面讲的，遮破之后要生起一个清净的出离心。看破世间八法和生起出离心，一个是遮诠、一个是表诠，一个是遮破、一个是需要生起来的。遮破的是对今生的执著，需要生起来的是清净的出离心。如果有清净的出离心，绝对不会有世间八法的愿望；如果有世间八法的愿望，是绝对没有出离心的。我们要牢牢记住这一点，自己是不是有出离心，就可以按照这个标准来衡量。

《秘密总续》云：“追寻来世之意义，以大信心而修持，趋入具智之坛城，切勿希求此生果。如若经营此生义，来世之义不能成，若萌追求来世念，此生之果亦增盛。”

这里引用了续部的教证，为什么讲修心法门引用续部呢？这有很甚深的意义在里面。我们认为是不是这些修心法门，刚开始入门的时候要修持，或者说是小乘行者修持，进入密宗不需要修持呢？这就引用《秘密总续》来说明，实际上也是需要舍弃今世的。“追寻来世之意义，以大信心而修持”。首先要生起追求来世的心，以大信心修持来世的意义。这样就可以“趋入具智之坛城”。“具智”可以理解成如来或本尊。如果有了出离心，有了追求后世的愿望，才有资格趋入密宗坛城，否则根本无法趋入密宗坛城。

“切勿希求此生果”，如来在续部中也讲，千万不要希求此生果，“如若经营此生义，来世之义不能成”。如果完全都是经营此生意义的话，那绝对无法获得来世意义的。“若萌追求来世念，此生之果亦增盛”。如果心中萌生了追求后世的念头，此生的果也会增盛的。

这里还需要辨别一个问题：所谓的今生来世到底是什么意思？续部当中，《前行》、《广论》都讲要舍弃今生，要希求修持来世义。这个“来世义”到底怎么理解呢？如果理解成今生舍弃家庭、舍弃安乐，出家修道、守持戒律修苦行，只是为了后世得到广大的财富，这就完全没有理解这里“来世”的意义。

这里真正要宣讲的“来世”，是来世的解脱。如果没有理解这一点，就完全成了下士道，无法成为中士道、上士道的修法。而本论以及密宗续部中所宣讲的后世意义，不能停留在下士道当中。所以追求后世的解脱，才是这里所讲的“来世”准确的定义。不能混淆，必须要牢记心中。这个记在心中，再看《前行》或其他论典中讲追求后世的意义，就不会很狭隘的理解，就会很宽广的理解后世的意义。

这里《秘密总续》让我们放弃今生一切的寻求，所有的努力都去追求后世的解脱。回向的时候，也是为了后世的解脱而回向。明白了这个意义，就不会对世间八法产生兴趣了。

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记得阿底峡尊者在印藏弘法事业圆满、即将示现圆寂之时，弟子中一位叫恰彻却的瑜珈师启禀尊者：“上师圆寂后，我将好好修法。”上师并不满意，回答说：“希望你能放下杂事。”

接下来再引用公案宣讲以前的大德、尊者是怎么看待这个问题的，怎么引导弟子的。首先引用阿底峡尊者在印藏弘法事业即将圆满，要趋入涅槃的时候，他的弟子当中一个叫恰彻却的大瑜珈师对尊者请求：“上师圆寂之后我要好好修法。”上师并不满意，回答说：“希望你能放下杂事。”表面来看，好象修法都成了杂事，很难理解。阿底峡尊者要点出的精要，我们把这段讲完再做个归摄。

弟子看到上师对这个回答并不满意：

弟子又说：“那讲经说法呢？”。上师态度也如前。

既然对修法不满意，那上师的想法是不是讲经说法呢？因为讲经说法能把经论的意义做清晰明白的开显，对后代的修行者是有很大必要的。对他们修法方面遣除怀疑、生起定解有很大帮助。是不是讲经说法的意义很大呢？上师态度也是如前：“希望你能够放下杂事”。从字面上看，讲经说法也成了琐事。

弟子再问：“边修边讲如何？”上师亦如前面一样回答。

又问：“一边修法一边讲闻怎么样呢？”上师的回答还是一样的：“希望你能够放下这些琐事。”

“那么，弟子应当如何行事？”尊者回答说：“应当舍弃今生一切琐事”。

这个弟子再也没有办法了，修法上师不同意，讲经也不同意，边修边讲也不同意，那到底怎么办呢？他再做祈请。尊者回答：“应当舍弃今生的一切琐事”。这段话讲完，我们就很清楚尊者的用意了：如果没有舍弃今生琐事，即便你去修法，念头也是围绕世间八法转的，无法获得出离道；讲经说法的精要也是舍弃世间八法。如果没有舍弃今生的琐事，讲经说法很容易堕入名闻利养、世间八法之中；边修边讲，如果没有舍弃今生的琐事，没有看破今生，还是要堕入世间八法。

尊者并没有否认形式上的修法、讲经说法或边修边讲，否定的是修习、讲闻的时候，心中牢牢执著的是世间八法的念头。如果不这样理解，我们学这些论典的时候，老是会认为这些是琐事。辩论、背诵、听法就是琐事，这些和实修都是矛盾的。讲经说法就是世间八法。有时很容易等同。如果这样理解，那是不是闭关修行就是舍弃世间八法呢？不是的，阿底峡尊者讲的很清楚，修法也是一种琐事。那么除了讲法、修法，我们还能做什么？没什么可做的了。

所以要准确理解阿底峡尊者的意思。否则肯定会误入歧途。尊者的意思就是要修法尽管去修，要讲经说法尽管去讲经说法。但是这个世间八法从现在开始要看淡一些。讲经说法的目的不是为了世间八法，修法也不是为了得到名声。一切讲修的核心就是舍弃琐事。

“琐事”又是什么呢？有人认为讲经说法是琐事，有人认为修法是琐事，这都不正确。吃饭、穿衣是琐事吗？表面观察都是琐事。那舍弃这些我们什么都干不了了。所以要正确理解它的意思。行为上饭该吃还得吃，衣服还得穿，讲经说法或修法全都应该做。但在做这一切的过程中，应该把世间八法看破、放下，不要执着，就非常正确了。

这个理解之后，就知道舍弃琐事和讲修或其他事情，没有丝毫抵触。如果没有了解就会认为二者是有抵触的，必须要放下一个，然后去修另一个，这就是没有理解尊者真正的意思。

恰彻却将上师教言牢牢记在心间，抛弃一切，前往热振的休色寺，象野兽一样地精进修持，未与任何人交往，如此穷其一生，直至圆寂。（果仓巴尊者传记云：其为米拉日巴尊者前世。）

恰彻却瑜伽师把上师的教言听懂了，记在心间。他的传记说他抛弃了一切。这和前面分析的是不是矛盾呢？没有矛盾。大瑜伽师恰彻却没有讲经说法，就是示现修行的。上师让他放下修法的琐事，但后面他开始修法了。实际上是把世间八法的念头放下了，然后去修行。或者说作为一位大德，为了示现舍弃世间琐事的行为，所以他到了热振的休色寺，在柏树林中像野兽一样精进的修持，不和任何人交往。

这也是一种示现，我们不能认为像恰彻却瑜伽师这样，才是舍弃今生琐事的唯一标准。比如说某位大德在讲经说法，那他是不是已经舍弃了世间琐事呢？这不是从行为来看的，而是看他的心。如果他的心对世间八法已经放下了，那就是个舍事者。如果心没放下，即便是像恰彻却大瑜伽师一样，什么都不管，在森林中度过一生。是不是舍弃世间琐事呢？如果耽著于名声，心想别人知道我修法这么精进、穿的这么破、吃的这么差，肯定会大大的赞扬我。这就完全落入世间八法中了。所以对于这位大德的特殊示现，我们要知道其中的道理。

热振的休色寺，听说有很大片柏树林。前段时间我看根登群佩尊者的传记，他周游了藏地和印度的很多地方。传记中他特别赞叹热振寺。热振寺风景非常美丽，很多人到了这里就想安住，想在这修法。加持力很大的一个地方。热振寺是仲敦巴尊者所创建的噶当派的寺庙。休色寺是热振寺下面的一个寺院，恰彻却在这里像野兽一样精进的修持，穷其一生，直至圆寂都是这样的。

果仓巴尊者传记中说，大瑜伽师恰彻却就是米拉日巴尊者前世。有些传记中讲米拉日巴尊者完全是一个凡夫修成的，有些传记里提到是某某佛的化身。到底是怎样的呢？反正我认为肯定不是一个凡夫。米拉日巴尊者在传记中，斩钉截铁的说我就是一个凡夫修成的，你把我看成佛菩萨肯定你得加持。果仓巴尊者传记中既然说大瑜伽师恰彻却是米拉日巴尊者前世的话，就可以肯定不应该是一个凡夫修成的。圣者如何示现，都是有必要的。

以前张澄基的译本中对米拉日巴尊者特别的赞叹。赞叹的口吻已经超过了一切诸佛。因为其他传记中的大德不是这个佛的化身，就是那个佛的化身，要么就是某菩萨的化身。只有米拉日巴尊者是凡夫修成的。他从这方面赞叹的，赞叹也是非常正确吧，应该赞叹。但有时我想，这些祖师大德是凡夫或是圣者又怎样呢？实际上他的意思是说，如果一切上师都是化现的，就没有人成就了，我不赞成这个观点的。

佛菩萨化现为成就的上师是有必要的，要把清净的正法传下去。如果一代一代的传承中没有佛菩萨的化身，完全都靠凡夫修成，那某一时间段没有凡夫修成又怎么办？这样就没人引导了。这些祖师是佛菩萨化身或是凡夫人修成的，都没有关系。但是在上师的弟子中很多是凡夫修成的。所以果仓巴尊者传记中，就讲恰彻却瑜伽师就是米拉日巴尊者的前世。

一次，一位僧人正在转绕寺院，仲敦巴尊者语重心长地说：“你这样转绕当然令人高兴，但若能独自修习某一法门则更加令人开心。”

有一次，有一个僧人正在转绕热振寺（这个公案《前行》中也有记载），仲敦巴尊者见了之后，就对这个僧人语重心长地讲：“你这样转绕当然令人高兴，但是如果能够独自修习某一个法门则更加令人开心。”实际上这是在一步一步的引导他，或者说仲敦巴尊者在为后世的我们做开示。噶当派的大德对“转绕”非常重视，阿底峡尊者、仲敦巴尊者都认为“转绕”是很殊胜的修法，能清净罪障、增长福德，能和转绕的对境相应，是一个很殊胜的法门。但为什么这个僧人在转绕的时候尊者这样说呢：你这样转绕虽然令人高兴，但是如果能够独自修习另外一个法，则更加令人开心。

僧人心想：也许顶礼可以讨得欢心吧？于是，他就开始顶礼。

这个僧人一听上师的口气，好像对转绕不是很赞同，说是让我修持其他的法。是不是顶礼？顶礼的功德很大，所以他又开始顶礼。

谁知，尊者仍然如前面一样地劝诫。僧人又尝试了念诵及观修，得到的仍是同一答案。

尊者见到他顶礼之后，就说你这样顶礼很好，但是如果能够独自修持其他一个法更加令人高兴的。这个僧人又开始念诵大乘经典、在床上闭目打坐，最后得到的都是一个答案。

他无计可施，只得询问道：“那么，我该如何是好呢？”尊者毋庸置疑地回答：“舍弃今生！舍弃今生！！舍弃今生！！！”

最后尊者的答案就是舍弃今生，而且为了表示重视，连说三遍。意义何在呢？和前面的教言对照来讲，如果这个僧人在转绕寺院时，把心放在世间八法方面，为了得到衣食、名声、高位、赞叹，或者为了得到后世的增上生。这就没有舍弃今生，这样转绕只能获得轮回的果，无法获得出世间的果。所以尊者的意思就是这样修是轮回的因。

乃至于顶礼、念诵大乘经典，还有观修，如果是从获得善根来讲，或从“别时意趣”来讲，后世将得到摄受，这是另外一回事。但是我们的暇满人身今生要显现一个具大义的果，必须要有一个具大义的修法，就是“舍弃今生”。如果舍弃了今生去转绕、读诵、打坐，才成为解脱的正因。所以仲敦巴尊者的意思，就是舍弃贪念今生的一切念头，去修法才符合于正道。这是第二个公案。

仲敦巴尊者这样告诫别人，那他自己呢？

仲敦巴尊者自己，就是从心底舍弃了今生琐事的典范。

仲敦巴尊者作为一个修心法门的祖师，他自己怎么做的呢？我们知道尊者是观音菩萨的化身，如果是观音菩萨的化身，相续中世间八法的心念，绝对一点也生不起来的。但是作为一个善知识示现人间，有时为了引导弟子，必须要做出和自己的言教相符的行为。

一次，色顿山谷的信众迎请种敦巴去传法。他对弟子吉祥自在说：“你代我去吧，我正在修持舍弃世间之法，故不允许我作出行修相异，心行相违的举动。”

有一次，色顿山谷的的信众请仲敦巴上师去传法，尊者听说后，就对弟子吉祥自在（有的地方翻译成功德自在）讲：“你代我去，我正在全心全意的修持舍弃世间八法，现在不允许我做出行修相异、心行相违的举动。”到大庭广众中摄受很多信众，就会得到很多恭敬、赞叹、供养。如果是个普通人，就很容易堕入世间八法中。仲敦巴尊者显现上正在修持舍弃世间八法，虽然他的心已经完全离开了世间八法，但是为了给后世的弟子做个榜样，他就不去了。自己一个人在森林中做舍弃世间八法的行为。

他不去的原因要分析，否则就无办法理解这个公案的意思。有时我们觉得这个公案很好懂，没什么好解释的。词句上虽然好理解，但这里面很多含义还是有讲解的必要。如果没有搞清楚，就无法准确的，深入细致的理解公案的含义，对我们又有什么样的启发和作用。

之后，就终年穿着缀满补丁的陈旧衣服，将上衣脱下，两只袖子搭在双肩，有时神出鬼没地消逝于柏树林中，有时倚在藤杖上独自打杵休息。

通过传记都知道仲敦巴尊者是居士身份，不是出家的僧人。他通过居士的身份统领大众，主持热振寺。他把缀满补丁的衣服脱下搭在双肩，在热振寺的柏树林中隐现，有时候在藤杖上独自打杵休息。他在人们能够看到的地方，就是这样示现的。

口中念着《亲友书》中的句子：“利无利苦乐，称无称誉讥，了俗世八法，齐心离斯境。”

第二句上师讲的时候改成了“称无称毁誉”。

这是讲“世间八法”要舍弃的意思。“世间八法”到底是哪八个呢？前两句就讲了，利无利是一对、苦乐是一对、称无称一对、毁誉是一对，总共加起来有八种。八种当中有四种是人们希望得到的，有四种是希望远离的。

哪四种是希望得到的呢？第一个“利”，就是利养的意思；第二种“乐”，就是种种快乐；第三对当中的“称”，就是称赞的意思；第四个“誉”，指名誉。利养、安乐、称赞和名誉，这四法是一般人非常希望获得的。

还有四种法是千方百计想要远离的：一、“无利”，有些地方翻译成“衰”，利和衰是一对；二、苦乐当中的“苦”；三、“无称”，就是得不到别人称赞；四、“毁”，就是别人的讥毁、诋毁。“世间八法”四个想要得到，四个想要远离。

《亲友书》中龙树菩萨教诫我们：“了俗世八法，齐心离斯境。”要了知世间八法，要努力离开世间八法的对境。怎么离开呢？对利、乐、称、誉这四个法要看淡，不要为此去追求；对苦乃至讥毁等等，也不要用一切方法去远离。对“世间八法”没有看淡、看破的话，身语意就会去追求，就会造下很多的罪业。为了离开痛苦，也会做出很多违背佛法、违背因果的事情。对“世间八法”看的很重，自己的心就和解脱道的本性远离了。所以“齐心离斯境”我们一定要离开“世间八法”。

米拉日巴尊者的传记中讲的很清楚，别人问他：别人都有大乘小乘的宗派，你是什么乘？他说我是八法归风乘。“世间八法”交给风，让风吹走了。这些大德的修行真是不可思议，完全把世间八法看破了，全部交给风。我们有没有这样一种气魄呢？没有的，我们现在还对安乐、利养、称赞、名誉牢牢抓住的，没有把这些交给风。米拉日巴尊者可以说“我的宗派就是八法归风乘”，但我们现在只能说对八法归风乘非常向往，内心也许还没有生起来。不管怎么样，要祈祷诸佛菩萨加持我们，尽早达到米拉日巴尊者八法归风乘的境界，我们应该入这样的乘，这是非常善妙的。

有时又喃喃自语：‘我是希求解脱者，莫为名闻利养缚’等全部文字，

这两句出自《入菩萨行论》第八禅定品，原文是“吾唯求解脱，莫为利养缚”，加持力非常大。“我是希求解脱者”我们要知道自己是干什么的？我就是希求解脱的人。当年我们离开家庭，抛弃一切出家时是怎样的想法呢？就是想要得到解脱。希求解脱的人，千万不要被名闻利养束缚了。名闻利养和希求解脱完全相违，如果希求解脱，就不能去追求名闻利养。离开了名闻利养的束缚，才真正是希求解脱的人。

我们要想：我是追求解脱的人，名闻利养对我解脱有什么作用？不能听懂了就算完了，还要反复去思考。修心之法就是这样，没有很多奥秘，没有什么难以理解的。但要反复思考，名闻利养对我解脱到底有什么帮助？没有什么帮助的。所以说“我是希求解脱者，莫为名闻利养缚”。

有时仅念出开头部分，有时念诵了一半，就独自安住下来。

他就是这样一种示现，有时把《亲友书》或《入行论》中的句子全部念完。有时念开头部分，“利无利苦乐”或“我是希求解脱者”。有时念一半就独自安住下来了。就是这样修持自己的心。

如果我们把这些颂词好好背了，放在心中。平时经常去念诵这些句子，“我是希求解脱者，莫为名闻利养缚”，心中记住，嘴里经常重复。通过金刚句的加持，通过这样的缘起力，就能帮助我们真正生起远离世间八法的念头。所以仲敦巴尊者这样示现，肯定有他的必要性。我们跟着去做，肯定也能得到同样殊胜的加持。

本来像他这样的成就者，无需如此苦行，他之所以如此韬光养晦、深居简出，只是为了给后学者做出表率而已。

本来仲敦巴尊者是观世音菩萨的化身，不需要这样苦行的。他不管做什么都是安住在法身界中不会动摇的。之所以这样韬光养晦、隐藏功德、深居简出，只是给后学者做出表率而已。后学者要修法、要得到解脱，就应该按照这样的行为去做。

金厄瓦也常复述此等脍炙人口的教言，并以此平息了世间八法。

金厄是一个地方，藏文“瓦”字是人的意思，金厄瓦就是金厄这个地方的人（恭敬故不直呼其名，如汉地的禅师赵州、德山）。金厄瓦罗珠加参（疑为金厄瓦尊者？）和本论的作者不是一个人。本论经常出现金厄瓦，这里的金厄瓦是仲敦巴尊者的弟子。他也常复述《亲友书》、《入行论》中离开世间八法的教言。不光嘴上念，教言已深入内心，经常口诵心惟，这样示现的。就是通过这种方式，平息了世间八法。

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因此，今生追逐快乐，厌离痛苦等念头以及如同毒药般的一切琐事都应当彻底屏弃。要深知，一切善不善业仅为心之所为，而身语之业却是无记的。

针对前面阿底峡尊者的教言，仲敦巴尊者的教言和示现，应该知道今生追逐快乐、厌离痛苦的念头必须要彻底抛弃。还有以追求快乐、厌离痛苦的发心，而做的一些如毒药般的琐事，也必须要彻底屏弃的，这全是修道的障碍。

必须要了解，一切善业、不善业全是心上安立的。发心善，一切都是善的；发心恶，一切都是恶的。所以“一切善不善业，全是心的所为，而身语之业却是无记的”。所以必须要在心上转变，抛弃世间八法、舍弃今生，不是在行为上面。有时行为上也需要，但最主要的是在心上面把世间八法看破，看破之后才能真正舍弃。否则仍然会追求的。

在轮回中，不要说天界，实际上人间我们也许还有很多没有看破的。住宅、衣服、美食，千方百计想得到。或者看到别人拥有很羡慕。有这样的心，引发的行为都是琐事，像毒药一样。在这上面一方面浪费暇满人身，一方面和正道完全不相符合的。

所以要多观察轮回无有意义。所谓轮回中的快乐、名誉、利养，如果追求这些就无法获得解脱，如果放弃就可以全心全意修持解脱道。对轮回中的一切法要做观察，名誉得到了又怎么样？名誉只是一种心上假立的东西而已，没有什么大的必要；利养得到又怎么样呢？种种的资具、钱财这些都是无常的、有漏的；称赞得到又怎么样呢？有时我们奋斗就是为了得到别人的赞叹，这个赞叹不过是个语言，说出来之后就像空谷的回音一样，与自己耳根接触之后再也找不到了。只不过自己反复去回味：别人刚才这样赞叹我的，听起来很高兴。实际上这样的法早已经灭尽了。这些一一观察，没有一个值得信赖的，没有真实义。多观察就会发现这些世间八法的过患，发现之后就会深深的厌离，不会去追求。

这些教言有时和我们的习气是完全相背的，有时根本听不下去，但肯定是需要修持的。下面还有很多这样的教言、比喻。把世间八法看破才能真正舍弃今生。身语的业都是无记，心能安住善法才是真正的善法，如果心贪著世间八法，完全都是恶业。这是必须要了解的。今天就讲到这个地方。