诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
发了菩提心之后，今天继续讲《开启修心门扉》这部论典。本论分了十九个方面宣讲生起出离心的方便，现在讲第一个“看破今生”。前面讲了很多公案、比喻、教证来说明做为一个真正的修行人，必须要看破今生，舍弃今生的世间八法。否则，就犹如木桩一样，无论如何努力，终究无法脱离轮回、脱离恶趣。必需要认清这个问题，努力斩断对世间八法、对今生的贪执，才有真正修持正法的希望。
今天我们开始学习噶当派的大德给我们留下的“十大至宝”。
前辈大德们也为我们留下了宝贵的言教遗产：“看破今生须依靠四依、三金刚及三类。”
从噶当派开始，然后宁玛派、噶举派、格鲁派等前辈的高僧大德给我们留下了“十大至宝”——一个修行人想要看破今生，必须要依靠的十个法。首先是“四依”，然后是“三种金刚”和“三类”。如果修持了这十大类的修法，就可以顺利看破今生，斩断世间八法的贪恋。下面次第解释：
首先四依是指心依于法、法依于贫、贫依于死、死依于壑；
首先讲“四依”，“四依”在很多地方讲到过，在《前行》中也是做为一个核心问题来讲解。第一个就是“心依于法”。如果刚开始我们的心依止了错误的对境，那后面就会一错再错，无法获得真正修法的机会。所以我们的心要依靠正法做为准则。虽然“法”有十大分类，但这里的“法”主要是佛法的意思，佛法的能诠句，通过能诠句所表达的所诠义，我们的心要去依靠。排除了心依靠财产、名声、家乡等等一切世间八法，一切的今生、轮回的法都是不能依靠的，唯一只能依靠于正法。
比如说最初要依靠“看破今生”的这个正法开始修行，然后再依靠“菩提心”的正法，然后再依靠“空性慧、二次第、大圆满”等正法。只有一心一意依靠这样的正法，我们才可以入道。
正法本身具备很多功德，我们在讲《庄严经论》时也提到过，正法具备义妙、文巧、纯一、圆满、清净、鲜白等等很多殊妙的功德。但是我们的心不能错误的认识，错误的依靠了。所以首先要对正法做一个详尽的抉择。比如把“看破今生”做一个详尽的抉择，然后我们的心就一心一意，白天晚上都是依靠“看破今生”去修行，这是第一步。修好之后再依靠菩提心、空性慧等等，次第依靠。除了正法之外，父母、今生等等一切轮回的法全都不依靠，这是第一步心依于法。
第二个“法依于贫”。意思是说要修行正法，要想正法在心中生起，必须要依靠贫穷。在很富裕、很优越的条件中是没有办法修正法的，要依靠一个贫穷的身份才可以。为什么会这样呢？因为我们的分别心就是有这样一种特点，如果房屋、衣食、一切的资具都非常圆满，会障碍我们生起出离心的。我们的心依靠很优越的条件就会高举，就不会认为轮回应该出离，也没有什么解脱可以证达。所以丰富的资产、很多的钱财就是障碍我们修持正法的违缘了。
如果修法的时候，方方面面都是很贫穷的，不管施主还是钱财、衣食。那我们的心就会卑下，心一旦卑下就会去仔细观察世间，了知轮回的一切都不可信赖，都是让我们生起出离心的助缘。有这样一种特定的缘起规律，所以真正想修持正法，必须要依靠于贫穷。
还有就是贫穷的时候，没有什么资具可以操心，没有很多眷属可以操心。所以修法的时候，有很多外缘、很多障碍从此斩断了。
然后是“贫依于死”。就是说依靠贫穷的身份修持正法，要多长时间呢？是不是最初贫穷一两年、三四年、十来年，然后发达了，就获得很多财产。不是这样的，贫穷一直要到死之间，不管自己能活多久。应该有这样的决心，一直坚持到死。有了这种长期的决心，修法的定解、修法的心念才会稳固。如果认为贫穷二、三年，然后遇到一个大施主发达起来，就不要再贫穷了。如果有这种心念，修法的决心无法坚定的，无法彻底的投入。所以要“贫依于死”。
必需要对这个问题次第的分析、观察，才能体会到这个四依是珍宝。否则认为词句上容易理解，自己也看过了，没把四依融入心相续中，反复去衡量、思考的话，也不会真正去实行。
然后是“死依于壑”。意思是说以贫穷的身份死亡的时候，也应该死于“壑”中。“壑”是指山谷，没有人的旷野。作为一个修行人，如果是死于人群众多的地方，城镇或眷属围绕之中，也就说明他的修法没有彻底贯穿到底。所以我们也应该有这种决心，就是死的时候应该死在没人的山洞、山谷、森林之中，就是在修法的状态中死去。
米拉日巴尊者的修行就是贯穿了四依的窍诀，他开始要修法的时候，心中只有一个法的念头。最初求法忍受了很多苦行，上师给他很多折磨。不像我们求法的时候很随便，反正你在这里住就能听到很多法。米拉日巴尊者没有这么简单，做了很多苦行之后，上师就给他传了共同的皈依、共同的五戒，就这些。他不满足，想要得到一生成佛的法。因为对业果是非常相信，杀了这么多的人、损坏了这么多人的庄稼，他知道肯定会堕地狱受苦。所以心非常的切，一心一意求法。求到法之后又考虑怎么去实修，心中除了法之外没有其他名声等等的想法。这就是心依于法的典范。如果我们不知道怎么做的话，就看看他老人家的传记，这就叫“心依于法”。
然后“法依于贫”，尊者修法的时候也是依靠于贫穷。当年姑母要骗他田地的时候，他就说:我一个月一开糌粑就够了。一开糌耙好象是25斤左右吧。还有后面一年才吃一开糌耙，非常贫穷。一件衣服穿很多年，破的不成样子，无法遮盖身体。就贫穷到这种程度。
不但米拉日巴尊者，汉地也听说有这样的事迹，有些修行人很难得到粮食，他就把手掌打湿，在米口袋中按一下，能粘起多少米，今天这一顿就吃这么多，或者一天就吃这么多。这么点米只能做稀饭，做稀饭肯定都喝不饱。他们修法的时候都是这样依于贫穷。
“贫依于死”。米拉日巴尊者一直贫穷到死，没有积累任何财产。虽然有很多施主供养，但他有时根本不接受。即便要留他供养，他也是说我要修行，没办法跟你们在一起闲聊。一直到圆寂之间都是一人在深山中修行。最后他有个遗嘱，说我的金子藏在什么地方。最后弟子们按他说的只找到一块棉布，里面包着一把小刀，刀上面还刻了字：说谁若说米拉日巴有金子，应该让他吃屎。就是这样，死之前根本一点财产都没有。
“死依于壑”也是很清楚。他老人家要圆寂的时候在一个村庄里，就说一个大修行者如果死在村庄、城镇中，就好像国王死在贫民家中一样，这个不行。所以他要回到修法的山洞中去圆寂，传记中写的清清楚楚。“四依”做到这样，修行是可以成功的。
我们要修法也应该有这样的决心，现在虽然还没开始实行，但是心要专向于正法，知道正法才是依靠处。然后要修行正法不能过于富裕，财产很多是修法的障碍，所以应该依贫穷的身份。
很多上师的教言说到财产有也可以，没有也可以，有也不必刻意舍弃，没有也不要刻意追求。但有时对初学者来讲，如果有过多的财产，还是有个刻意舍弃的心比较好；如果有很多贤善的施主，还是想方设法斩断关系比较好一点。如果想找个施主，成为一种长期的供施的关系，长期供养自己闭关修法，就会生起某种牵挂执着。所以应该象以前的修行者一样，做一个乞讨的人。
米拉日巴尊者说过：我的衣食就象老鼠、鸟雀一样，就是自己去寻找，根本不会积累很多。所以有没有通过乞讨的方式获得道粮决心呢？如果有的话，就说明以后修法能够甘于贫穷的。还有贫穷要一直到死，这种心念必须要反复串习。否则也许只能坚持一两个月，甚至一、两天。
然后“死依于壑”。千万不要死在大医院、大城镇、大寺庙中。就应该死在自己修法的山洞中。佛教史上很多修行者，死的时候没有一个人知道，传记也没有。但是他们彻底看破了，别人知不知道无所谓，就一个人在山洞中修法，直到最后。我们也应该有这样的决心，死的时候就死在空旷的山谷中。
这就叫“四依”。下面讲“三金刚”。
三金刚是指不缓金刚先行、不耻金刚后卫以及智慧金刚助伴；
这也是很关键的三个问题。三金刚首先是不缓金刚先行，即修法的时候、舍弃今生的时候，必须要有一个不迟缓的金刚做为先行。什么叫不缓金刚先行？就是自己的心象金刚一样，谁也无法动摇。比如说我要出家，父母、子女、亲戚苦苦哀求，说很多不要出家的理由。反正都不管，谁的话都不听，就是要出家修行，就是要看破今生。
在座的多数都是出家人，这个问题几乎已经不存在了。但是我们还有些施主，还有些寺庙中的老和尚，自己的师父、徒弟等等很多眷属、道友。我们要舍弃今生去修法的时候，他们会用很多方法挽留，说这个寺庙以后是你的，要交给你管理等等。反正什么都不管，谁的话都不听，就是要修持舍弃今生的教言。不缓金刚先先行的意思就是这样的，自己就像金刚一样，不管谁的话都不听。
但根本上师、金刚上师的话还是要考虑，并不是说他们的话也不听。而是说一般的徒有师徒的名份，或一般的施主、父母等等。有时父母也是学佛的，他们就劝自己住在家乡的寺院中。但是住在家乡的寺院中，就会产生很多障碍违缘，所以这个根本不听，就是要远远离开人群去修法。这就叫做不缓金刚先行。
这个问题就是要强调“不迟缓”，如果一迟缓就很容易出问题。前段时间讲《广论》时，上师讲过，奢夜多尊者要出家，他儿子抱住他的腿说“你要出家还不如先把我杀了”。一念软心生起，九十一劫沉溺轮回，不是九十一天、九十一年。一念软心就拖延了九十一个劫才成就，很可怕。如果当年他有“不缓金刚先行”的话，父母怎么劝阻也不管，儿女怎么苦苦哀求也不管，狠下心来修法的话，早就成就了。成就之后也早就把父母子女度化了。所以不能迟缓，一迟缓就出问题。
还有大圆满的祖师夏嘎巴尊者（就是《大鹏展翅飞翔》的作者），他也这样讲过：如果让我们选择今年修法好，还是明年修法好，那就选今年；下个月开始修还是这个月，就选这个月；明天修还是今天修，就选今天；下午修还是上午修，就选上午。反正不能迟缓，一迟缓很多修法的机缘就此错过，无法再恢复。所以他老人家总的意思就是现在就要修法。
为什么要讲这些呢？凡夫人修法总是明日复明日。“我现在有事情不能修，等到什么时候之后再开始修法”。这是不行的，现在就要开始修法。学了舍弃今生就通过四厌世心开始一个一个观修，不能拖延。这就叫“不缓金刚先行”。
第二个叫做“不耻金刚后卫”，“不耻”就是不知羞耻的意思。这和《二规教言论》讲的要知羞耻、《庄严经论》讲的要知惭有愧不是一个问题。是说真正要开始看破今生、修持正法的时候，必须要厚脸皮，在世间人面前不顾羞耻。世间人的羞耻观和修法人的羞耻观是不一样的。
当年米拉日巴尊者和他妹妹的辩论，就很清楚的说明这个问题。他妹妹说：“你不知羞耻。”米拉日巴尊者说：“我是最知羞耻的人，所以我的戒律和誓言都没有破犯过。”所以世间人的羞耻观和修行人的羞耻观不是一回事。
我们有人出家后，父母就说：“你出家之后，我们全家跟着丢脸，这是你一个人给我们带来的耻辱……”很多人就怕这个，名声等等自己虽然无所谓，但一想到给家里带来这些耻辱好象不行。这样一念非理作意，就耽误了出家，自己固然没什么好处，还让家人造了很大的罪业。堪布讲《走向解脱》时说过，能资助人出家、赞叹人出家，功德非常大；阻碍人出家，过失也是非常大。因为家人阻挡而不出家，这不是利益他们，是在害他们，让他们造了很大的罪业。这是仅举一例。
所以出家应该有个“不知羞耻”的后卫。反正把一切都看破了，别人怎么说都不管。首先把这个决心下了，修法的时候就不会有什么顾忌了，不会想家乡的父母怎么看，别人的流言蜚语都不管。反正他们的看法是他们的，我是按照佛陀、传承上师的教言去做的，不会有错。要有一个“不耻金刚”的后卫，根本不顾忌世间的羞耻，应该有这样的心态。
然后要有“智慧金刚助伴”。不管居士还是出家人，不能什么都不懂，什么都不知道，就说我已经舍弃今生开始修法了。这是不行的，必须要有智慧金刚做助伴，即如何修行，修行的窍诀必需要掌握，否则修法是徒劳无义的。虽然你有这个勇气，有不缓金刚、有不耻金刚，但是没有智慧金刚做为助伴，修行也将无法成就。这三个要素必须都要具备。所以要尽量让自己相续中具备这种三金刚，这样才能修持正法。
以米拉日巴尊者为例，三金刚全部具备。不缓金刚先行：修法根本不拖延，马上就要修行。他回家把母亲的遗骨交给以前老师的儿子，让他塑佛像。老师的儿子说：“你留在这里几天，我们好好谈谈话。”他说我没有时间和你说上几天，我要马上去修法。“那留一晚上怎么样呢？”“留一晚上还可以。”第二天马上就出发去修行，根本不拖延。
不耻金刚也是同样具备，他妹妹或者其他人说你不知耻辱等等，他就说不知耻辱又怎么样？反正不管了，修行人就是这样的风范。
智慧金刚助伴：他修行的时候，空性见、大手印见全都圆满具备。
所以三个要素都要具备。虽然我们住在道场中，但这并不是修法的违缘。听了这个法之后，每天修四座，每座二十分钟，这个时间肯定找的出来。修的要诀就是暇满难得、业因果等等，要反复的发愿：舍弃今生！舍弃今生！每天这样串习，效果会很明显。
还有“不耻金刚”，反正不管家乡的人怎么看自己，施主、父母、儿女怎么看自己，不顾这种羞耻，斩断联系好好修法。这就是“不耻金刚”具备了。
还有一个很重要的就是“智慧金刚”，必须要具备的。很多凡夫初学者容易犯一个毛病：走两个极端。第一个极端是反复学几十年，但是生不起一点修法的心，最后成为法油子，完全在词句上度过一生，对调伏自己相续来讲没有多大意义；第二个极端是根本不学，马上就想去实修。不管相续中有没有正见，有没有定解。有学法机会的时候不想学，一定要去住山，一定要去实修。
为什么这也是极端呢？因为修法要有所缘、有定解才行，定解来自于学习，没有通过学习，定解从哪里生起来呢？没有定解你如何修行呢？即便是闭目打坐也是浪费时间而己，只是在分别念上转来转去，或是在阿赖耶识中转来转去，无法抉择、修持真正的正法。
所以真正生起了想要修法的心，也先不要着急。上师所传的这些法，不管是看破今生的法也好，还是中观、密法大圆满的正见也好，都要系统的学习，都要生起一个牢不可破的定解，这时候才可以独自修行。无垢光尊者的《窍诀宝藏论》讲的很清楚，什么是可以独自修法的界限呢？就是对你所修的法一点疑惑都没有，不需要问任何人，不需要问上师，不需要问道友。这个时候是可以独自修行的。
要尽量避免这两个极端。学一辈子不想修法要避免，一定要知道闻思能生定解，生定解就是为了修行，要生起一定要实修的心。实修的心生起来之后，先不要着急，着急最后会后悔。现在就要依靠上师、道友的力量，通过自己的决心，把以后修法的见解牢牢的掌握了。对出离心、菩提心、空性慧、大圆满的见解、修法的教言都要牢牢掌握，之后再去修行是非常好的。
很多上师都不赞成一点见解、智慧都没有，就去修法。“智慧金刚助伴”对我们非常关键。千万不要急着脱离上师、脱离道场去一个人修法，这方面的想法是好，但最后后悔也没必要。还不如多呆几年，把该学的、该抉择的正见抉择完之后，不管在哪个地方都可以自由自在的修法。
三类是指脱离人类、接近狗类、证得圣类。
“三类”第一类是“脱离人类”。做为修行人，如果经常和世间人打交道，修法是很难成办的。人群中多是愚者，他们的想法、行为都是追求今生发达，或保护亲友、降伏怨敌，赚钱等等。所以真正有了修法定解的时候，必须要脱离人类，一个人到深山中专修，这就是“脱离人类”。
第二是“接近狗类”。并不是真正让我们和狗住在一起，而是说我们的行为几乎不被世人认可，别人会说：这个人是狗的行为。就要达到这样一种层次。野狗是自己到处找饮食，而且身边没有什么东西，就是一个身体跑来跑去，也没有家室、房子，随便有个岩洞、坑坑就住一住。“接近狗类”的意思就是我们的行为也要这样无拘无束，不要让任何因缘牵绊自己修法。随便有个山洞就可以住，哪里有修法的机缘就在哪里住。饮食就象狗一样，别人不愿意吃的东西自己愿意吃。就是不要让别人把自己看做是人，把自己看成狗就好了。这样就彻底放下了，什么都不管了。
然后“证得圣类”。通过脱离人类，接近狗类，精进的修持，最终会证得圣类，这就是果。最后会超凡入圣，会证悟空性，证悟大圆满，而获得解脱。
米拉日巴尊者也是这样，“脱离人类、接近狗类、证得圣类”全都具备：“脱离人类”，他修法总是在见不到人烟的地方，山洞、雪峰，就在这些地方修行；“接近狗类”，他对别人也是这样讲的，“你们以后不要把我看成一个人”。就是这样，他的行为已经完全接近狗类了；最后就“证得圣类”了，一生成就佛果。所以这方面的教言是非常殊胜的。
米拉日巴尊者的大弟子寂光尊者也是这样讲过：一人独修得佛果，道友二人修善缘，三四以上贪嗔因，故吾独自而安住。意思是一个人独自修行可以获得佛果，两个道友在一起可以成为修善法的助缘，三四人以上在一起就成了贪嗔的因，所以我独自而安住。他就是修佛果的人，讲的很清楚。
这些教言在《前行》中也引用过，“一人独修得佛果，道友二人修善缘，三四以上贪嗔因，故吾独自而安住。”这样的教言要反复思考，就会知道怎样修持了。以前的大德完全都是掌握了“十大至宝”、修行了“十大至宝”之后获得殊胜结果的人。这种教言真的很深，现在我们也许一个都做不到，但是内心有个向往也是好的，慢慢向这个靠近，最后通过发愿回向的方式，应该可以成熟这样修行的因缘吧。这是解释了“十大至宝”。(第13课完)
关于此理，佛陀以当年如何义无反顾的出家，在六年中栉(zhi)风沐雨，艰苦绝卓的行为，为我们后学者如何出家修道等做出了最好的示范。
这里以佛陀为例说明，佛陀当年是怎么样义无反顾出家的呢？父王为了阻止他出家，做了多少努力啊？给他取很多嫔妃，准备很多美妙的衣食，造三时的宫殿等等。但是佛陀什么都不管，父王、妻子、儿子都不管，连转轮王位都舍弃了，义无反顾的出家。出家后六年之中“栉风沐雨”，就是用风来梳头，以雨来沐浴。这是比喻一种苦行的生活，没有真正的梳子，就以风来梳头；没有沐浴的设备，就用雨来沐浴。就是这样艰苦卓绝的苦行。
佛陀六年苦行时，按共同乘讲是十地菩萨；在不共同乘中讲是佛的化身，是在色究竟天成佛之后再下来示现成佛的。所以我们会想他没必要这样吧。但是在人寿百岁的时候，佛陀有必要这样示现，因为众生的根基如此下虏，再不使用苦行的方式，几乎就没有修道的机会了。众生相续中贪嗔痴的念头非常炽盛，舒舒服服的修法很难成就的。
当然不是说所有的佛，所有的佛弟子都必须这样苦行。比如弥勒佛出世的时候就不需要，弥勒佛不需要六年苦行就成佛了，他的弟子依靠这个缘起，也不需要很多的苦行。但是释迦牟尼佛出世的时候，人寿百岁的时候，他老人家首先示现苦行，然后印度的祖师一代一代示现苦行，然后汉地、藏地的祖师也一代一代示现苦行，都是这样过来的。
我们都知道全知无垢光尊者是怎么苦行的，他老人家遭到很多人的排斥，然后就这个寺院搬到那个寺院。上师为了考验他，刚刚住下来就马上让他搬家，到另外一个地方去住，刚住下来又让他搬家，搬了九次家。在桑耶青浦修行的时候，只是吃了二十一粒水银丸子。冬天就一个牛毛口袋，白天做坐垫，晚上做被子。雪深、雪大的时候就站着，就是这样苦行成就的。
法王如意宝当年在江玛佛学院，根本找不到食品，夏天就只有一点酸奶，没有房子，就是一个帐篷，就是这样苦行的。（堪布索达吉）仁波切刚来佛学院的时候，也是做了很多苦行。这些高僧大德他们自己不需要做这些的，而是为了告诉后代的弟子：你们应该这样学，这样做。所以这样示现。如果我们看了之后无动于衷的话，他们就白示现了。
很多高僧大德都是这样做的示范，佛陀开始有这个缘起，所以后学弟子中有成就的人，几乎都是通过苦行而成就的。除个别有密意而示现无勤成就之外，绝大多数的修行者，都是通过极其难行的苦行而成就的。所以我们应该知道，必须要通过苦行的方式斩断今生的贪执。虽然苦行不一定就是一点衣服都不穿、好几天才吃一顿饭。这是一种苦行，但是“斩断今生”才是真正难以做到，又必须要做到的。
若能深解其意，则前辈圣哲的修要指南是极为深奥的，故当深切领会以上修法精要。
如果能够知道佛陀及高僧大德们这样示现的含义，就可以从传记中体会到，前辈哲的修要指南是极为深奥的。不单是言传，而且是身教。他们在教典中讲要这样修那样修，而且他们就是这样示范的。所以学这些教言时，还要学他们的传记，两个方面结合，才能有成就的机会。
此等十法是当之无愧的“十大至宝”，一但让其深入内心，则可摧毁尘世的一切迷乱；
这十种法确确实实是当之无愧的“十大至宝”，比较而言世间的如意宝都不算宝贝。如意宝和这十个教言的价值比较的时候，很多愚者会选择如意宝，又可以治病，什么享受都应有尽有，想要的东西都可以得到。但是以智者的眼光看，这是有漏的有为法。所以修法的窍诀，这十大要诀才是真正的如意宝。
现在我们就要看一看，有没有对这十大要诀，生起“十大至宝”的念头，如果生起来了，说明你的相续开始成熟。如果还没有生起，认为这就是一个泛泛的讲解而已，其他地方也看过很多，就证明法和相续还脱离的很远。这十种修法真正深入内心之后，力量是很大的，尘世的一切迷乱会被摧毁。下面以比喻说明：
吸干贪欲的茫茫大海；
我们的贪欲就像茫茫大海，无量无边。但是“十大至宝”的窍诀，一旦在心中安住下来，成了自己的宝贝，整个贪欲的大海，全部会被这样的修法一口吸干，一点不剩。这“十大至宝”是彻底断除贪欲的方法，看破今生之后就断除贪欲了，所以再多的贪欲都能被吸干的。
铲除八法的重重高山；
世间八法的重重高山，是阻碍修行人成就的巨大障碍。但是如果有了“十大至宝”的要诀，相续中生起了这个境界之后，这些世间八法彻底摧毁无余。
推翻烦恼的稳固堡垒；
烦恼就是相续中的贪嗔痴。这里主要摧毁的是什么呢？很清楚主要是贪欲心。世间八法很多是贪欲心方面的，如果能把贪欲心熄灭，嗔心从哪里生起呢？有时嗔心的生起就是想要的东西得不到，别人阻碍或别人夺走了。哪个方面都是，别人说我一句，马上生起嗔恨心，认为他侮辱我了，这是对名声对身体有很大的贪执。如果这些方面的执着都没有了，别人怎么说都不会生嗔心的。
有时钱被偷了就大发雷霆，就是因为对钱很执着，否则别人偷了又怎么样呢？就像小偷到你的牛粪棚里拿一块牛粪跑了，你根本无所谓，一块牛粪而已嘛！所以我们就知道么有贪心才有嗔心，贪心大嗔心就大。把贪心熄灭了，嗔恨心是生不起来的。贪心和嗔心之间的关系就是这样的。如果能够看破世间八法，贪嗔痴烦恼的稳固堡垒会彻底摧毁无余。
捣毁恶业的坚韧航船；
世间有一种破冰船，在海上多么坚硬的冰都可以摧破。我们相续中恶业的坚冰很坚固，但是有这艘“十大至宝”的破冰船，一下就可以全部摧毁无余，无法阻碍我们修行了。
趋至对治的辽阔平原。
不管相续中生起什么样的分别念，对世间生起什么样的贪念，都可以用“十大至宝”来对治。所以最后可以趋至“对治的辽阔平原”就是说修行上路了。修行的时候经常把崎岖山路、沼泽比喻成修法的障碍，到了平原的时候，就说明修法很顺利了，已经没有大的障碍了。所以说：
实为不可多得的胜妙至宝。
在座的每个人都是想修法、想解脱的，那就把这“十大至宝”好好的重视、好好的实行，就可以真正获得胜妙的对治功德。
在以下的文字中，仍将大处落墨，广泛的对其进行宣讲，以便大家能彻底通达明了。
我们千万不要认为这就够了吧，听了这么多肯定差不多了。但是尊者还不满足，他早就观察到了，我们这些初学者听一点点教言是不行的，必须要广泛听闻，才能彻底通达明了。所以他老人家在以下的文字中还要大处落墨，广泛的对这个问题进行宣讲，以便使后学弟子呢，能彻底对这个问题通达明了无碍。
因此，看破今生之法极难通晓测度，是人们都很难证达且极为隐秘的妙法。能够修持此等深密无上之法的人们，将获得他人所不能具有的，获取利乐之方法。
这个法是很隐秘的，前面已经说过了。能够修持这样深密无上法的人们，即修持看破今生之法的人们，就获得其他一般人根本得不到的，获取利乐的方法。真正能够安乐的方法，就是看破今生而已，除此之外就没有其它方法了。
上师在讲这一段的时候，说到了翻译本论的因缘：在厦门的时候，上师看到诺罗巴堪布有这个法本，就问他借，诺罗巴堪布不借，说这是密法。上师说这算什么密法呢？就是个加行吗。堪布就说，反正对我来讲这就是最深密的修法。所以法本都不愿意借。最后上师借了复印之后慢慢翻译的。
堪布说这是个密法还有一层意思。我也在想，像我这样广泛的宣讲，对自己的修行不一定有好处。因为讲的时候自己的感受、体会不讲不行，讲了之后对自己的修法也许会有障碍的。所以学完之后要修的话，最好秘密的修，不要宣传，我在修这个法怎么怎么样。这样有时会出障碍的。
但不管怎么样，有时不宣讲也不行，不宣讲的话，后面的人也没办法体会到这里面真正殊胜的要点。但是你们要修行的时候还是悄悄的修持，有体会也好、有认识也好，反正秘密的修持才好。
另外，此深妙大法还具备超胜它法的殊胜特点：
然后这种深妙大法还具有超胜它法的殊胜特点。前面讲了两种，遣除痛苦、获得安乐。现在还要继续讲超胜它法的殊胜特点。
可以获得今生的愉悦，来世的安乐，直至获得三菩提之间的一切利乐都可以不费吹灰之力，轻而易举地成办。
如果相续中生起了心舍现世的修法，今生的愉悦、来世的安乐都是可以获得的。从这个时候开始，乃至于三菩提之间的一切利乐都可以不费吹灰之力，轻而易举地成办。三菩提就是声闻菩提、缘觉菩提和正等觉的菩提。为什么讲获得三菩提呢？对于大乘行者来讲，是不需要去现证声闻菩提和缘觉菩提的。因为这里是共同修法，不管是小乘的行人，显教、密宗的行人都需要修持。所以根据根基的不同，就讲“获得三菩提之间”。声闻乘的根性，通过心舍现世，就可以获得声闻的菩提；缘觉种性就可以获得缘觉乘的菩提；乃至于菩萨种性就可以获得正等觉的菩提。
所以如果相续中有这个修法，从现在到成佛之间，所有利乐都可以不费吹灰之力，轻而易举地成办。尤其对我们现在来讲，我们平时不是都在强调往生极乐世界的修法吗？如果你真正把这个世间彻底看透了，真正厌恶娑婆世界的话，往生的念头是会很强烈的。短短的时间就可以成办一切利乐，今生也愉悦，来世又往生极乐世界，在极乐世界修行很快就可以成佛。所以说从现在开始，一切安乐不费吹灰之力可以获得。这个绝对不是夸张的语言。
说到来世也安乐，然后获得三菩提都非常容易。但是对我来讲有时已经等不急了，还要等到下一世再转一个暇满人身，再等到下一世再去得个什么，等不急了。因为现在有个非常殊胜的机会可以往生极乐世界，确实不愿意等了。有时想依靠这种因缘还是早点往生好，往生之后什么修法都可以成办的。
虽说极乐世界修行百年，不如娑婆世界持戒一天的功德，但那是从功德角度讲的。从修法的稳妥性来讲，还是极乐世界最为稳妥的。在娑婆世界修行，有时好像积累资粮也快，但是摧毁起来也快。尤其是我们现在的相续，对正法的念头、对众生的慈悲心都不保险。辛辛苦苦积累了很长时间的资粮，生个很大的嗔心，或者有时对上师三宝生个邪见，一下子就全部摧毁了。
所以还是应该努力看破今生，看破今生之后，往生是轻而易举可以成办的。有这个前提，临死的时候对什么都不会贪著，就会一心修法，然后就可以往生，这是一个非常好的殊胜方便。
下面就对今生获得安乐这个问题做一个辩驳。
也许有人会提出置疑，看破今生之法难道不是放弃今生安乐之法吗？既然是舍弃今生安乐之法，又岂能成办今生之安乐呢？
有些人学了这个教言之后，会认为看破今生的法就是放弃今生的世间安乐。这方面前面已经做了抉择。世间八法就是人间的幸福，看破今生就要舍弃世间八法，实际上就是舍弃了世间的幸福，为什么还要讲看破今生还能成办今生的安乐呢？这也需要做个辨别，如果现在不做辨别，以后修持的时候这个念头翻起来，也许没办法对治。所以现在就提前把这个问题考虑好，以后即便生起来也有对治的方便。
首先提问的人没有分清楚，真正的安乐和虚假的安乐。尊者下面的回答就是今生的安乐是虚假的安乐，舍弃今生的安乐是真实的安乐。这个问题提问者没有分清楚，他所认为今生的荣华富贵、世间八法是安乐，舍弃安乐又会获得安乐是抵触的。他把真实和虚假两种安乐混为一谈了。
贪著今生的安乐是虚假的安乐，这在《四百论》中早就做了详尽观察。而舍弃今生，知足少欲的安乐是真实的安乐。表面上显现的这些快乐，像家庭的温馨幸福、种种物质的享受、名声广大，这些全部是虚妄的，是表面上一种虚假的现象而已，实际根本不是快乐。
华智仁波切在《前行》中讲，有一个东西就会有一个东西的痛苦，这是实际情况。有一辆车就会有一辆车的痛苦，为什么呢？养路费、保养费、汽油费，或者说撞了人怎么办呢？等等很多问题，没有这个东西就没有这个痛苦，这是很明显的事情。这是大的，小的东西也是这样。乃至于一包茶叶，你也会想别人偷走了，或者腐烂了怎么样？这是明摆的事实。
所以一个是虚假的，一个是真实的，我们要抛弃虚假的安乐，寻找真实的安乐。佛经论典中再再宣讲，知足少欲、无所希求就是真实的安乐，因为没有什么牵挂，没有什么引发痛苦的因缘。
这是总说，下面具体分析。
这种说法虽然言之有理，但是，正如“企盼超胜尝苦痛，希求盛名断胜缘，追寻高位坠深渊”的说法一样，
“言之有理”是从一个方面讲的，按一般世间的分别念观察，好像是言之有理。但是“企盼超胜尝苦痛”，想要在世间超胜别人，财产、名声、福德智慧都要超胜，这样就要饱受痛苦。因为世间优秀的人层出不穷，福报大的人层出不穷，想要超胜一个人容易，超胜一切人就难了。所以想要超胜一切的话必须饱尝痛苦，而且根本无法满愿。
“希求盛名断胜缘”，如果希求智者的盛名、贤善的名声，就斩断了修法的胜缘，没有修持胜法的机缘了。
“追求高位坠深渊”，追求高位最终会坠入深渊，从修法侧面来讲，如果一心追求高位，你的修法已经一败涂地了，已经堕入恶业的深渊了。后世也将堕入恶趣的深渊。
倘若如蚁附膻般地疯狂追逐幸福享乐，结果反而会大失所望。
膻就是难闻的味道吧，像山羊发出的膻气一样，蚂蚁就是喜欢这些难闻的味道。倘若如蚁附膻般地疯狂追逐幸福享乐，结果反而会大失所望。
反之，如果对它们抱着不屑一顾、兴趣索然的态度，幸福安乐反而如运诸掌般地容易获取。
刻意追求会遇到很多痛苦，反过来讲，如果把世间八法全部抛弃了，根本不管它们。对今生的幸福安乐不屑一顾、没什么兴趣，幸福安乐反而如运诸掌般容易获取。“如运诸掌”比喻极其容易。这是个规律，追求的时候得不到，反而放弃之后自然而然都得到了。
这大概可以从两个方面讲，第一，你放弃之后，内心会获得安乐幸福的。很多地方讲，真正的安乐幸福不在于物质嘛。现在很多文章都在分析这个问题，外国的学者也在分析，佛教的学者也在分析。真正的安乐幸福不在外面的物质上，而在内心。什么时候内心知足了，连乞丐都会快快乐乐的生活。如果物质上虽然拥有，但不满足，国王、富翁都会天天处在痛苦之中。所以知足少欲的修行者，抛弃了一切之后，内心非常坦然、自在，享受法乐、幸福安宁。
第二个方面就是舍弃了这一切之后，最后钱财、名声这些都会获得。两个方面可以理解。所以虚假的快乐抛弃之后，会获得真实的快乐。
瑜伽行者们将受用福报视若草芥，却有“受用不舍瑜伽士”之说法，难道不是吗？
瑜伽行者有些地方指有止观功德的人，这里可以理解为舍弃今生一心修法的人。他们把一切名声、财富全部视为草芥，根本不重视，但是世间却有“受用不舍瑜伽士”的说法。瑜伽士舍弃了受用，受用不舍弃瑜伽士，越是舍弃福报、受用，它是越会跟随瑜伽士。
即使英名盖世、超绝尘寰的佛陀，也岂不是因为断除了妙欲的缘故吗？
为什么佛陀会英名盖世、超绝尘寰？为什么会成佛呢？就是因为他抛弃了转轮王的妙欲，最后成为英名盖世、超绝尘寰的人天供养处。按照小乘的说法，佛陀是凡夫修成的。如果佛陀当年没有抛弃王位，一直在享受，没有出家修行，那就无法获得佛果了。就因为当年把转轮王的福报、妙欲都抛弃了，之后苦行成佛的。这按照小乘的说法比较容易理解一点，这是个很明显的例子。所以说佛陀、瑜伽士舍弃了受用，但受用不舍弃瑜伽士、佛陀。很清楚了。（第14课完）
藏巴加惹的一段话也可谓千锤百炼：“具修证者之门房，幸福快乐已困躺，饕餮之徒难寻访；
“困躺”的意思就是好像一个人特别困，已经躺在门口一样。躺在门口的人，怎么摆布他都可以，反正就是很容易获得的意思。相续中有修证的人，幸福快乐已经很困的躺在他的门前了，什么时候想得到都轻而易举。
饕餮之徒指贪欲大的人，“饕餮之徒难寻访”，难寻访幸福快乐。具修证者不想得到，但幸福快乐已经躺在他门边了。具有很大贪欲心的人到处寻找，但是找不到幸福快乐。
对治士夫之门房，看破尘世已困躺，具贪嗔者难寻访；
“对治士夫”是指精进对治相续中世间八法、贪著今生念头的人。这种修行者的门房中，看破尘世的功德已经困躺了。即看破尘世的功德很容易生起来，精进的通过“十大至宝”对治，看破尘世的功德就已经困躺了。对世间八法贪嗔心很大的人，很难寻访“看破尘世”的境界。有贪嗔心对尘世根本看不破的，就是因为对尘世过于执着，才会缘这个生起极大的贪心和嗔心，这在前面已经做过分析了。
断根源者之门房，舒心愉悦已困躺，具希忧者难寻访；
“断根源”的意思是断除了烦恼的根源，或者断除了今生的根源、断除了轮回的根源等等都可以讲。在这样断根源者的门房中，舒心悦意已经困躺了，怎么修持都可以舒心悦意的。但是具希忧者难寻访。“具希忧者”就是具有很大的希望和忧虑，对今生的幸福快乐具有很大的希望，很担忧会失去的这一类人。他们经常处于患得患失之中，很难获得真正的舒心悦意，即便短期获得也没有办法保持长久。只有断除了世间八法根源的瑜伽士，舒心悦意才是长期获得的。白天也好、晚上也好、睡觉也好、做梦也好，没有什么可以扰乱自己的，没有什么希望和忧虑。这时就可以长期保持舒心悦意的境界了。
知餍足者之门房，富贵荣华已困躺，具贪念者难寻访。
知足少欲的修行者的门房中，富贵荣华已经困躺了。“富贵荣华”就像前面分析的一样有两种：第一就是舍弃了一切，不需要什么了，这是真实的荣华富贵；第二，正知足者就有这样的一种因缘，能够垂手获得世间上的荣华富贵，很容易获得。具贪念者难寻访，贪心很大的人是很难获得的。这是藏巴加惹的一段话。
具证者森丹华云:“追求此生享乐乃痛苦，风卷此念方可得恒乐。”
这也是对前面的提问作回答。追求此生享乐乃痛苦，我们认为这是安乐，但安乐是虚假的，痛苦才是真实的状态。风卷此生方可得恒乐，把此生的念头交给风，让风卷走才能获得恒长的安乐。相续中恒长知足少欲，就可以恒长获得知足少欲的快乐。
夏沃工巴也开门见山地说道:“如果相信我的话，立时就可获得安乐，即使相信我，也没有其他的高招，没有其他的诀窍，就是令其舍弃今生。”
夏沃工巴尊者也对弟子们讲：“如果你们相信我的话，马上就让你们获得安乐”。有些版本中这样继续写道：弟子们就说，那我们就相信你吧。他就说：其实相信我，也没有什么其他的高招、诀窍，就是令其舍弃今生而已，舍弃今生马上就能获得安乐。这是个很深的诀窍，如果前面没讲这么多，也许无法马上理解，但是前面讲了之后就容易理解了。把今生一放弃，反而获得真实的安乐，身心泰然，立即就可以获得。
有时我们认为舍弃今生很恐怖，但是在这些智者看来，贪执今生才是痛苦。就像麻风病人搔痒一样，他们在搔痒的时候认为很快乐，但是没有麻风病不用搔痒更快乐。世间认为享受五欲妙是快乐，但是在智者眼里，没有这些欲妙才是真正的快乐。什么时候舍弃，什么时候就得了快乐，这是很简单的。其它的欲妙需要去苦苦追求，但是这种快乐是放下就能获得。一个是要苦苦追求，一个是放下就够了，一个简单易行，一个是极其难行。极其难行就是苦苦追求也得不到，简单易行就是一放下就获得。
又说:“使我们今生来世蒙受痛苦的一切祸根，就是对今生的贪执，所以必须削减对今生的贪执，如果丧心病狂地追求今世的安乐，其心就绝对不会快乐，即使忙忙碌碌、东奔西跑、疲惫不堪也于事无补。
这一点观察一下世间的情况就可以知道了。真正放下一切，一心修法的修行者，他们对今生没有什么贪著的，根本不需要忙忙碌碌、东奔西跑、疲惫不堪，所以很快乐。但有些世间人，拼命的疯狂追求今生的安乐，不要说得不到，即便得到了，也没有享受的机会。听说日本的一些员工，虽然钱很多，但有的因工作太重而过劳猝死，还有自杀的。拼命挣钱是干什么呢？就是为了享受嘛。但是得到钱之后反而没时间享受了。
有个故事，说一个富翁和一个渔民在海边聊天。
富翁问“你为什么不出海呢？”
“我出海干什么？”
“出海打鱼啊。”
“打鱼干什么？”
“打了鱼卖了可以赚钱。”
“赚钱干什么？”
“赚钱可以积累，积累之后可以买个别墅在海边晒太阳。”
“我现在不是在晒太阳吗？”
富翁的观点就是赚了钱才可以享受，但实际上别人什么事情都没做，就正在晒太阳。这就是观念不一样，这很能说明问题。世间人拼命追求不一定得到的，放下的时候反而得到了。实际上这是很明显的，我们必须要看清楚。
甚至痛苦、罪业、恶言也会不约而同地降临。
忙忙碌碌追求时会感受很多痛苦，龙树菩萨已经讲过了，求财、护财、增财皆是痛苦。确实，对财产有贪欲心去追求时，起早摸黑等等有很多痛苦；得到之后要保护它，这个也是痛苦；保护不让它丢失还要增长它，这也是痛苦。全是在痛苦中渡过的。在这个过程中还不择手段造下很多罪业，然后别人的很多恶言也不约而同的降临了，所以这对今生来世都没有意义。
因此，应当将泛滥成灾的贪欲之念驱之门外，如果能将贪念赶尽杀绝的话，幸福安乐的生活将从此拉开帷幕。
观察我们的相续，确实贪心已经泛滥成灾了，已经自在了。如果任其发展，只有痛苦而已。所以现在就应该把泛滥成灾的贪欲之念全部拒之门外。拒之门外的方法，就是前面讲到的四厌世心、舍弃今生的窍诀、十大至宝等等。
有时虽然也想驱之门外，但是不懂方法，不去行持这个方法，也无法达到目的。所以这样的妙法学了之后要去修持。实际上修持这样的妙法作用广大。道友们谈论的时候，有的讲贪心很大，是不是要修不净观，到尸陀林去观尸体；有的说瞋心很大，要怎么怎么对治。有时为了对治贪心，修不净观、白骨观也是很好，但这只是对治一门。
如果今生都能看破的话，这是普遍都能对治方法，什么都能对治。心舍现世之后，不但是对女人，对名声、亲友、故乡、高位、享受全部都能看破，一下都对治完了。然后瞋狠心也没办法生起来了，这些都是智慧，所以愚痴也对治了，嫉妒、骄傲都没办法生起。一个舍弃今生的修法生起之后，什么粗大的烦恼都生不起来了。所以如果能够把贪念赶尽杀绝的话，幸福安乐的生活将从此拉开帷幕。
因此，若想让今生来世都获得快乐，至少应从心底生起什么也不贪求、什么也不蓄积的心念。
所以如果要让今生来世获得快乐的话，那么应该对今生财产、故乡、亲友等等都不贪求了，至少这个心念要生起来。反复观察思考就会发现这个法很重要，对治力量相当大。这个心念生起之后，以后的功德就会层出不穷的产生。所以无论如何要励力生起这种什么都不贪求、什么也不蓄积的心念。
不欲获得是最殊胜的获得，不念名声是最殊胜的名声，不趋赞誉是最殊胜的赞誉，不求眷属是最殊胜的眷属。
什么都不想要，就是获得了最好东西，就是最殊胜的获得。不去追求名声，就是最好的名声，也不会失坏。外在的名声会失坏的，而且要得到必须努力。比如说要得到智者的名声，你必须去精进的背诵、思考、辩论等等，最后得到智者的名声，但是稍不努力一下子就失去了。外在的名声就是这样的，难以获得、难以保证、容易失去，有这样的特点。不求名声这是最殊胜的名声，因为外面没什么名声就没什么执著，没有得到也不怕失去，这就是最好的名声。“不趋赞誉就是最殊胜的赞誉，不求眷属就是最殊胜的眷属”，通过前面两个就可以推知了。
如果诚心想修法，就必须让心依于贫穷，贫穷乃至死亡。
这就是前面讲的“四依法”。如果真正想修法的话，就应让心依于贫穷，贫穷乃至于死亡。要有这样的想法。如果一面说非常想修法，一面又放不下欲妙，就说明还不是诚心想修法。前面讲过了，世间法和出世间法是没办法圆融的，要么修世间法，要么修出世间法。所以真正想修法时，必须要让心依于贫，贫穷乃至于死亡，彻底的放弃世间八法的贪执。
一旦生出此种念头，则无论天、魔、人都不能侵犯，
如果这样的念头生起来，天也好、魔也好、人也好没办法侵犯你。人侵犯是因为你的名声太大了，树大招风。或者说盗贼侵犯你是因为你家里钱财太多了，不抢你抢谁呢？怨敌也是在这些方面打击你。如果都放弃了，什么都不追求了，那别人欺负你就没必要了。
天、魔也无法侵犯，因为有时候着魔，主要是对欲妙、名声很耽著，魔就可以乘虚而入。但是你什么都放下了，对这样的修行人，他找不到下手的地方。俗话说：苍蝇不叮无缝的蛋。如果贪执名声、财物，有这样的裂缝，魔就从这个裂缝来害你的。但你把这些全部抛弃了，他也找不到一个下手的机会。所以说天、魔、人都不可以侵犯。
如果不遗余力地算计今生，则只能自取其辱，不但自己品尝自己酿成的苦酒，还要承受他人的讥讽，
尤其是对修行人来讲，一心一意的算计今生是自取其辱。因为盘算今生的时候要用很多方便，别人不愿意接受时就会侮辱你。自己酿成的苦酒自己要去品尝。还要承受别人的讥讽，如理如法修行的道友、懂道理的施主、护法神等等都会讥讽自己。就像《庄严经论》中讲的六种呵责一样，所以要承受他人的讥讽。
来世还须奔赴恶趣去感受无边无际的痛苦。
来世还会奔赴恶趣感受很多痛苦。这方面的教言就是让我们的修行落到实处。以前学了很多，中观等等大乘的广大见、行，有时听了很好感觉很舒服，但有时让人有一种摸不到边际、没办法着手的感觉。这个“舍弃今生”就是能够实实在在的触摸、感受的，现在就可以修起的法。虽然高深的见、行还是要学，但修的时候还是从这里开始修行。
基确巴云:“若以风扫此生念，即可称为厌离者，何亦不需念头生，美名广传遍大地，为修法故舍身寿，和风吹送称赞语。”
基确巴尊者也这样讲过：如果以智慧狂风、信心的狂风，把此生的念头全部扫尽，这个人即可称之为厌离者，厌离今生、舍弃世间八法的修行者。如果相续生起了什么也不需要的念头，他的美名就广传遍大地了。即便人们不知道，但护法神或天人是知道的。也许人间美名没有传遍，但是在天界你的美名早就传遍了。为了一心一意修持正法，甚至愿意舍弃自己的身体、寿命。“和风吹送称赞语”，这样赞叹的语言就会像和风一样到处吹送。
但是我们舍弃今生或为了修法舍身寿，并不是贪着“美名广传遍大地”或“和风吹送称赞语”。如果是为了这个目的，那没办法美名广传遍大地。因为你内心是贪着世间八法的，贪着美名、称赞，这不是真正地修行人。真正内心不要名声了，这时反而会获得广大的名声。(第15课完)
龙树菩萨也真挚地教诫国王道:“搔痒生乐受，无痒更安乐，如是世间欲，无欲更安乐。”
龙树菩萨在《亲友书》中也这样教诫乐行王。“搔痒生乐受”，如果有麻风病，瘙痒的时候就感觉非常舒服，但是“无痒更安乐”，在智者看来，身上生这么多的疮癣，可以说非常恐怖，所以认为无痒更安乐。现在我身体没有得这个病，简直是太幸运了、太安乐了。这是个比喻。
“如是世间欲，无欲更安乐”，世间人认为欲妙安乐，有了家庭、妻子儿女，或得到美名，这些世间安乐非常舒服。但在出世间的智者看来，“无欲更安乐”，没有这些五欲更加安乐。这个比喻和意义一对照，就容易理解所谓的世间欲是痛苦，而无欲是安乐，这样的真实情况了。
“法规若胜妙，能令世间喜，世间生喜已，且于他无欺。以法理国政，诸方皆叹称，现大宝华盖，众圣皆礼恭。治国若如法，美誉至纷纷，能获极胜果，他法无力成。”
这是说国王你在治理国家的时候，法规如果善妙，世间能生欢喜，而且对他人没有什么欺骗的。如果通过正法治理国政，诸方都会称赞国王的美名。“现大宝华盖，众圣皆礼恭”,世间的贤圣对你都恭恭敬敬顶礼。“治国若如法，美誉至纷纷”，如果能如理如法治理国家，会获得很多美誉。“能获极胜果，他法无力成”，除了如理如法治国之外，其他的方法无力承办的。
这里的意思和这一段教言是不是有点不相合呢？实际上是相合的。虽然这里只讲让国王如理如法治理国政，这里面也有他的道理。所谓如理如法治理国政，就说明国王必须要放舍一部分利益，就是要合理的收取赋税，合理的制定奖罚制度。这样国王在财产等等方面会受到一部分损失。但是会获得很多的称赞，获得坚固的国政，这就是他如理如法行持的结果。
反方面讲，如果国王想获得更多财产，不择一切手段压榨民脂民膏，拼命索取，很快国政就会垮掉。所以不如理治国，无法获得美誉，国政也无法坚固。主要是说明这个问题，这一段的精要就是如理如法而行，否则就无法获得美誉、安乐等等。
意即如果你能如法而行，抛弃此生的一切贪欲，反能获得利益、恭敬、名声等一切回报。
国王你如果能抛弃此生的贪欲，当然对国王来讲，抛弃所有贪欲也不太可能，但非法的贪欲能够抛弃的话，反而能获得利益、恭敬、名声。人民认为你是个好国王，龙天护法也认为你是个好国王，所以人民拥戴，龙天护法加持，一切自然承办。
如此治理国政，则能令自他受益，反之，如果你对享乐铭记不忘，治理国政也将一无所成。
很多暴君不知道如理如法行持，不明白这个道理。或虽然明白，但贪心太大了，然后就没收人民的财产，或拼命让别人进贡宫女等等。很快名誉也搞得很臭，然后国政也没办法稳固，大臣也看不惯，人民也看不惯，纷纷的造反、起义，很快把国政推翻了。
如果是个好的国王，他善待人民，能够让人民幸福安乐，如理如法的治理。大臣也佩服，人民也佩服，国政自然就稳固。这是很明显的道理。
圣天菩萨在《中观四百论》中也云:“谁舍世间难，则比他人憨，何者追随彼，长时受欺瞒。”
《四百论》原文中没有找到这个偈颂。我找了一下，好像都不明显。这个偈颂看到有点眼熟，但一个一个对照，哪个颂词都不像。也许是月称菩萨《大疏》中出现过的颂词。上师说也许是其他教证，其他论典内容。这些圣者、大德造论的时候，不是查书照着抄的，都是背诵记在心中的，有时也许会有把教证出处搞错的情况。
“谁舍世间难，则比他人憨”，如果谁难以舍弃世间，这比其他人还要愚痴。憨就是愚痴的意思。何人追随这个对世间贪恋很大的人，“长时受欺瞒”，没有办法获得真实的利益。
也进一步说明，如果认真修持，即生也可获得更胜于他人的安乐，如果不能通晓此理，实在是愚不可及，必将毁坏自他。
如果认真修持舍弃一切，即生中也可以获得更胜于他人的安乐。如果没有通晓此理，不舍世间，比一般人还要愚痴，必将毁坏自他。何者追随彼，长时受欺瞒，就是说的毁坏自他。
因此，只有全心全意地修持方能达至大乐之胜地，这一点至关重要。
全心全意修持，要把自己的一切以正法来衡量，而不能根据自己的分别念，我认为这样修法是对的吧，或我认为这里讲是不了义的说法，针对一部分众生讲的，对我不适合。这就是跟随自己的分别念。或者跟随世间愚者的说法，某科学家怎么讲的，某文学家这样讲，他们说是对的，所以我应该贪着妙欲等等。这些也不能作为正量的。应当按照真正的经论作为衡量的标准，全心全意修持，才能到达大乐之胜地。
寂天菩萨在《集学论》的开头，也是如此殷切教诲:“何得无散具相胜妙法，将获前所未得之欢愉，更胜于此安乐不曾有，圆满菩提无尽之胜乐，以及无等佛果皆能获。”
寂天菩萨在《集学论》的开头有这个颂词，就是不管任何人，能够得到不散于今生世间八法的，具相胜妙的佛法境界，“将获前所未得之欢愉”，以前在轮回中苦苦追求，而没有获得的欢愉，这个时候就可以获得。“更胜于此安乐不曾有”，胜过知足少欲、看破今生的安乐，其他地方根本找不到，五欲当中一个都没有。
“圆满菩提无尽之胜乐，以及无等佛果皆能获。”“圆满菩提”也可以说是声闻缘觉菩提，也可以理解成地上菩萨的菩提。“无等佛果”是讲究竟的菩提果。或者前面的“圆满菩提”是讲圆满的二乘菩提，后面“无等佛果”是圆满的大乘菩提，也可以这样理解。反正三乘菩提，或者说暂时菩萨地、究竟佛地的一切安乐，都是通过这个修法而生起来的。
佛陀（在《因缘品》中）也说:“如若贪诸欲，欲念反将弃，若舍诸贪念，将获胜妙乐。
如果一个人贪恋一切妙欲，“欲念反将弃”，贪恋五欲的这种意念，反而会将他舍弃。本来相续中生起欲念，想要去追求五欲，但是我相续中五欲的意念反而将我抛弃了，无法让我获得安乐，肯定会痛苦的。如果把一切五欲贪念舍弃之后，反而会获得种种妙乐。
乃至欲相随，永不得餍足，何者以智慧，斩彼方满足。
乃至相续中有五欲的念头相随，就永远得不到餍足。《佛子行三十七颂》也这样讲过，追求五欲的念头就像喝盐水一样，越喝越想喝，永远不知道满足。“何者以智慧，斩彼方满足”，把五欲的念头斩断，以前苦苦追求无法获得的满足，当下就获得了。
贪念不能餍，以智能知足，以智得足者，三有不能转。
通过贪心追求五欲，是无法餍足的，没有满足的时候。以智慧去观察呢，才能真正获得知足的快乐。以智慧得到的满足，三有轮回中的一切外缘、对境都无法转变。这就像前面讲的真快乐和假快乐的区别，怎么获得真正的快乐呢？就是抛弃这些虚假的安乐，今生知足少欲，斩断世间八法，才能获得真实的快乐。
今天就讲到这里，虽然没有讲完，但是时间到了。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情
