诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！发了菩提心之后，今天我们继续一起学习华智仁波切造的《大圆满前行引导文》。
《前行引导文》是华智仁波切在他的上师如来芽尊者面前多次听受后做下的笔录，其中还汇集了其他道友的笔记，是一本真正的修心窍诀。佛法中所有的修行都在于调伏自心。通过什么样的方式来调伏？这对我们来讲是非常重要的。所有外在的行为，身、语都是为调心而服务的。意树意为主，在佛法中，身、语、意的“意”在三门当中一方面很迅速，一方面很主要。我们修行是通过生起出离心在心上初步调伏，因为我们耽著轮回中的一切没有想过解脱。如果要成佛，单单自己解脱是不够的，要通过菩提心来调伏，让自己安住在大乘道，这就相应于成佛、相应于究竟的利他的缘起。因为细微的分别念不符合于究竟实相的心的状态，证悟菩萨果、证悟佛果都是超越我们分别念的，要是还用分别心思维和修法的话，只能成为一种方便，一种前行，没办法成为真正法界的本体，终究是无法真正超凡入胜。所以要通过修持空性的方式来修心，这是究竟的调服。
如果通过这种方式一步步修下去，我们的心就和法界相应了，部分相应就获得菩萨果，圆满相应就可以成佛。佛法的整个修持都是围绕心，在最初的时候要把我们的心从耽著轮回调整为希求解脱。刚开始都是在心存在的前提下怎样调整，后期当我们修行到了一定阶段，就不是在心上转变而是直接观心的本性、心本体的一种实相。心的实相、心的本体就是无有心，了知心的空性，在此基础上了知它的光明智慧，开始发掘心究竟的本性。我们在修行佛法的时候缘心修行，前面的部分在心存在的前提下修行，把心改造成更贤善、利他的状态，这方面的修行属于一种方便，一种入道的前提。后期的修行，不管是大中观、大手印还是大圆满等等，都不是在心上面修，而是在了知心的本性上安立的，这就是直指心性。
佛法的修行都是和心有关，最终所有的修学者都会成就佛果，证悟心的本性。但是在前期刚刚学习佛法的时候，如何通过观修把心转变成修学佛法的法器，把注意力从专注轮回转变为专注解脱，这是早期修行的关键。如果没有在修行早期，把心改造贤善转变成修行的状态，而要一下子相应于实相，这是绝对做不到，跳跃性太大了，而且我们的根基、福德都不支持这种转变方式。通过上师诸佛的教言窍诀循序渐进，首先把心的状态从恶劣转变成贤善，从自利转变为利他，这些准备工作做好之后，有了很深的铺垫，再来观心的本性就有基础了。
有些道友刚开始学佛法，对于初级的、基础的法必须要认真地学习和观修。即便是学习佛法时间比较长的道友，如果内心中没有对于出离心很自在，没有趋入真实出离心，这些所有的修法仍然没有过时，仍然是迫切需要的。学习佛法不是看时间长短，而是看学习佛法时，是不是抓住了修行的扼要和根本，修行佛法的理念是否正确，境界是否生起来。如果没有，这些法就是让我们重新审视自己修行最好的指引。
四加行当中现在学第二个引导的结尾部分，今天这堂课学完之后，第二品寿命无常就结束了。虽然学习的课程和辅导结束了，但是内心当中要反观自己对无常的理念有了解吗？了解之后有去观修吗？观修之后是否生起这种觉受呢？学完这部分课只是学习佛法过程中的某一个环节似乎是圆满了，并不代表完成任务以后不用再去碰它，而是要不断地串习。佛法的修学要闻，然后要思，接着再修。闻思修当中已经听完了，思维可能还没有到量，还没有真正对无常的理念在内心当中遣除怀疑。如果思维不到量，那修行到量就更不用说。所以对无常观修行的第一步首先是听闻了解，之后要去反复思维，接下来还要去反复观修，这是必不可少的。
今天要讲的窍诀都是对修行非常甚深的教言，属于甚深窍诀的安立。下面继续学习噶当派尊者们的语录，这些窍诀可以指引我们修无常。
有一位居士请问博朵瓦格西：“如果想专门修行一法，那么修什么法最为重要呢？”
博朵瓦格西是噶当派一位重要的上师和修行者。有一位居士向他请教：“如果想短时间内，集中修一个法，修什么法最重要？”哪一个法最重要这要看根基而定。当时博朵瓦尊者对这个居士的教言就是修无常法最重要，对刚刚学习佛法的人而言也是如此。大恩上师在讲记当中讲，有些人认为修习净土念阿弥陀佛圣号最重要，有些人认为禅宗的禅修很重要，有些人认为大圆满很重要等等，甚至有些人说因明的辩论很重要。从某个角度来讲这些方面都重要，但如果想要心真实地趣入佛法，不管是念佛、参禅还是修大圆满，共同基础无论如何都要生起来。拿念佛来讲，无常也是念佛之前或者念佛过程当中必须要有的一个真实的境界，参禅也是这样。如果没有无常观，念佛、参禅、大圆满的修行都会拖延。不管是念佛还是修任何法要，想要真实在佛法当中得到收获或者想成为一个标准的修行人，专门修无常法是非常重要的阶段。我们不能说所有的境界都生起来了无常还重要，但在刚刚入法门的时候非常重要。原文后面提到无常法在修行中间、后面也重要，意思是证悟之前都需要，但对初学者来讲尤其重要。如果没有无常观，我们没办法生起信心，听闻佛法，打破迷执，没办法趋入中期、后期的修行。所以从这个侧面来讲最重要的的确是无常法。
格西答道：“如果想专心修行一法，无常最为重要。
首先总说无常观最重要，无常法门的串习最重要。
倘若修行死亡无常，首先可以作为进入佛法之因，中间可作为勤修善法之缘，最后可作为证悟诸法等性之助伴。
这几组每一组对于修行都是窍诀性的指引。修行初、中、后期都体现出修行无常的重要性，就像《入中论》礼赞大悲心在大乘修行人成佛修持初、中、后三阶段都重要一样，“初犹种子长如水，常时受用若成熟”。同样的道理，无常的修法对我们修行人来讲，初、中、后都是非常重要的。
【首先可以作为进入佛法之因】，很多时候我们觉得已经进入佛法，开始学了，得了灌顶等等，这只是形象上、名义上进入了佛法，心没有进入佛法。心真实趣入佛法要观无常。无常三大教义：第一确定必定死亡，第二确定死期不定，第三确定死亡的时候只有正法才有利益。如果我们把无常的修法真正修了之后，就知道死亡的时候只有正法才有利益，这时就对修行正法产生动力、需求。从这时候开始，心真实进入佛法，而不是身体在佛法行列中，带着哈达拜见过上师，得过灌顶等等形象上进入佛法。形象上的可能是，也可能不是，但是内心对于佛法的修持、解脱道、利他有兴趣，是心趣入佛法，这个最重要。
【中间可作为勤修善法之缘】中间就是真正开始修行之后。因为无始以来的习气，我们进入佛法后有时候还会退转，产生拖延等等懒散的表现，所以在中间的时候还要观无常，作为勤修善法之缘。比如听法的时候想偷懒，思维、修行的时候拖时间等，一想到无常迅速，道业未成，自己还在轮回中，死亡之后没有把握马上获得解脱、没有把握不堕恶趣，所以要精进修持善法。刚开始需要密集性的观修无常，但中后期不一定需要投入大量的时间和精力去观修，每天抽几分钟一观那种状态还在。因为早期密集性观修产生了觉受，稍微忆念一下就可以起作用。所以【中间作为勤修善法之缘】鞭策自己精进闻思修。
【最后作为证悟诸法等性之助伴】。中间积累资粮，后面修持中观、大圆满等等究竟的法义，无常可以作为证悟诸法等性之助伴。证悟诸法等性就是证悟一切万法的实相，一切万法都是平等性的。初、中、后期无常对我们来讲非常重要，尤其是刚刚入门的时候。如果前期修得很好，中后期不需要投入很多时间专修，只要稍微忆念一下就可以安住状态。但是初期没有专门修的话，不用讲后期证悟，中间闻思修也很困难。因此刚开始的时候把基础打好，后面的这些修法稍微用力一下就可以安住这样的状态。这是第一组。
倘若修行无常，最初可作为断除此生绳索之因，中间可作为舍弃贪诸轮回之缘，最后可作为趣入涅槃圣道的助伴。
【倘若修行无常，最初可作为断除此生绳索之因】。被耽著今生的念头所束缚叫做绳索，就像手脚被捆住了没有自在。如果我们的心被耽著世间八法的执著所束缚，就没办法真正的一心一意追求解脱道。如果我们修无常，就知道耽著今生没有实义，即便追求了今生的很多东西，死亡的时候这一切都会抛弃，没有一个跟着走，没有一个在死时、死后有作用。如果修好无常就觉得耽著今生没有意义，就成了断除此生绳索之因。
【中间可作为舍弃贪诸轮回之缘】，大恩上师讲记当中讲，这个第二个就是断除耽著后世。【贪诸轮回】是指六道轮回，恶趣我们是不会贪著的，主要是耽著善趣。希望后世过得更好，长得更漂亮，或者干脆转成个天人在天上过好日子等等，对于这种人天的善趣还是颇为执著。如果修无常，我们就会一心一意地生起出离心，不再愿意对于后世的欲妙产生耽著。“暇满难得四无常，修持可断今生执”，通过暇满难得、寿命无常的修持主要是断除今生的执著，第三、第四引导主要断除的是后世执著。虽然我们修无常，最初能断除今生的执著，但是类推它可以断除后世的耽著。如果到了后世没有解脱，还不是和现在一样，只不过把后世换成今生的场景而已。今生当中我追求的这一切到死的时候没有用，即便后世转成一个富翁，追求了半天最后什么都没有，还是只有正法才有利。如果转成天人，这些也是无常的，最后还是要抛弃。类推之后就知道耽著后世，不管是多少个后世或者，不管这个后世有多好，如果没有解脱都是没有意义的。就像我们对今生的执著能够通过这样无常来断除，那么把今生换成后世，那是一样的。假如这一世就是前世的后世的话，在前世发愿在今世当中会很好，也许在今生当中的确过得很好很圆满，但现在还是无常的，还是死期不定，死亡的时候还是只有正法才有利益。如果不解脱而是一再地轮转，没有实义。因此修无常可以作为舍弃贪诸轮回之缘。
【最后可作为趣入涅槃圣道的助伴】。最后断除了今生后世的执著而一心一意修正法，就可以趣入涅槃圣道，获得殊胜的解脱。在修持了义的解脱道时，无常观也可以作为助伴推着我们精进修法，这个是第二组。
又最初可作为生起信心之因，中间可作为精进之缘，最后可作为生起智慧的助伴。
这个初、中、后分别是指信心的因、精进的缘、生起智慧的助伴。【最初可作为生起信心之因】，因为这一切都是无常的，在死亡的时候只有正法才有利益。正法的听闻思维是来自于上师的恩德，佛法的法义；修行也是要来自于上师三宝的帮助和加持。我们要解脱，真正要得到法义，只有上师三宝才有这样的能力。就是依靠这样思维无常而对上师三宝生起了信心。
从这里的教言发现，其实法和法之间，法义和法义之间，很多时候都是相通的，并不是互相之间毫无关联的。四加行内部之间也有关联，无常和生信心、精进乃至于和证悟也是有关联的。学习之后会逐步产生这种定解。
【中间可做为精进之缘】，中间开始闻思修的时候，可以成为精进的缘。懒惰的时候观无常：由于懒惰而浪费了时间，死亡来临的时候用什么来抵挡呢？当自己想要懈怠懒惰的时候，思维无常并安住于无常的状态，就自然会精进起来，所以可以作为精进的缘。
【最后可作为生起智慧的助伴】。最后我们要解脱，就要通过智慧断除烦恼障和所知障。这个智慧有凡夫阶段的智慧，也有圣智。这两种智慧尤其是圣智，都需要有无常思想的帮助生起殊胜的智慧。从小乘的见道来讲，要观四谛尤其是观苦谛的本性，四谛十六行相中第一个就是无常，无常苦空无我。有了无常观，也可以成为趋入见道的因，从这个方面来讲，也是一种助伴。
如果观修无常，并且能在相续中真正生起的人，
这里面讲得很清楚，第一要观无常，之后还要在相续当中生起来。不是说学完了就能得到里面的意义，学完也只是了解了，可能怀疑并没有遣除。即便是怀疑遣除了，如果没有观修，内心中还是没办法生起无常的境界。对于无常的觉受，即大恩上师经常讲的“感觉”，必须要在相续中生起来。如果真正生起来了，下面还有殊胜的功德。
起初可成为求法之因，中间可作为修法之缘，最后作为证悟法性的助伴。
【起初可作为求法之因】，因为要解脱，在临死的时候只有正法才有利。那么正法是什么？怎么样才得到正法？于是就想要追求正法。如果真的把无常修好了，内心就会很迫切地想求法。就像米拉日巴尊者，一方面对业因果非常的诚信，另一方面担心造了罪业在死后会堕恶趣。这么大的罪业没有消尽，后果非常堪忧。因为死亡无常的缘故，尊者就想要依止上师而求法，为了得到法不择手段。所谓的不择手段就是想方设法的意思，甚至和师母串通起来用假的介绍信去欺骗，连造假的方法都用了，这说明尊者对法非常希求。也就是因为对法的希求，一旦求到之后，在实践的时候就非常专注。这里面也是有无常的思想。一方面是有因果观，承认因果不虚；一方面也是因为对无常有正见。因此修无常最初的时候是求法的因。
【中间可作为修法之缘】，中间的时候一旦求了法之后，就要修法。米拉日巴尊者辛辛苦苦求来法后不会象我们一样，天天睡大觉。因为尊者有无常观，知道虽然求到了法，但还不足以抵挡死亡到来的恐怖，所以在求完法之后精进地修法，这样无常观也就成为修法的缘。
【最后作为证悟法性的助伴】，无常就变成了他证悟空性的助伴。尊者都是在这种状态中不断地修炼，最终获得成就的。
最后一组。
倘若修行无常并且能在相续中生起无常观，
我们要以此为目标。并非学完之后就，要在相续当中真实地安住，真实生起强烈的无常观。
则初始可作为擐甲精进之因，中间可作为加行精进之缘，最终可成为无退精进的助伴。
精进分了三种：擐甲精进、加行精进和不退转精进。擐甲精进主要是一种誓言。比如发誓利他就是披上了利他的誓言铠甲。擐甲精进指最初要趋入精进之前发起的誓言立下成佛利他的誓言，相当于披上了铠甲。就像进入战场之前，如果披上了铠甲，在战场作战过程中风险就会很少。同样的道理，我们要趋入轮回度化众生，刚开始的时候一定要披上誓言的铠甲。为了利他要发誓成佛，这个是非常重要的，这种誓言就叫擐甲精进。
第二个叫加行精进，发了誓言之后要有行动。要去实行，所以叫加行，加行是指要去做的意思。有些地方是前行，有些地方是真实地去实践。中间的时候要加行精进，是要实际去闻思修、布施、持戒等等。
最后是要无退转精进，有些人加行行持了一段时间就觉得可以了，这就是餍足，退转的表现。无退转精进，也称为无餍精进。没成佛之前有什么可餍足的？功德还没有圆满，是不能疲倦和退失的。为了对治得少而足的思想，精进了一段时间觉得足够了。我们稍不注意，很容易这样。所以要经常性的听法，听上师的敲打。有的人说这本法学完就不学了，好像已经圆满了一样，实际上根本没有圆满，。这个是不能够厌足的，要厌足的是什么呢？需要餍足的是对世间八法的追求，流转轮回的时间够长了，我不要再继续流转了。对于转生六道轮回本身要餍足，而对于修解脱道、积累福德、智慧二种资粮，绝对不能满足。这方面如果有满足感，对法精进就会降低，对治力没有了，追求世间八法的心又升上来了。世间八法的心生起后，实执、烦恼、罪业，一系列的东西全部翻盘，这个时候还是继续轮回，这样就没有解脱的时候。这就是三种精进。
无常观生起来之后，最初可以成为擐甲精进之因。为了解脱为了利他而发起修法的誓言。中间因为有无常观的缘故而加行精进，认认真真地修，因为时间很有限，不知道什么时候就死了，这就是加行精进。最终可以成为无退转精进的助伴，因为无常的缘故，内心当中有这种修行的功德，所以不会餍足，不会退转，一直会精进下去。
刚开始发起修道的心很容易，比如承诺要念一亿心咒，或者其他的，承诺很简单，但是坚持就很困难。有些念诵时会说：“发心成佛二无别，有始中间发心难，发心非难难长记。”发心成佛二无别，从某个角度来看，发心和成佛其实没有差别，都很重要。成佛是来自于最初的发心，尤其是中间要把菩提心发起来是很困难的，因为要扭转懈怠懒惰的心。但是最初的发心针对于加行精进还不困难，难的是把初心延续下去。《现观庄严论》等的窍诀当中，有很多让发心继续下去的方便我们要学习。把我们刚刚发起来的心，或者以前发起来的心坚持下去，一定要猛励而不要退转。这就是要有很多的要素：不断的闻思修行，经常祈祷上师加持，积资净障，发愿回向，依止一个好的团体。这都是让我们的初心不退失的一种助伴。这方面讲了仲敦巴尊者的教言。
帕单巴尊者也曾经说过：“如果相续中生起了无常观，最开始可作为步入正法的因，中间可作为精进的鞭子，最终也能获得光明法身。”
如果相续中生起了无常观，最初的时候可以步入正法的因，这个跟前面差不多。从耽著轮回法，步入正法。【中间可以作为精进的鞭子】，一旦进入正法之后，无常就是一个鞭策，就像马和牛等等，如果不愿意走的时候用鞭子抽一下，它就继续往前走。良马知鞭，有些良马看到鞭子的影子就会跑，它不会真的等鞭子抽到身上。我们在修法的时候，如果一念无常的话，就不会再真实的懈怠，就会精进。中间的时候无常也可以作为精进的鞭子。刚开始的时候我们都很勇猛，大恩上师也说，初学的人很精进没什么。关键是过几年之后，还是如此精进就是很难得的。因此我们不要做那种，刚开始热情很高、很精进，然后逐渐就退失了。刚开始的时候宁愿差一点，然后逐渐增加自己的精进度，这是非常好的。当然，最初很精进，中间也很精进，最后也很精进，那这个人很快就会从轮回中得到解脱。
【最终也能获得光明法身】，光明法身的意思就是遣除无明黑暗的智慧，这个都可以获得。
所以相续中如果没有不加改造而生起无常观念，那么仅仅在表面上求求法、修修法，最终只能成为佛教油子的因。
相续中一定要生起不加改造的无常观，不加改造是指很自然就生起无常。刚开始的时候我们这个无常是改造的，听到这方面的教言，看这方面的书，观修的时候，大家在分享无常的时候，看到车祸，看到很恐怖的事情时，会觉得的确是无常的。有改造的是指有这些因缘的时候能生起无常。但没有这些因缘的时候，就没有这些无常观，有改造的就不稳定。不管遇到顺缘还是违缘，无常的这种观念恒时在心中存在，不会丢失，自然而然会生起无常的观念，这就是不加改造的无常观。
【如果没有不加改造而生起无常观，那么仅仅在表面上求求法，修修法】，这样虽然也能种下善根，并不是完全没有利益。关键是现在我们想要从轮回当中获得解脱，想要成为一个真正的修行人，就不能满足于此。表面上听几堂课求求法，也不去思维；或者高兴的时候修一下，不高兴的时候就不修等等。若是以上述的态度对待解脱道，【最终只能成为佛教油子】佛教油子就说是学佛时间很长，表面上都好像知道一些，但从不去做或是仅限于表面上做做。内心当中不会深入法义，故变成一个佛教油子。佛教油子比较难调化，内心当中真的生起出离心非常困难。因此就要经常以无常观鞭策自己。如果经常修无常，我们就不会成为佛教油子。因此无常观对于初学者非常重要。
单巴仁波切又说：“在西藏修行人当中，没有看见一个人有死亡的念头，也没有发现有一个人遗留在世。
单巴仁波切就是帕单巴尊者，有很多殊胜的教言。大恩上师去年、前年讲了《修心百颂》中的《当日教言》，也是单巴仁波切写的。
【在西藏修行人当中，没有看到一个有死亡的念头。】这是一个比较夸张的说法，不可能在这么多修行人当中一个也没有。因为帕单巴尊者和米拉日巴尊者是同一个时代的，他与米拉日巴尊者还比过神通。他们在世大概是汉地宋朝的时候，还是有很多大德和优秀的修行者。噶当派的很多尊者都还在世，正逢噶当派很兴盛之时，那时很多人也生起了无常念。但是相对绝大多数人来讲，很少有人生起无常念。难道不生起无常念的人会有可能留在世间吗？不会有一个人留在世间。人们常常觉得自己不会死，会执著自己能活很长时间。即便如此执著，但照样会死。
就如以前所讲的一样，主动思维死亡和被动思维死亡是不一样的。主动思维死亡，首先会接受死亡存在的现实；接受之后会进一步思维死期不定，死亡时只有正法才有利；在上述内容思维好之后，接下来就主动为死亡到来的那一刻做好准备。这个准备不是多赚点钱，多买点米放在家里堆着，买很多金银首饰等死后受用。正如之前所讲的，再多的财产一分钱都带不走，甚至连一根线都带不走。所有的世间财富都会留在世间，自身却孤苦伶仃的离去，唯一能够带走的只有业。
关于业，关键是要看带走的是恶业还是善业。如果带走的是恶业的话，就会被牵引到恶趣，非常悲惨。所以我们不要带走恶业，要带走善业。善业也不是说想来就来，必须要花时间和用心去累积善法。而在修善法的过程中，恶业自动就不再积累，在修恶业的时候，善法也停顿了。因为一个时间只能做一个事情，比如一整天都是做了善法，就不会有时间做恶业。如果我们了知这个问题，从现在开始修善法，忏悔以前的恶业，同时现在也不造恶业。这样累积了很多纯净的善法，并且没有恶业的影响，临终的时候就会非常心安和愉悦。而且在死亡之时至死后，都会因为善业的牵引，把我们引导到安乐或者解脱道当中。
从此处来观察，主动地去接受死亡和被动地接受死亡是不一样的。不想谈论关于死亡的问题，觉得一想到死亡就很不吉利，因此就根本不会为死亡到来做准备。从无始以来恶业已经习惯的运作了，要修善业必须要很努力；而恶业却一点也不费劲。一旦停止了精进的善法，恶业一定会占据上风。如果在这样情况下，被动的接受死亡的话，那就很悲惨了。
身着僧衣的人累积财产，难道是要供养阎罗王吗？
这句话主要对象是指出家人，对于在家人也是一样的。因为当时有些出家人累积了很多财产，单巴仁波切就指出，作为僧人累积这么多财产，难道是死后要去供养阎罗王吗？很明显这是在讽刺。死亡时什么也带不走，在家人积累财产也是一样。即便是皇帝，修很好的陵墓用很多陪葬品，甚至还要杀一些人陪葬，但是死后他随着业力就投生了，不会住在陵墓里面。如果造了恶业死后就会堕恶趣，房子和陪葬品根本用不上。因此死亡的时候用财产供养阎罗王，这是根本不可能的。
收藏一切奇珍异宝，难道企图暗地里贿赂阎罗卒不成？
很多人习惯收藏奇珍异宝，是不是死亡之后暗地里要贿赂阎罗狱卒，让他们不要来抓自己？这也是不可能的事情。业力到了，该死还是要死。在死亡时如果对财产或者奇珍异宝非常耽着，就会产生贪执生起烦恼的因，如果在修净土，就会成为往生净土的违缘。在了知这一切没有意义之后，内心当中要放弃。当然实际当中放不放下呢？如果没有执着也无所谓，可以用来作为利益众生或者是积累资粮的因。
目睹这些西藏修行人，会让人禁不住仰天哈哈大笑！
看到这些修行人的情况之后，忍不住哈哈大笑，如此表面的修行是没办法真实得到利益的。单巴仁波切是以印度修行者的身份和口吻，去呵斥当时西藏的修行者。其实对于我们来讲也是同样的，虽然时空方面隔了很长时间，但在观察的时候，一字一句好像都是打在自己心上一样。想要成为修行者的话，很多的教言都会直接的打到自己的心上，对自身来讲是一种震撼和鞭策。如果对于修行没有兴趣，也就不会有触动，不会去想怎样避免这种情况。这也是内心中善根深厚与否的体现。
谁具广闻我慢高，修行好者积财宝，谁依静处多散乱，谁离故乡无羞愧，彼为形象修法者。
这也是一种讽刺的语言。【谁具广闻我慢高】，指一个人广闻博学，我慢却很高。究其原因还是没有用无常来看破今生，不知道自身的广闻博学，名誉等都是没有意义的。【谁具广闻】，觉得自己智慧渊博、听的多知道的多，缘这个产生傲慢。这是无常没有入心的缘故。【修行好者积财宝】，还有一些表面上修行非常好的人很喜欢积累财宝，像这样也是无常没有入心的表现。【谁依静处多散乱】，还有一些人依靠寂静处或在深山等地方修行，虽然身体依靠静处，但是内心非常散乱。也是因为内心没有生起无常观的缘故，不知道无常迅速要去真实的修行，不知道死亡时有力的正法。【谁离故乡无羞愧】，离开故乡是一种修行人的标志，因为在故乡会有很多散乱的因，很多生起贪心和嗔心的因，对于散乱恶业有羞愧，离开故乡是想要修持正法。有些人虽然身体远离了故乡，但是内心并没有因此而生起羞愧感，大恩上师在讲记中说，有些人离开故乡之后，因为家乡人不在没有熟人的缘故，就肆无忌惮地造恶业，也有这样的解释。【彼为形象修法者】，这些都是形象修行者。
彼等喜爱造恶业，虽已见到他人死，然却不知自将亡，此等一切诸过患，皆由未修无常致。
这些人没有以无常调伏内心，没有办法成为真实的修行者。喜爱造恶业是因为凡夫人流转了这么长时间，相续当中的恶业习气是自在的。世间俗语也说“学好三年，学坏三天”。在世间上要做善法很困难，如果要造罪业，内心却很少有挣扎，会具足很多顺缘，很自然地就可以把罪业圆满。但如果要修善法，很多条件就不一定具足。修善法尤其是修出世间解脱道的善法，这是和我们无始劫轮回的习气相悖的。轮回的习气是我们无始劫以来习惯的东西，势力很大就像大河从上而下力量特别大，跳进去之后很容易随波逐流，若要逆水行舟就非常难。修行是要对抗轮回中的习气，当然就非常困难。内心没有真实的生起修法境界，以前喜欢造恶业的习气就会占主导作用，就肯定会造恶业。
【虽已见到他人死，然却不知自将亡】，虽然每天新闻里都有死亡的消息，今天哪个地方又炸死多少人、哪天又是踩死几百人、什么时候翻船又死多少人、哪天一个大客车翻车死了多少人等等，没有想过把这些问题放在心上去观察，我也会这样死亡吗？仅仅当成和自己无关的新闻来看，虽然现在能够经常看到这种新闻。古代信息不发达，最多就是在村庄和寺院里面，有人带一些消息过来，当时的修行人能够知道的非常少。现在的信息这么发达，只要上网每天都是这些消息。如果想要修无常，那么就要带着这种观念去上网查一查，在看完各种死法之后反观，自己就保险了吗？不知道哪一天就遇到这样的死亡，这么一观想就会有种紧迫感，就不会再浪费时间了。
【此等一切诸过患，皆由未修无常致】，这所有喜爱恶业的过患，都是因为没有修无常，内心没有生起无常观导致的。
所以，观修无常是开启一切修行之门的前提条件。
通过这些观点知道，把无常观修好是开启一切修行之门的前提条件。文字非常通俗易懂，但是意义特别重大。只要读过几年书认识字，都能够知道这里面讲的是什么意思。关键是要通过思维来遣除怀疑，尤其是需要打坐观修，在下座之后要在日常的生活工作中进一步磨练无常观。生起无常观后，相当于有了一把钥匙去开启修行之门。
一居士向博朵瓦格西请求消除恶缘的窍诀。
有个居士向博朵瓦格西请求，怎么样能够消除恶缘呢？有时候我们也会求上师告诉我们怎样消除障碍和恶缘。博朵瓦格西没有让这位居士修金刚橛、大威德或其它法，而是从根本上给了一些教言，当然并不是说修这些愤怒法没有用，这些法其中的一些要点还是要具足的。
博朵瓦格西回答说：“你应当屡屡思维死无常，如果心中生起必定死亡的唯一观念，那么净除罪业也无有困难，奉行善法也无有困难。
博朵瓦格西告诉居士的窍诀就是观修无常。观修无常和遣除恶缘有很大的关联。心中生起了无常观，那么净除罪业没有困难。因为有了无常观之后就知道，这一切都是无常变化的，通过无常观这种正见、智慧的修法，起的作用会很大、方向会特别地正确。如果按照一个修行人的标准和心态去修法，净除恶业是没有困难的。因为修的善法越纯净，净除罪业的力量就越大，恶业净除了恶缘当然就没有了。通过修无常知道只有善法才有用，通过这样的思想带动修无常，对净除罪业的力量是很大的。为什么说念这么多的金刚萨埵心咒却感觉还是没有清净罪业，就是因为净除恶业的违缘太多，夹着这么多杂质的思想去修，当然就很难相应。如果我们有强劲纯净的无常观带动去修金刚萨埵忏罪，净除罪业无有困难。
【奉行善法也无有困难】，奉行善法一方面可以净除恶业，一方面可以修行善法。通过修善断恶的两种方式来净除恶缘，第一个净除罪业，是直接把恶缘的因——罪业清净掉；第二个是通过修善法来净除恶缘，一福压百祸的缘故，内心当中的善法很强劲、福德很深厚，虽然恶缘有种子，但是被压制住就生不起来。净除罪业和奉行善法都是消除恶缘的方法。
【奉行善法也无有困难】，是说它和消除恶缘是有关联的。下面还有更深层意义上的净除恶缘，可以理解成全都是在讲消除恶缘的窍诀，只不过层次不一样，第一个层次稍低；第二个是高一点的层次；最后一个是最高的层次。那么中等层次如何消除恶缘呢？
如若在此基础上，你能够常常修持并在相续中生起慈悲心，那么利益有情也不是难事。
【利益有情也不是难事】，好像看起来是在利益众生，但这绝对是消除恶缘的最好方法。因为菩提心无往不胜，是斩断恶缘最利的宝剑。恶缘不外乎就是碰到恶劣众生的时候，会造些违缘让我们感觉到自己受伤害等等。在无常观和净恶修善的基础上修慈悲心，当慈悲心生起来了，有一句话说：菩萨没有怨敌。通过菩提心去观待一切，所有的有情都是菩萨要利益的对象，哪里会有什么恶缘呢？
即便恶缘不是因为人引起的，是通过外境引起的，即便如此，有了菩提心就会把一切转为道用。这样想：我今天遇到的因缘，愿一切众生不要再受到，让我一个人承受这样的灾祸。如果你的心这么广大，哪里会有恶缘的下手之处呢？恶缘的着手之处，就是自私自利的心，有怨敌，贪欲心大，这些都是恶缘的契入点。但当菩提心生起来之后，一方面没有了怨敌了，也就不会有这方面导致的恶缘；另一方面可以通过菩提心把这些转为道用，如生病、遇到灾祸，马上就想：愿一切众生的痛苦由我来承受，这样生病和灾祸就不成恶缘了，反而变成修法的善缘，这比前面遣除恶缘的窍诀要高很多。通过修菩提心消除恶缘，是通过消除我爱执、生起利他心、通过转道用的方式来消除恶缘的。那么什么是最了义的消除恶缘呢？
倘若在此基础上，再多多修行诸法实相空性，而且在自相续中已经生起，到那时清净迷乱也不会有困难。
迷乱是一切恶缘的总来源。有了迷乱，才会出现各种实执、烦恼和业。如果迷乱都清净了，就不可能还有因为迷乱而产生的恶缘，这是连根拔除的方法，前面是在无常观的基础上、在修善净罪的基础上修慈悲心，现在是在慈悲心的基础上修空正见，观修诸法实相。如果观修诸法实相在相续中生起来了，因为直达本性的缘故就会彻底清净迷乱，相当于把一切所有恶缘的总源头被截断，全部都显现清净的智慧而不会再有恶缘生起。这里所讲的遣除恶缘的窍诀：一、无常，二、慈悲，三、是空性。从真正词句方面讲，消除恶缘的方法就是观无常，直接从这方面理解也可以，附带讲一些其它的利益众生、消除迷乱的方式，但如果把他们统一起来都解释为消除恶缘也未尝不可。
如果相续中真正生起了无常观，那么就一定能够彻底舍弃对今生世间一切事物的贪执，就像呕吐症患者不愿取油食一样。
知道一切都是无常的，今生所有执著都会舍弃、放松。打个比喻，就像呕吐患者不愿取油食一样，因为很怕油腻的东西，一闻到或尝到马上就要吐。修了无常之后，对世间一切就好像呕吐患者看到油食一样没有什么兴趣。我们修法有时候很困惑，也是因为对世间过度的执著，所以出现很多矛盾，陷于各种挣扎当中难以取舍。一方面修法很重要，另一方面世间利益也很重要。两边都要抓住道路也就不一样，因此会陷入两难境地的挣扎中，当内心真正生起无常观之后，这个问题就不会存在。知道世间这一切没有实质，能够得到就得到了，不能得到也无所谓。内心真正达到可有可无的超然物外的状态，一切就都放下了。因为这时已经看破放下，就不会再有挣扎。下面举例说明，为什么说修好了无常对世间法没有贪执呢？
我的至尊上师（如来芽尊者）也不止一次地说过：“我无论看见世间如何高贵、如何权威、如何富裕、如何俊美之人，也不会生起羡慕之心，而注重前辈高僧大德的事迹，这就是因为自己的相续中生起了少许无常观的缘故。我除了无常以外也再没有其他更殊胜的教言传授给别人。”
如来芽尊者这样说：我无论看见世间再怎么高贵的人如皇族、权威再大、世间首富、长得再好看的人，也不会有羡慕的心。一般的人没有生起无常观的缘故，会很羡慕这些高贵、权威、富裕、俊美等等，对这些很耽著是无常观没有入心的缘故。为什么尊者对这些不羡慕而对高僧大德的事迹很羡慕呢？因为这些权威、富裕等等是与世间法相应的，是世间的因果。高僧大德是怎样发出离心、菩提心，怎样闭关修行、度化众生，这些是在知道无常之后，对自己和他人解脱做了有意义的事情。
就像我们看到很多高僧大德的传记，如大恩上师翻译的《藏密佛教史》、《青史》以及其他传记，记载了高僧大德怎样修行、怎样利他的很多事情，对自他来讲都是有真实意义的。因为无常，一切世间的东西再高贵、再权威死了都是要放弃的，但是高僧大德的修行和弘法利生对自他的暂时究竟都有利益。如果我们内心深处生起无常观之后，也会对这样的修行有兴趣，对世间种种兴趣就会觉得索然无味。这就是因为相续生起少许无常观的缘故，知道世间一切的东西都是无常的，即便得到了天王帝释的位置、成为富翁、成为长得好看的人也是如此。
佛陀用遍知的眼光观察我们无始劫以来这么长时间，从什么样的地方以什么样的身份都已经转生过了，现在还是这样没有任何的改变，该有的痛苦还是有，该造的业还在造，这一切不断地复制，每一次都是没有意义的。我们还觉得是最有意义的事情，实际上除了解脱道之外都没有什么意义。唯有解脱道自己才能从中解脱出来，可以帮助众生从迷乱当中解脱，这个才是真实有意义的。
因为生起无常的缘故了知这一切，除了无常之外，再也没有更殊胜的教言传授给别人。如来芽尊者自己也是因为无常观而获利，然后作为殊胜的教言给别人传授。大恩上师也讲过：“我对于现在这些富裕的人没有兴趣，是因为生起了无常观。”我们只要认真观修无常，也会看破放下，知道世间的这些都没有意义。有也可以，没有也可以，不会刻意的去做什么。如果对众生有利，不需要很刻意的方式就可以得到财富，也不会刻意的拒绝，这一切都不会束缚他。如果会束缚我们就要注意了，应当去观察世间法的过患，直到相续中对无常生起定解，影响就不大了。
那么在相续中对无常生起定解的界限是怎样的呢？
前面讲了无常的很多教言，下面我们讲无常定解生起的的标准，怎么样是无常观在内心生起的标准这里面讲了两位大德的事迹。
应当像喀喇共穹格西那样。格西在后藏的觉摩喀喇山修行时，岩洞口有一荆棘丛，常常挂到他的衣服。开始他想砍除，但转念一想：唉，我也许会死在此山洞中，也不知道是否再有出去的机会，还是将修行妙法放在首位。
喀喇共穹格西在摩喀喇山闭关的时候，有一荆棘树恰好长在山洞门口，出去、进来都会挂到他的衣服，刚开始他觉得很麻烦，想把它砍掉，但是转念一想，也许进到山洞就死到里面了，不会出来，没必要消磨时间，所以因为无常观的缘故，他没有砍。
当他再次出洞的时候，又想不知道能不能再度返回这个山洞。而一直没有砍荆棘丛。
进去的时候没有砍它，因为觉得不会再出来了，出去的时候想可能不会再进来，砍它也没有用。所以喀喇共穹格西在这样的念头当中进出山洞很多年，只是一心一意把心思放在修法上面。不要说其它琐事，就连有些唯一的生活顺缘，如需要置办生活用品、出去打水或是拣柴都没想去改善。他认为会耽误时间，觉得没什么用。
就这样,他连续在这个洞里修行多年，最后已经获得成就，可依然没有砍除荆棘丛。
可能因为有这样强大的无常观的推动，格西最终修行成就了。如果换一种版本就不同了。首先觉得这个荆棘树还是砍了好，这样进进出出就方便了。然后这个路是不是要铺一下呢？再到山下找些石头铺路，路铺好了之后，山洞是不是要装修一下呢？门是不是要修一个？还有灶台，炊具也不行了，慢慢的事情就多了，就没办法修行了。虽然只是一个荆棘丛，但是假如没有这么坚定的无常观，就会有无量无尽的琐事要去做，到时候别人都成就了，而你却修成了豪华型的五星级山洞，但是相续却变成了垃圾级。所以表面上看是一件很小的事情，却完全可以体现出对于整个修行的态度。
还有一个修无常观的表率，那就是持明无畏洲尊者。持明无畏洲尊者有一个秋季七月沐浴的水池，没有阶梯，进入时很困难。
持明无畏洲尊者就是晋美林巴尊者，在七月星星出现的时候，池水就会变成甘露，这时候他们就会去沐浴，通过这样的缘起，清净疾病等，对修行会很有帮助。他的水池没有梯子，所以进出都很困难。
弟子问：“是否应在此修一阶梯？”他回答：“不知道明年还有没有在这里沐浴的机会，那么费事有什么用呢？”他也常常教诫弟子修无常法。
弟子说那就修个梯阶方便，他说今年洗完之后明年还有没有机会来洗都不知道，没必要这么费事，也没有开许去做。不仅自己无常修得非常好，也这样教诫弟子们修无常。
喀喇共穹格西他是一个人闭关，智悲光尊者是在这个佛法修行的团体当中，而且他还有个上师。为什么要讲这些呢？有些时候我们在修行佛法的过程中，在家的很多修行者，也通过这样一种标准来衡量自己，油瓶倒了不用扶它，不知道下顿还做不做饭，米也不用买了，因为你有家庭这样做虽然心态是好的，但结果有可能让你的修行陷入麻烦当中。所以内心当中要生起无常，但该做的这些还是要做，如果你一个人过也可以，别人也不会来串门，也没有很多要考虑问题。必定你在世间当中要和很多人交往，头也不梳，脸也不洗就出去了，这样出去办事很麻烦，所以环境不一样。内心可以安住在无常观中，但行为上面该随顺的必须要做。如果不做的话一方面给别人带来困扰，一方面给自己的修行也带来不必要的麻烦。这个方面主要是以内心为主。行为上面可以把它当成一种标准来进行参照，有些时候条件不一样没办法去模仿。
所以，我们这些人在相续中没有生起这样的定解之前，一定要在加行时发心，正行时千方百计调整自心，反正在相续中没有生起不加改造的无常观之前就要修持，后行时以回向印持。
这么多无常的教言，我们这些修行者在相续当中还没有生起死期不定，只有正法才有利益的无常定解之前，一定要在加行时候发心，为了利益一切众生观修无常，正行的时候就千方百计地通过无常的教言来调整自心。在相续当中还没有生起不改造的无常观之前要反复观，反复观不是你修了多少时间多少座，这个修法修完了就可以了，而是内心当中有没有生起不改造的无常观，没有达到之前要不断地观修。后行时以回向印持。后行就回向一切众生都能暂时生起无常观，究竟成就佛果。
务必要追循圣者前辈的足迹，尽心尽力勤奋努力修持。
其实这是很多圣者的示现，智悲光尊者作为一个圣者的化身，并不需要特意地去观修。只是给我们后代的弟子作一个表率，教我们这样观想，那样观想，慢慢地可以进入正道当中。很多圣者在世间当中做的这些苦行，其实唯一地纯粹地为了我们这样示现的。那么接下来是个结文。
无常现前反而执常有，老年到来反而以为幼，
我与如我邪念诸有情，相续生起无常祈加持。
这里讲的无常现前，是指无常每天都在我们眼前不断地呈现，气候的变化，人员的变动，自己身体的反复等。每天都有很多无常现前，但反而执为常有，觉得自己常住常有。
【老年到来反而以为幼】，都已经到了很老的年龄了，还以为自己很年轻，觉得自己不会死，还有几十年可活。没有紧迫感，没有一个马上要修法的心，还觉得自己很年轻。【我与如我邪念诸有情】，这个邪念是执著常有，不死的一种念头，就是常乐我净，就是颠倒念也叫做邪念。我和像我一样执著常有的有情。【相续生起无常祈加持】，在我们心中真正地生起无常观，祈祷上师三宝加持，华智仁波切给我们作了引导，是种谦虚。这个颂词我们来念是非常合适的，和像我这样的邪念有情，内心当中生起无常请加持。我们平常内心当中生起无常观，也是要祈祷上师三宝加持，然后再发愿，回向的时候也是这样，修上师瑜伽的时候加持我，愿我尽快地和无常观相应，在积资净障的时候，也是愿这个善根，让自己内心当中的无常能够生起来，回向的时候也让我们迅速地和无常观相应。
【寿命无常之引导终】，以上我们就学完了寿命无常的引导，今天这个课就学习到这个地方。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情
思考题
160、按照博朵瓦格西的观点，如果想专修一法，观无常则最为重要，这是为什么？请从六个角度加以分析。
答：原因：一、博朵瓦格西：“倘若修行死亡无常，首先可作为进入佛法之因，中间可作为勤修善法之缘，最后作为证悟诸法等性之助伴。”
二、博朵瓦又云：“倘若修行无常，最初可人秋断除此生绳索之因，中间可作为舍弃贪诸轮回之缘，最后可作为趣入涅槃圣道的助伴。”
三、博朵瓦格西还说：“观修无常，最初可作为生起信心之因，中间可作为精进之缘，最后可人秋生起智慧的助伴。”
四、博朵瓦格西还说：“如果观修无常，并且能在相续中真正生起的人，最初可成为求法之因，中间可作为修法之缘，最后作为证悟法性的助伴。”
五、博朵瓦格西学说；“倘若修行无常，并且能在相续中生起无常观，则初始可作为擐甲精进之因，中间可作为加行精进之缘，最终可成为无退精进的助伴。”
六、帕单巴尊者也曾说：“如果相续中生起了无常观，最开始可作为步入正法的因，中间可作为精进的鞭子，最终也能获得光明法身。”
161、什么是“不加改造”的无常观？怎样才能产生这种境界？你相续中有吗？
答：在你什么时候自然觉得一切都是无常，地位也好、财富也好、别人的评论也好，均无有实在意义，对这个虚幻的世界不会贪执，就像大圆满的修行人一样，境界是愣然、明然、恍恍惚惚的感觉，这才对无常之理有了一定体悟，生起了“不加改造”的无常观。
屡屡思维死无常，直到生起死亡是唯一的的观念。
无常容易入手，却很难深入，但通过听闻及数数串习，较前有所进步。
162、现在很多人特别执著感情、名利，得不到就万分痛苦，这是什么原因所致？你身边若有这样的人，你打算怎样劝导他？
答：就是没有观修无常。
若有因缘就应当为对方善巧地宣说一些无常的道理，最重要就令其趋入佛教，如此才能集聚观修无常等行持正法的因。
163、无常、悲心、空性这三种境界，应当如何次第生起？请引用教证进行分析。明白此理对你有哪些帮助？
答：一位居士曾向博朵瓦请教消除恶缘的窍诀，格西回答说：“你应当屡屡思维死无常，如果生起必定死亡的唯一观念，那么净除罪业无有困难，奉行善法也无有困难。如若在此基础上，你能常常修持并在相续中生起慈悲心，那利益有情也不是难事。倘若在此基础上，再多多修行诸法实相空性，而且在相续中已经生起，到那时清净迷乱也不会有困难。”
意思是说，我们修行分为几个步骤，第一步：若再三思维死亡无常，真正生起无有改造的无常观，则断除罪业、行持善法没有丝毫困难。
第二步：在修无常的基础上，若常常观修众生沉溺在轮回中，非常可怜，从而生起无伪的慈悲心，那么利益有情也不会困难。
第三步：在修悲心的基础上，若再不断修持诸法实相，抉择一切都是空性、无我，那很容易斩断对万事万物的迷乱执著，生起密法中本来清净的殊胜境界。
观修无常、悲心、空性这三者，一定要有次第，否则，先受密法灌顶而修空性，然后再观悲心、修无常，这样的次第不对了。所以必须要从无常开始修起。
164、请举例说明，对无常生起定解的界限是怎样的？这些公案对你有何触动？
答：应像喀喇共穹格西那样。格西在后藏的觉摩喀喇山修行时，岩洞口有一荆棘丛，常挂到他的衣服。开始他想砍除，但转念一想：“唉，我也许会死在此山洞中，不知是否再有出去的机会，还是将修行妙法放在首位吧。”当他再次出没时，又想“不知道能否再返回这个山洞”，于是一直没有砍荆棘丛。就这样，他连续在这个洞里修行了多年，最后已经获得了成就，可依然没有砍除荆棘丛。
我们应当珍惜眼前的时光，正如陶渊明在诗中所言：“盛年不重来，一日难再晨，及时当勉励，岁月不待人。”在没有生起不加改造的无常观之前，就一定要在加行发心、正行观修时，千方百计调整自心。
165、通过学习“寿命无常”这一品，你最大的收获是什么？、
答：确实有种紧迫感。生则必死，我等不能逃脱。死亡不定，今天眼下就会死亡。而死时除善法余皆无益，当下死亡来临之时，试问自己此时如何面对，所行之善法能否令往生有所把握？此生修行是否问心无愧？如果没有问心无愧，却不能死亡自在，如何无愧？故必须抓紧时间好好修行，没有时间可以等待。
