诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
发了菩提心之后我们继续学习《开启修心门扉》，本论讲的十九个问题是修行人必不可少的入门之道，也就是说真正要踏上修行之道，不看破今生是绝对不行的。前面用了大量篇幅已经宣讲了必须要看破今生的道理、不看破今生的过患、如何修行的方式等等。剩下的十八个问题又从不同的侧面、角度分别宣讲同样的道理，总之是让我们生起非常清净的出离心，否则就无法修持清净的佛法。
如果没有出离心，就是一种耽著轮回的心态，这和出离心是完全矛盾的两种心态。有了出离心就会往解脱的方向努力，没有出离心就会往轮回里去努力，这两条道路、两种心态无法同时并存。所以要彻底生起出离心，对轮回要彻底生起厌弃心。
今天继续讲第三问题、抛却眷仆。前面也讲了，眷仆对修行人是没有什么利益的。“眷仆”包括很多对境，出家人摄受大量的徒众，或世间的高官手下有很多仆从、很多民众，这些对修行人来讲都是要抛弃的。修行人贪图高位是没有什么意义的，好像一时风光，最后还是彻底失败。所以现在不要贪著这些眷属，也不要发愿以后当个高官摄受很多眷属，这也是没必要的。对今生的遮破、对来世发愿的遮破，都在这里做了观察、分析。如果不注意发愿发错了，下一世真的当皇帝或当高官对自己的修行是完全没有利益的。
秋吉瓦的一段话可谓字字珠玑：“过去众多佛陀未调化，所有大力菩萨亦未调。呵责怀恨称赞生骄慢，于强生嫉均者相比拼，傲视低卑执持粗暴心，纵宣法语亦作贪嗔行。
这个颂词指出了凡愚众生低劣的品行，我们认识到之后就知道现在要调化他们实在是难上加难，还不如放弃相似的利益，去追求殊胜的解脱道为好。
“过去众多佛陀未调化”，这些下劣刚强难化的众生，过去已经出现无量无数的佛陀都没有调化，佛陀涅槃之后的大力菩萨们也没有调化。比如释迦牟尼佛住世，这些恶劣众生没有被调化，佛陀涅槃之后龙树菩萨、无著菩萨、二胜六庄严也没有调化了他们，还有很多大成就者也没有调化。
如果好心好意呵责他们，直接指出他们的过失，就会怀恨在心、伺机报复，所以没有什么利益。软语宣讲教言根本听不进去；猛励的语言加持就怀恨在心。而且“称赞生骄慢”，一称赞马上就认为自己了不起，生起骄慢心。恶劣众生就是这样，无论如何都是生烦恼、堕恶趣的因缘。
“于强生嫉均者相比拼”，对强过自己的人生嫉妒心，相续无法安忍、无法调柔，做身、语的攻击、诋毁等很多非法的事情。和自己同等的，想要胜过他，所以在方方面面和他相比拼。“傲视低卑”，比自己低下的比如乞丐、旁生等等可怜的众生，就好像自己高高在上，傲视这些低卑的众生。对强过自己的众生、和自己相等的众生、比自己低下的众生，都会生起各种各样的烦恼心，总之贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢五毒具备。
“执持粗暴心”是总说、归纳，这类众生相续中执持了极其粗暴的心态，刚强难化。即便如理如法给他宣讲修行之道、宣讲调化烦恼走上正道的方式，“亦作贪嗔行”，根本起不到任何作用，听了这些法语之后仍旧去做贪嗔的行为。
如此凡夫愚众于现今，吾无力化故当调自心。
世界上有很多愚痴的凡夫众生，现在我实在没办法调化他们，还不如调化自己的心。我们都知道，调化他人的心和调化自己的心都很困难，但比较而言调伏自心要容易的多。因为不管怎么样不需要去考虑别人的心态，他的性格、爱好等等都不需要考虑，就是调自己的心，这就简单的多。
这个教言很殊胜，当年我看到这个教言的时候反复读了好几次，然后想了很长时间，确确实实就是这样。没有能力假装去度化他们，对自他都没有利益。调服自心还是比较容易，学了这么多教法、调心的方式，要真正下决心调化自心应该说是很容易的事情。在真正有能力度化这些刚强难化的众生之前，应该放弃相似摄受眷属的行为，在寂静处好好调伏自心，自心调服之后去调服他心就比较容易了。这方面对于我们现在这些末法时代的修行人来讲尤其关键、尤其重要。
利他乃法根本之密意，
佛陀在经典中讲全心全意利他是佛法的根本，佛经中是有这样的教言，我们能不能直接按照经典所说的去实行呢？这里说不行，这句话是有密意的，不能直接从字面上去理解，看到佛经这样讲，就什么都不顾开始去利他，但实际上根本做不到。这句话是佛陀讲的没错，但他是有密意的，下面就讲了他的密意，或者说你要利他时所要具备的条件。
当观所调化者之根器，知其随眠多寡前后际，不贪自利能调方调御。
如果真要去做利益众生的事情，首先必须能观察所调化者的根器，是小乘、大乘还是密乘的根器呢？必须要有这个观察能力，如果不观察就传法，会失坏这个法器。如果是小乘根器，给他宣讲大中观的法会失坏他的相续；如果是大乘根器，给他宣讲小乘的法，从某个方面来说也是失坏了根器，因为他是利根，所以应该宣讲高深的教法，如果只对他宣讲共同乘的教法会延误他成就，延误他成佛的时机。这就是没有善加观察根器的过失。
这方面是必须要具备一定的智慧、功德，有的地方直接说要具备自成熟的功德、要具备神通等等才可以直接观察所化的根性，如果了解了所化根性再作调服，就会非常容易让他进入正道。这是第一个条件。
第二个条件，“知其随眠多寡”，“随眠”指烦恼，烦恼的另一个名字就叫“随眠”。有的地方讲“烦恼”是粗大的，“随眠”是微细的，不管怎么样，这里我们可以按照统称说“随眠”就是“烦恼”。应该知道他相续中“随眠”的多寡，贪心重吗？嗔心重吗？愚痴重还是嫉妒重？还是平等的重？这是必须要知道的，贪心重，就着重让他修持知足少欲或厌患世间的修法。如果嗔心重就给他宣讲安乐的方法。“知其随眠多寡”才能真正调化。
“前后际”就是前世和后世，知道他前生后世的宿命通、天眼通也是必须要具备才能够真正调化。
“不贪自利”，讲法者不能贪自利，如果摄受眷仆只是为了自己能够得到名声、恭敬、供养等等，这都是贪著自利、贪著世间法。不贪自利看似简单，如果没有真正看破今生，说不贪自利也是自欺欺人。不贪自利这一点是相当高的标准，一般人很难具备，但也是一个基础条件。
“能调”就是具备了调化的能力，“方调御”才真正去实行调化众生的事业。这就解释了佛经中说利他是佛法之根本的密意，具备了这样的条件之后才可以去利他，否则就没办法。
己尚追寻名利及乐赞，不具神通若欲行他利，犹如无翅妄想遨蓝天，他利未成自利衰败因。
自己还没有放舍世间八法，还在追寻这些名利、乐赞，就是世间八法中的四种法，就是一般的众生愿意获得的名声、利养、快乐、赞叹，如果一心追求这四法，它的反方面肯定想远离，自己还在追求世间八法，没有办法利他的。
还有自己根本不具备神通。神通又分有漏神通和无漏神通，无漏神通是初地以上菩萨所具备的，很难获得。即便是有漏神通现在都很难具备，如果具备有漏神通以及利他心，这也很好，对于度化众生来讲也有一定能力了，但是如果相续中没有证悟实相的话，仍然不是摄受眷属的时候。
米勒日巴尊者的弟子问他什么时候可以摄受眷属呢？他就讲要一地以上真正可以摄受眷属了，其他时候根本没有开许。没有神通想要利他就像没有翅膀想要翱翔蓝天一样，完全没有意义，最后将会导致他利未成自利衰败，二利都失坏的。最初好像在做利他的事业，好像符合大乘菩萨的行为，开始做的很高，但最后一旦堕落下来连一个世间普通人都不如了。
所以无垢尊者也再再讲过，不具神通是难利他的。还有阿底峡尊者《菩提道灯论》中也讲过，要利益众生必须要具有神通。这些都是有甚深根据的，并不是让我们去追求神通，如果真要去利益众生的话，这是一个很基础的条件，没有这个条件利他相当困难。
纵言讲闻乃为持胜法，
纵然佛陀在经典中说过，“讲闻乃为持胜法”，有人讲解有人听闻，这就是受持正法的胜因，就能使殊胜的教法辗转增上。如果佛法没人讲闻就会趋于湮灭，所以佛陀在经典中讲，讲闻就是受持胜法的殊胜因缘。但这也是有密意的说法，有什么密意呢？下面就解释：
必依净戒无伪出离心，应为公正求义聪睿者，智士方宣胜藏乃密意。
因为佛说讲闻就是持胜法，所以也不管自己的条件，也不管听众的条件，什么因缘都不具备就开始去受持正法，但这完全成了失坏正法的因。这里讲到讲法者“必依净戒无伪出离心”，第一要具备清净的戒律，否则也很难受持清净的正法；还要具备没有虚伪、不造作的出离心。当然在这样的前提下还要具备讲法的功德，对经论要通达。后面的“智士”就是真正有智慧的人，并不是单单有净戒和出离心就可以，所以后面加了一个“智士”。
然后是听法者，眷属要有什么样的条件呢？这里讲“公正、求义、聪睿”这三个条件，“公正”就是没有偏袒的执著，无论自宗、他派等等，相续安住公正的功德；“求义”就是听正法为了求大义，真正是为了解脱。“聪睿”就是不能非常糊涂，怎么跟他讲根本听不懂一句话，这也不行，至少讲完之后他能够了解、能够去思考、能生起智慧。这就是听者应该具备的三种条件。
“智士方宣胜藏乃密意”，有智慧、通达经论的人，才可以对这样的殊胜弟子宣讲殊胜的法藏，这就是佛经中所讲的密意。
秋吉瓦所讲的这些对我们很关键，否则不知道这样的密意，看到大乘经典中说利他是根本、或应该通过讲闻的方式受持正法，自己具不具有这样的功德也不管，就急急忙忙去做这样相似的事业，最终是失坏二利的因。所以真要利他要看自己有没有前面所讲到的神通、清净的戒律、无伪的出离心、通达经论的智慧，还有听闻者的条件是否具备，全部都具备之后才开许去弘法的。
虽聚追逐今生名利眷，无信无欲纵演殊妙法，亦不实修徒生贪嗔因，此类讲闻实乃轮回绳。”
如果不具备前面讲的功德，虽然通过种种努力在身边聚集了很多追逐今生名利的眷属，这也根本没有什么意义。这些眷属追逐今生名利，“无信无欲”对正法没有清净的信心，对菩提道、对修法也没有欲求心，纵然给他们讲甚深的妙法，大圆满也好、中观也好，根本不了解，亦不实修。这样的徒眷再多也没有意义。
有时看这些信众、居士好像很有信心，但这个信心从哪里来的呢？如果没有广闻经教完全都是一种迷信。很多人说对三宝有信心，佛有什么功德？我们皈依他有什么好处？正法的体相、僧众的体相都不知道，说有甚深的信心是不可能的，有信心也只能是迷信而已，这是很明显的。如果没有信心哪有可能去追求三宝的胜果呢？根本不知道所得到的是什么，怎么去追求？有什么样的希欲心可以发起来？
所以真要讲法应该对抛弃今生的这些人，因为他们一心想追求解脱，他知道求解脱第一步就是听闻正法，听闻正法之后，对要修的法或生信心的对境才有一个完整的了解，然后信心不退愿意获得这样的解脱果、菩提果，他肯定会实修这样的妙法。
看破今生的眷属只有几个也是利益很大，没看破今生的眷属上亿也没用。如果自己和眷属都是这样下劣的体相，一起做弘法利生的事业也没什么意义，表面看来轰轰烈烈，真正观察讲法者也没有放弃今生，听法者也不知道怎么放弃今生、怎么实修，完全是表相的行为，没有实际意义。噶当派的大德最讨厌这样表相的东西，要做就实实在在的，要不就去实修，要不就做真正弘法利生的事业。
所以以前博朵瓦尊者要问求法者的人品怎么样，人品好就收，人品不好就不要。人品好就可以调化，慢慢可以看破今世。人品不好的，智慧再高他也不要，收徒弟很严谨，这样收一个就是一个真正的修行人，这才是对佛法作贡献。
反正真正想修法的人，有一个就给一个传法。否则自己贪著名声，眷属也是很愚笨，人再多也没什么意义，完全是贪嗔的因而已。徒弟贪师傅、师傅贪徒弟，然后不合的时候就开始生嗔心，这样的事情太多了。所以“亦不实修徒生贪嗔因”，摄受这么多最后大家都堕落了，有什么意义？还不如不摄受好一点，还没有中断他们的善根、没有让他们堕落。
如果讲法的上师贪著名声，他下面的人肯定不会真正去修习正法的，他的想法、行为，他做的诠释应该都是保护名闻利养，所以下面的人学不好的。因此自己没有这样的条件，再摄受一些没有必要的眷属完全是贪嗔因。“此类讲闻实乃轮回绳”，这样的讲闻就是轮回的绳子，把自他牢牢捆在轮回中无法解脱，像这样的事情还不如早点抛弃好一些。
藏巴加惹也深有体会地说道：“如果想幸福快乐，就应选择独处。
藏巴加惹也这样深有体会的说，如果想要幸福快乐，应该选择独处。“三四以上贪嗔因”，寂光日巴尊者也这样讲过的，两个人修善缘，三四个人以上聚在一起，要么生贪心、要么生愚痴、要么生嗔恨。所以想要幸福快乐还是应该选择独处好一点。
食物丰盛的时候，就可以尽情饕餮，无须与人分享；
一人独处，食物多的时候自己可以尽情吃喝，没有人跟你争抢。如果有人，肯定要跟人分享。
如果（食物）匮乏，也怡然自得，不必担忧有谁需要养活，当然快乐无比。
饥荒的时候、食物匮乏的时候也是怡然自得，反正有一天修一天、有两天修两天，不需要担忧还有很多眷属需要养活，不用操心，反正就一个人，苦行的东西太好找了，养活一个人非常容易，当然快乐无比。有东西就自己一个人吃，没有东西吃一个人挨饿而已，根本不需要担忧。
即使挨冻受饿，也由独自承担，所以十分幸福。”
一个人怎么都好对付，一个人在家的时候，中午吃什么对付一下就可以了。如果有家庭，你自己可以对付一下，别人就不干了，可能跟你抗议，所以就要考虑很多。很多人住在一起，我要吃面你要吃稀饭，这样的事情就会开始争吵、开始不合的有很多。一个人什么事情都好处理，所以十分幸福。
这种说法实在是确凿不虚啊！
这些教言一般人看了肯定认为是自了汉，“你看自了汉的体性全部具备了”。别人说什么是他们的事情，我们都可以承受别人骂我们是流浪者、漂泊者、忘恩负义的人，多个自了汉又怎么样呢？反正自己住在山里也听不到，对自己的修行没什么障碍。
看起来好像是自了汉，但是大乘修行者是行为上这样远离人群，内心没有抛弃菩提心，相续中有菩提心就不是自了汉的体相。发心要发菩提心，但是在没有获得真实功德之前，行为还是要选择独处。
这里藏巴加惹说的非常好，这些教言一方面是通过佛经论典抉择出来的，还有就是这些祖师大德的体会，他们实修的过程就是这样的。他们清楚这个过患是什么样的，应该远离；那个功德是什么样的，你要依止。所以我们后学弟子就应该深信、实行，肯定会获得安乐的。
有的人将所有的幸福安立于物质财富的基础之上，（实在是愚鲁之极。我们可以推想，）孑然一身的僧人，却债台高筑，可谓绝无仅有；而作为众人投靠的首领，却没有负债累累的，也只能间或觅之。
有些人把幸福安乐安立在物质基础上，认为财富多就是幸福，否则就是痛苦的，但这是很愚痴的。我们可以观察，孑然一身的僧人，资具很少，没有家庭，没有父母、妻儿，没有很多家具，按照一般人的想法应该非常痛苦。一方面他的生活是很贫寒、很简单，但绝不可能债台高筑，作为出家人借了很多钱还不起而生痛苦的，这是非常少的事情。他没有钱但也没有担忧的，没有担忧就非常幸福、非常快乐。
然后作为众人依靠的首领，应该是大权在握、高高在上，应该很幸福。但是这些众人投靠的首领没有负债累累的“也只能间或觅之”，就是很少的意思。一方面他高高在上、物质享受很多，但也负担非常重，也是很痛苦的。
这样对比之后就很清楚，什么都没有的僧人是很快乐的，没有负担故很快乐；众人投靠的首领看起来显赫一时，但是因为负债累累，也是没有办法幸福快乐。这些高官、首领如果不处理事情，别人也不服你，也当不成官。要当的好呢，必须非常精勤，身体、心里的压力都是很重的，负债累累只是一方面，实际上作为高官有很多压力。
我们有时羡慕这些高官、皇帝、总统，觉得他们很幸福，他们的压力我们根本想象不到的，让我们去当的话可能早就崩溃了。现在很多汉地的大老板说是几百万、几千万，但是一打听欠了很多钱，贫穷的富翁也很多。他们身心所承受的痛苦，修行人根本无法想象的。所以真正要做一个幸福快乐的人，就要抛弃一切，没有什么眷仆、财产可担忧就会很快乐、很幸福。
有的论典中把国王和乞丐相比，国王看起来非常富裕，应该很快乐，但是他日夜操劳；乞丐看起来非常可怜，但是他讨到一点就吃一点，也很快乐。当然这种比较也许有不周遍的情况，有些乞丐贪心很大、痛苦很多的也有。我们就用修行人做比较吧，修行人相续中有修法的功德，乞丐没有，所以要不到很多东西时会痛苦。但是修行人明了这种修法的窍诀，和乞丐还是有天壤之别，因为相续中有正法的对治力，他要的到、要不到都很快乐，这应该是很清楚的。除了一些贪得无厌的人，虽然出家修行也没办法享受这样的快乐。但是总体来讲，真正按窍诀修行的出家人应该相当快乐。
喀热巴格西也感慨地谈及这一点：“敬信眷属之外无寺院，无有苦于恶人首领者。
他的眷属是什么呢？就是“敬信”，并不是说他拥有对他有清净信心的眷属。他的眷属就是自己内心清净的信心，除此之外也没有什么耽著的寺院。米勒日巴尊者也是这样讲过，身体就是寺院，心就是佛像。这样也没有什么寺院的牵挂，只要修善法身心就是三宝的所依、就是寺院。除了自己的信心也没有什么眷属，外在形象的寺院也没有，使自己生贪嗔的眷属也没有，没有什么牵挂，这是很幸福的事情。
“无有苦于恶人首领者”，最苦的事情就是做恶人的首领，今生、后世都没有利益。当恶人的首领，给他们说善法听不进去，给他们说恶法就是自他堕落的因。稍不注意自己被推翻，会有很多这样的痛苦。
恶人也可以从狭义、广义两方面理解，狭义的恶人就比如杀生、偷盗的黑社会；相续中没有这些殊胜的功德、没有修法的功德、没有看破世间的人，也可以称为广义的恶人。处于这些恶人之上，当他们的首领，怎么也没办法满他们的愿，这是最苦的事情。
切莫耽执贤善长官位，恒时处于低劣卑位也！”
所以教诫我们切莫耽执贤善的长官位，今生耽执就失去了修行的因缘；如果发愿后世当长官，就是错误的颠倒发愿，今生修持的一切持戒、供养、布施的善根也都会失毁。如果要贪王位就贪解脱的王位，除此之外其他的长官位都不要贪执，处得越高越容易堕落、堕落的越快。
所以我们应恒时处于低劣卑位，内心处于卑位、行为处于卑位。很多大德虽然对高位、低位都没有执著，但在示现上为了给后学作一个表率，就抛弃高位独自修行，这样的很多。尤其对我们初学者来讲贪执高位是很危险的事情。
“顽冥粗暴易怒自利者，增长有漏眷仆无则妙。
“顽冥”就是顽固不化，然后粗暴易怒、自私自利，这样的眷仆实际上是增长有漏的因、增长轮回的因，还是没有为好，自己修法也没有牵挂。
吾之眷属乃智慧精进，成办一切所需无疲厌。”
了义的眷仆就是“智慧”和“精进”，这就是最好的眷属，不会舍离、没有过失，只会增长功德。所以应该努力在自相续中具备智慧、精进的眷属，除此之外其他的眷属统统抛弃为妙。
“成办一切所需无疲厌”，我要成办的增上生、决定胜等等的事业，他们都没有疲厌。一般世间的眷仆让他们做事太多就会疲厌，无法满足一切所需，“智慧”和“精进”才可以满足世、出世间的一切所需。所以应该寻找“智慧”和“精进”的眷属。
巴热瓦也说：“具有财富名望之时，惟命是从随声附和；
世间的眷仆在自己有财富、有名望时惟命是从，吩咐什么马上就听从、随声附和。
无力损害利益之时，以恩护养也相轻凌。
当自己失势成为一般人的时候，没有损害的能力，也没有利益别人的能力了，即便去护养他们“也相轻凌”，把你看成一般的下劣人欺负你。
恶时眷属极难有利，独自烹调世人皆知，不离亲眷乃自妙手，无须欺诳诈现威仪。
五浊恶世的眷属对自他都极难有利，尤其是对自己的修行。所以恶时的眷属不应耽执，耽执就会摄受，认为有这么多徒弟好像是很了不起吧，有名声、很威风。实际上对于修行人来讲，这些都是没有利益的。这些只能给修行人讲，其他人都接受不了的，真正的修行人就应该知道这些眷属没有利益、非常难以调化。下面就讲独自一人是非常方便的。
“独自烹调世人皆知”，自己做自己的饭每个人都会吧，烧火、做饭、烧茶，这些不需要眷属，自己一个人做就够了。以前我看大圆满的祖师邬金丹增诺吾的传记，他是华智仁波切的四大弟子之中讲法第一，五十八岁之前全是自己挑水、烧茶、做饭，一个侍者都没有，五十八岁以后显现身体不好才开始有侍者。
所以我们自己有能力、身体好的时候，也不要让其他人伺候，别人伺候好像很舒服，自己什么都不用操心，别人做好饭送到面前，吃完之后碗收走，好像是很舒服，但是对自己没有什么大意义。自己一个人对吃饭、做饭反正都懂的，“独自烹调世人皆知”。
“不离亲眷乃自妙手”，最好、最亲的眷属就是自己的双手，让它做什么马上就做。永远不离开的亲眷就是自己的妙手。
“无须欺诳诈现威仪”，如果什么事情自己都能做，饮食等等能够自己处理的话，就无须欺诳信众、诈现威仪，没有功德必须在他们面前装一装，不装好像不行，怕失毁他们的信心，或怕自己失去恭敬利养。别人就是看到你有功德才会恭敬供养你，所以为了维护高位、利敬，不诈现威仪、不假装修行人根本不行。如果不需要这些人，自己一个人住你装给谁看啊？没有必要装的，五种不清净的行为中身体、语言的不清净行为统统断绝了，过很清净的生活。
独自享乐悠闲舒畅，苦行饮食无穷无尽。
独自安住就能享受很大的快乐，当然这个享乐和世间的享乐还是不一样，因为修行者相续中有窍诀，独自安住、独自修法时悠闲舒畅，没有什么顾虑，一个人在深山中观心性、观无常实际上是很舒畅的事情。
“苦行饮食无穷无尽”，用于苦行的饮食很多的，无穷无尽，怎么找都找得到，清泉、野果，或者说一个月的粮食只须稍微化点缘就可以找得到。反正只要少欲知足吃得简单都能轻易找到，所以说苦行的饮食无穷无尽。
独自生计何处皆觅，独自衣衫怎样皆暖，绝地妙火炽热十分。
一个人的生计哪里都找得到，再下等的乞丐他自己吃的都能找得到，何况修行人。对于修行人很多人愿意帮助，还有护法神也会帮助。有时我就想有没有必要祈祷护法神保护瑜伽士的资财呢？不需要吧，保护干什么？但有时想刚刚够的资财还是应该具备的，刚入道的人怎么也找不到衣食的时候，道心不容易增长的。
所以米拉日巴尊者最后证悟的时候也有感触，他就说最关要的是两个要诀，第一是饮食；第二是上师的窍诀，这两个和合就能证悟。上师给他的信函中也讲：你长时间的苦行，很多要素聚集在中脉中无法消化，如果化解马上就可以显现殊胜的证悟功德，但你的饮食太差了，没有能力去转换。所以最后吃了他妹妹带来的酒肉之后，一下就把中脉打开了，之后他就说供养食品的施主恩德很大的。所以他说密宗的修法一个是要饮食、一个是要窍诀，这两个如果具备，证悟应该是有把握。
所以要祈祷修法的顺缘不要太多，刚刚够就行了，如果要到处奔波到处找的话，也没有办法增长道业，所以刚够就行。衣服也好、食品也好、住处也好，刚刚够能修法就是最好的，太多也不行，太少也不行。反正一个人修法的时候，独自的生计，哪里都找得到。
“独自衣衫怎样皆暖”，一个人在深山中怎么穿别人也看不到，怎么穿都非常暖和。“绝地妙火炽热十分”，修圆满次第中的绝地火、拙火定的时候没有衣服也可以，拙火生起来非常炽热，又深又广的暖乐就会升起来。所以很多瑜伽士修绝地火不穿衣服也可以，有这样的功德连衣服都不需要去找了。米拉日巴他们称为“布衣者”，因为他们有绝地火的功夫，不需要穿皮衣，穿个薄薄的布衣就可以过冬，“日巴”就是“布衣者”的意思。这个能修的上去，衣食都可以解决了。
独自安住何等亦胜，无我茅棚逸然温馨。”
独自安住怎么都殊胜，反正不需要考虑很多，怎么安住都很善妙。茅棚就是“无我”，无有我所执，自己搭的茅棚没有很大的我所执，不像我们现在辛辛苦苦修个房子肯定有我所执，而且还很重。在深山中搭一个茅棚就没有我所执，什么时候走就什么时候抛弃了，所以无我茅棚住起来非常逸然温馨。这就是修行者所体验的快乐，巴热瓦尊者对我们修行的鼓励。（第25课结束，第三品抛却眷仆终）
第三个问题讲完了，下面开始讲第四个问题：
四、屏弃相似利他
诸如宣讲、听闻、传承、引导等等的相似利他之举，也应当毅然屏弃。
“利他”有真实的利他和相似的利他，如果相续中自私自利的心很强，这个时候宣讲佛法、念传承、给别人修法做引导等等，很多相似的利他之举全部都要抛弃，因为有自私自利的念头，你做一百次就增长一百次轮回的因，无法生起清净的解脱功德。
所以如果无法把心转变为真实利他意乐的时候，就只有舍弃，没有什么其他方法，没有什么通过智慧摄持的说法。反正自私自利的心是一种自相的烦恼，如果无法转变的话就不能做，做了也无法增长善妙的功德。
没有真正利他的心之前，自私自利心很强的时候做的一切利他之举，到临死的时候就会发现全都成了相似的善法，极为严重的耽误了自己的修行。或者说如果没有放弃世间八法、没有放弃贪著今生，在宣讲、听闻、传承、引导等等摄受眷属的过程中，就会获得恭敬、利养、高位、种种安乐，这些绝对会成为障碍。因为本身相续中就贪著世间八法，再加上外境一聚合肯定产生很多烦恼。所以还没有真正生起利他功德的时候，必须要把这些相似利他的行为全部抛弃，独自去修法。
卓衮巴大师也说：“对修行人而言，应当身着缀满补丁的衣衫，手持诃子（藏青果）念珠，门口印满清晰的鸟迹（形容足不出户）。
真正的修行人，他的衣服应该缀满补丁，意思是说不要追求华丽的衣服，破了就补，一件衣服可以穿几十年，华丽的衣衫就很难求，如果追求就会耽误修行。尤其是在深山中也不需要维护别人的信心，如果在佛学院穿的太破就不行，很多信众看到修行人这么脏、这么破、这么邋遢，对佛法都会失去信心。所以上师教诫也不要穿的太华贵了，也不要破的太离谱，普通的衣服洗干净就可以了。
但是一个人修行的时候照顾谁的信心呢？不需要照顾。看到一个住山的修行人穿的这么破，然后退失信心的情况是找不到的。反而穿的整齐华丽根本不像住山的修行人，深山中的修行人穿破烂的衣服很正常，穿华贵的衣服肯定不正常。所以这里说真正修行的时候，应该穿缀满补丁的衣衫，一方面打破对华丽衣服的贪著，一方面免除了追求好衣服的负担，一件衣服穿很长时间完全可以的。
“手持诃子念珠”，上师讲诃子念珠好像是表面看来很粗糙的一种念珠，到底是指哪一种我也不知道。然后门口印满清晰的鸟迹，因为闭关长时间不出门，所以门口鸟的脚印很清楚，应该这样修行。
在修行之时，无论是谁为懈怠懒散之人讲经说法，都绝对没有利益。
正在精进修行的时候，不管是谁为这些懈怠懒散的人讲经说法，都是失坏自己修法的功德，对他人也没有利益。懈怠懒散的人给他讲法也不会听，或者今天来明天不来，对这种人讲法有什么利益呢？最后就失坏佛法了，佛法的宝贵根本体现不出来。所以在修行的时候就好好修行，不能为懈怠懒散的人讲经说法，这里讲的很清楚，绝对没有利益。
这些教言确实很正确，讲法必须要有效果，讲了之后他能去实行才是有帮助的。如果只是为了给他种一个听闻的善根，那其他人也可以种，自己还是去修行好一点，没有利益的事情就不能做。
格西是不会欢喜的，我也会将此人视为精神癫狂者。”
格西是谁不太清楚，上师讲也许是他的一位上师。卓衮巴大师把这些没有利益讲法的人视为精神癫狂者，自己修行的正事不做，去给懈怠懒散的人讲法，做这些失坏正法的因。一心求道的精进者很少，尤其城市中更少，给懈怠懒散的人讲经说法还不如自己好好修行。修行成功之后再去给他们种善根也好，善巧调化也好都可以，但现在是做不到的。
藏巴加惹也告诫后人：“没有春天的播种，而希冀获得秋天的果实是饿鬼的痴心妄想；时机没有成熟，而企图度化众生，实在是徒劳无益。”
秋天要收成果实，春天必须要播种，有因才有果。饿鬼每天跑来跑去就是寻找饮食，但也只是痴心妄想而已。为什么会堕饿鬼呢？就是前世太悭吝、没有布施的缘故，堕到饿鬼的时候再到处找饮食就是痴心妄想的事情。要找到饮食，必须以前供养、布施的善根成熟才可以，以前根本没有做这些功德，堕到饿鬼还要去希冀饮食全是妄想。
春天没有播种，秋天想收成是一种妄想，这是个比喻，意思是说时机没有成熟，而企图度化众生，实在是徒劳无益，也是像饿鬼一样的痴心妄想而已。当然时机很多，但自己还没有具备度化众生的能力，是主要的时机没有成熟，其他国政、施主、道场、信众等等都是次要的。要弘法利生相续中的功德要具备，这是主要因缘，主要因缘成熟之后其他事情就好办了。时机没有成熟企图度化众生全是徒劳无益的事情。
我们现在有没有修证的功德？有没有放下自私自利？有没有生起真实无伪的利他心？有时仔细观察都没有，那就是主要的时机没有成熟、主要因缘没有具备，这时去度化众生是没有意义的。这就直接给我们讲了，现在度化众生太早了，应该好好去修法、去成熟功德，然后再度化众生。
博朵瓦也叮嘱我们：“修行人应当励力调服自相续，首要之举就是如此。
当然修行有素的人，相续成熟之后应该唯一利他，不要自己安住或做其它自私自利的事情。但是对于初学者，最重要的事情就是励力调伏自相续。这里是说要调伏自相续，没有说调伏他相续，而且应励力调伏，用一切努力、下最大功夫。调伏的方便是什么？就是依靠这些正法、依靠这些教言，如理作意、反复观修，使自相续与法融合，这叫调伏自相续。
就拿舍弃今生的修法来讲，没有修持之前自相续对今生、对世间八法是很耽著。什么时候算调伏了自相续呢？就是看破、舍弃了这个世间，生起出离心的时候，就是初步把自相续调服了。必须要按照这样的法来修行才能调伏，除了修法之外没有办法。不修法供养一万次也没有用，供养只能成熟供养的果报而已，有近取因才有近取果，调服自相续的进取因就是修法，首要之举就是这个，其他都是助缘。
以他利为主的行为并没有开许。
初学阶段，以他利为主的行为佛陀没有开许，这些大论师、大菩萨都没有开许，这个时候怎么办呢？
只需在心里想着利益他众，除此之外，身语不一定亲自而为。”
这样修法算不算舍弃众生呢？这里讲独自修行的时候只需在心里想着利益他众，发起一个菩提心，现在我们度化众生实在没有能力，但没有能力并不代表放弃利益众生，现在修法就是培养利益众生的能力，等具备了这样的能力绝对会实际去做的。如果相续中没有舍弃这样的念头，就是以菩提心摄持的善根，除此之外身体不一定亲自而为。
以前益西彭措堪布在讲《入中论》的时候讲过，菩提心是第六意识的“心王”为主，以利益他众、求佛果的“心所”为眷属，二者和合起来的这样一种善心。所以菩提心是一种“心法”，既然是“心法”有时在床上、在山洞里修行这种心所法，就算是修持菩提心。所以修不修持菩提心，不一定看外面有没有做利益众生的事业，而是内心有没有为利众生成佛的想法。既然“心王”和“心所”的和合是菩提心的本体，就不一定身语去做，反复在内心串习、观修就够了。真正菩提心纯熟之后有能力了，身语再去实行。
这些教言也可以遣除我们的疑惑，不必担心去独修会舍弃佛陀的教言、舍弃利他根本的菩提心，因为菩提心是“心”，不是菩提身、菩提语，菩提心就是心中去修的。这对我们还是很深的教诫。
绰普译师也感慨万千:“永久自利未了知，岂受众托为首领，实为无薪之仆从，平庸空名哎呀呀！”
“永久自利未了知”，一个修行人，永远对自己有利益的法还没修、还没了知，自利没有成办，“岂受众托为首领”，怎么能受众人委托作首领呢？对出家人来讲就是众人推举当方丈、当监院、当主持，或某修行团体的导师。关键是永久自利你有没有了知，不要说修行，如果还没有了知，怎么可能就轻易受别人的委托去当首领呢？这实在没有意义。
打个比喻：“实为无薪之仆从”，就像没有薪水的仆从一样。“平庸空名哎呀呀”，如果相续中没有生起功德，别人说你是方丈、大德、佛教协会会长等等，如果你自利没有了知，全部是空名，平庸空名得到干什么呢？没有什么利益吧。说是得到名声之后可以弘法利生，全都是虚假的，自利还没完全了知怎么当首领呢？对自他都没有利益，这是必须要舍弃的。
现在我们要把这个教言牢记心中，我们认为不会去当方丈等等，这个不一定，现在机会没有成熟而已，如果真有很多居士跪在地上苦苦哀求，请你去当方丈、当导师，那时你会不会想到这个教言啊？如果永久自利还没了知你就答应了，那就是个平庸的空名、无薪的仆从而已，对自他都没有利益。如果能记住这些教言，到时候也许能横下心来拒绝，反正我没有成办自利、没有能力引导你们，就能断绝这样的关系了。
遇到这种情况是不是龙天推出也不好说，有可能是魔的加持，如果会失坏自己的修行，最高兴的还是魔，佛不会高兴的，当了方丈把这么多人引导到轮回中、恶趣中，佛菩萨高兴不了的。所以现在要反复抉择，让教言在内心扎根，以后遇到这种情况才有对治的能力。
至尊热达瓦云:“以八法缘何时不能撼，乃至自心尚未坚定时，除非独调自相续以外，以行他利损自利莫为。”
热达瓦上师这样讲过，以八法中的任何一个，利、乐、称赞等等都不能撼动自己的心，对世间八法彻底看透了、抛弃了，乃至自心尚未坚定到这个程度，“除非独调自相续之外”，独自调伏自相续，如果开始做一些相似的利他行为，不要说利他，连自己的利益都损坏了，所以必须要抛弃。
有时我们相续中有假慈悲心，假慈悲最害人了。自相续有没有菩提心有时容易观察，有时也不容易观察，但是可以看一下有没有出离心，因为菩提心就在出离心的基础上生起来。出离心有没有好观察，对轮回的盛事有没有耽著、羡慕？这个就很好分别，如果连出离心都没有菩提心就不要提，肯定没有。所以要发愿，没有能力的时候要独自修法才好。（第四品终）
下面讲第五个问题：
五、割弃利养。
看破今生并抛弃恭敬利养十分关键。
这是非常关键的问题，下面就引用教证，一段佛经宣讲这个问题，佛陀在经典中把这个问题讲得很详细，非常具体，正面反面都做了观察。
《发起菩萨殊胜志乐经》中云:“佛言弥勒，诸菩萨摩诃萨当观利养，生养贪欲；
这是佛陀对弥勒菩萨讲的，诸菩萨摩诃萨都应该观察利养，不单是初学者，菩萨和大菩萨都要观察利养“生养贪欲”，利养生长、养育贪欲心，对于大菩萨倒不一定有这么大的危害，但对初学的菩萨来讲，绝对是很大程度的增长贪欲。心没调伏，耽著利养，财富越来越多的时候贪欲心也越来越重。
当观利养，坏失正念；
利养尤其是损坏道心，粗大的正念像菩提心、慈悲心都会失毁，最根本的修道的心、求解脱的心都会被利养心慢慢腐蚀掉。修行人失坏的不应是正念，而应是世间八法，正念是无论如何不能失坏的。世间人正念失不失坏无所谓，反正得到钱财就可以；出家人或修行人是钱财得不得到无所谓，但是正念不能失坏，否则弥天大罪就会接踵而至。处在很多利养中的修行人，不坏失正念的情况是没有的，处在很多恭敬、利养中，还有很强的修道之心、很强的出离心是很困难的事情。
所以我们应该观想利养坏失正念，观想利养的过失，这样相续中就会生起遮止利养的想法，就不去追求利养了，不管从哪个渠道得到的利养都不要，正念就有保证了。
当观利养，以其得失能生傲慢卑恭，如是滋长愚痴；
通过利养的得、失分别生起两种心态，得到能生傲慢、失去能生卑恭。不知道利养的幻化性，所以生起实执、生起傲慢和卑恭，如是滋长愚痴。
得到之后就认为自己福报很大、名声很大、很有功德，很容易傲慢；失去之后就生起卑恭心，上师讲过就是怅然若失的沮丧心态。这样就增长愚痴，实际上利养都是幻化的东西，在大菩萨眼中都是幻化的，得到又有什么傲慢的呢？失去有什么沮丧的呢？如果没有这样的正念，生起傲慢和卑恭，就是缘利养增长愚痴。
于成自利之亲友家悭吝、耽著，生诸诳惑；
然后利养会生诳惑。对供养自己的亲友眷属、施主家生起悭吝心、耽著心等等很多诳惑，缘这样的对境自相续生起很多悭吝、耽著，所以利养是欺骗自己的法。
舍四圣种无惭愧故，一切诸佛所不许可。
“四圣种”有很多解释，《山法宝鬘论》、《俱舍论》中都有解释，就是知足少欲等四种法。上师说大乘也有一种解释，但大乘的四圣种还没学，不知道怎么解释。
“四圣种”就是四种圣者种姓，有这四种功德就堪修正道。按《山法宝鬘论》的解释，第一个就是法衣粗糙、简单就可以了，不追求华贵，衣料、做工很朴素就足够了；第二就是食物菲薄，化缘乞食得到的食物一般很差，能维持身体不失坏就足够了，不追求高档的饮食；第三是卧卧具粗糙简单就可以了，有时不注意就会对被子、垫子的华丽、高档、轻软生起贪求，但是按四圣种的标准，卧具粗糙简单就行了，反正有个地方睡有盖的就行了，其它都不求；第四就是疗病的药物等简简单单就行了，不求高档。这些都包含在《俱舍论》的知足少欲之中。
有这四种功德就堪修圣道，没有就无法修圣道。广求利养就背弃了四圣种，没有惭愧心的缘故一切诸佛都不许可。修法靠自力是没办法的，必须要靠诸佛加持，相续靠近圣道就能得到加持，不靠近圣道就得不到加持。舍弃四圣种没有惭愧诸佛是不高兴、不许可的，根本得不到加持。
数习骄逸生高慢故；于师轻慢为魔党羽；
如果利养很多，骄逸的心数数串习就生起高慢，认为自己非常了不起。施主这么多、眷属这么多、利养这么丰盛，这样就自认为很有功德、很有福报，就生起高慢心看不到别人的功德，佛菩萨的功德都不一定看得到，自己的过失也看不到，修行最大的敌人就是高慢。
提婆达多、善星他们实际上智慧非常超胜的，但就是傲慢，佛都度化不了。其他智慧等方面不行可以改变，就是傲慢度化不了，高慢的山顶上存不住功德的水。有了利养很有可能就高慢起来，钱很多的时候在道友面前就表现得不可一世，有时在上师面前说话都不注意，这就利养多了引起的。
“于师轻慢为魔党羽”，尤其是上师显现比较清贫的时候，就认为自己财产这么多，比上师还多，这时就对上师生起轻慢，堕到魔鬼的党羽中成了魔的眷属，无法修正道。
乃为放逸散乱之根源；
利养是一切放逸散乱的根源。为了得到利养不放逸散乱是不可能的，生起一念得到利养的心就已经失去正知正念了，这一念心开始就在放逸中了，为了追求、获得就已经散乱了，身口意都已经外散了。如果不断追求，想要获得更好更多的话，绝对没办法修持清净正法的，放逸散乱的根源就是利养。
掠夺善根，贪著财物衍生愚痴；
抢夺一切善根，没有的善根生不起来，已经有的就会逐渐消散，所以说贪著财物衍生愚痴。《极乐愿文大疏》中讲过一个公案，以前有个修行人智慧非常敏锐、出众，但有一段时间就发现自己的智慧不行了，好像越来越迟钝，什么原因呢？他就找了位上师打卦，上师说你的财物太多了，做个灭财佛事吧。佛事做完很多财物就逐渐消散了，智慧果然就恢复了。
上师显现上都这样讲，以前刚来学院的七八年，功德、信心的增长都很快，后来好像就不如以前了，可能是接受信财太多的缘故吧。他老人家都这样示现、这样讲，那对我们不成障碍是绝对不可能的。
所以贪著财物毁坏善根，没有生起的功德生不起来，已经生起的慢慢就退失了，最后什么都不知道了。有很多财物对闻思修是不会有兴趣的，对闻思修没有兴趣以前有的正见、信心、悲心、精进都会慢慢退失，毁夺善根特别利害的就是利养。
以前也讲过，对修行人来讲最可怕的魔就是利养，真来一个青面獠牙的魔鬼最多把你吓一跳，没有能力掠夺你相续中善根。但是对于魔幻化的利养，我们的提防心几乎就没有，不像看到魔来了马上祈祷上师、修生起次第等等。但是利养来了就未必马上祈祷上师、修生起次第把这个遗除，慢慢求利养的心就深入骨髓了，深深的着魔无力自拔。
现在不把利养看透了，不深深提防，还耽著这个利养，认为这是好东西、是修行有成的标志的话，等着魔很深的时候，自己就发现不了，即便发现了也断不掉，要断也要千辛万苦。
现在道友们显现上还是贫穷的求学僧，应该让这样的正法扎根到相续中，以后如果业力成熟有机会获得利养也有对治力。现在我们是一般的人，没有很多人供养，但是这个预防针不打、这样的疫苗不种下去，以后遇到的时候就根本发现不了问题，慢慢渗透最后就土崩瓦解了，成了魔的眷属。
我们出家修道是为了解脱、为了成佛，是要战胜魔的，最后成了魔的眷属不是很可悲的事情吗？所以对这个问题不能小看，就像佛或米拉日巴尊者的上师马尔巴尊者讲的一样，要宣讲轮回的过患百劫中也宣讲不完。所以对修善法来讲很大的障碍就是利养。
抢夺三善；
“三善”就是三种善法、三种善根。可以解释为身语意的三种善根，初善、中善、后善也可以解释。反正贪执财物身、语、意的善根都造不了的，因为贪利养的当下意的善根就失毁了，如果意的善根失毁了身、语怎么做也没办法成为善根。初善无法获得，中善、后善更无法获得，所以三善都被利养抢夺了。
如电、如轮、宛如霹雳；
就是很厉害的意思，电、车轮、或者霹雳一下子就会断掉自己的命根，利养也是一下子就断掉修行的命根，非常历害。
为众多烦恼所染污；
相续中会生起很多烦恼，为了得到生起贪心、别人障碍就生起瞋心、不知道贪嗔的过患就衍生愚痴心、别人获得自己没获得就产生嫉妒心、自己获得别人没有获得就产生傲慢心，反正三毒、五毒都可以通过利养生起来，所以贪执利养相续就被众多烦恼染污了。
于亲友施主家瞻候颜色而生忧恼；
亲友、施主是利养的来源，为了得到利养，人品、僧格都没有了，在亲友、施主面前察颜观色，他们喜欢听什么就说什么、喜欢什么事情就做什么事情，完全丧失了修行人的品格。软弱无能、任人摆布，反正有钱就行，给你利养你就卖命，这算什么修行人？
佛说出家乃大丈夫事，这样还算什么大丈夫？无欲则刚，有欲就没办法了，必须要看别人的脸色行事。如果无所求，你钱再多跟我没关系，反正我不要你一分钱，这时别人也会敬重你，根本也不受摆布，自己可以保持修道的正念。否则“瞻候颜色”的话，自生忧恼而已，别人会说这是什么修行人？为了钱什么都不顾。世间也会讥闲，自己也彻底丧失了修行人的品性，这也是利养带来的过患。
扰乱自心；
自心不得安宁，得没得到都扰乱自己的心，修定根本不要提了，善念生不起来的。
爱物损害心生忧患；
“爱物”就是珍爱的东西，珍爱的东西损害之后就心生忧患，太耽著就会心生忧患，这也是一个过患。
然后于四念处多所忘失；
如果耽著利养，修行人最基本的身、受、心、法四念处就会多所忘失，不知道怎么去安住。
衰损白法；
白法衰损黑法就增上了，相续中的罪业因为耽著利养而辗转增上、日夜增上。
于四正断多有退失；
“四正断”就是未生恶令不生、已生恶令断、未生善令生、已生善令增长，以精进为性。四正断是精进的断恶行善，必须要精进，但是耽著利养之后什么兴趣也没有了，听法的兴趣都没有了，哪里还有时间断恶行善呢？绝对是“多有退失”的。
神变神通多有削损；
即便有也会多有削减，以前获得过神变神通，开始耽著名闻利养的时候就会削减。没有生不起来，这样一种不清净的相续，生起神通神变是完全不可能的事情。
先得利养日后弃失；
先得到的利养也会慢慢衰损、慢慢失去，变得非常贫穷。
与怨相处，亲友相弃；
为了得到利养，不应该接触的怨敌经常接近，不应抛弃的亲友都抛弃了，为了利养什么都不顾了，这也是利养带来的过失。
引诱他方犹如淫女；
淫女就是妓女。妓女就是引诱他方的人，哪里来的人都会引诱。如果贪著利养也会引诱其他信众，就像淫女一样。只要能得到利养就妄说自己有神通、妄说自己有功德，或给别人看前后世、给人算命，反正就是为了得到利养，通过很多方便引诱、欺骗他人，犹如淫女。
失毁禅定及四无量；
耽著利养禅定会失毁，四无量心会退失。对供养自己的人生贪，对阻碍供养的人生瞋，慈悲喜舍都失毁了，无法生起清净的功德。
众生因是深堕地狱、旁生道及阎罗世界；
“阎罗世界”就是指“饿鬼道”。贪著利养的人最后都是深堕地狱、旁生和饿鬼道中，而且会引导其他的信众、眷属深堕地狱、旁生和饿鬼道中去的，对自他都没有利益。
当观（贪著）利养，与提婆达多之行径等同。
提婆达多为什么害佛、分裂僧团、杀阿罗汉呢？就是贪著利养的缘故，想获得僧团的领导权、想当教主，所以就想一切方法害佛。对佛生起一刹那的害心都是无量的罪过，何况他再再生害心，而且还做了很多加行，让醉象杀佛、从山上推巨石下来压佛，当时金刚力士用金刚杵把巨石打碎了，但是碎石打到佛的足趾出了佛身血，无间罪就这样造下了。还有分裂僧团、杀阿罗汉，造了三个无间罪，完全是因为贪著利养做出这样的行为。修行人如果耽著利养就和提婆达多一样，为了利养什么恶业都可能做的出来。
弥勒，菩萨如是观察利养过失，乐于少欲，不生热恼。何以故？弥勒，少欲菩萨，于此过患悉不生故，彼修佛法不生违缘；
知足少欲就不生热恼。前面讲的这么多过患，少欲的菩萨一点都不会沾染，相续非常清净，修行佛法一点违缘都没有，外、内、密的障碍都没有。很多外、内、密的障碍都是因为贪著利养，如果抛弃了利养，修法的违缘也不会产生。
在家出家诸众不生厌烦；
知足少欲清净的修行人，在家信众看了也不生厌烦，极生清净心、深深敬重；出家的同修梵行者看了也是深深随喜。在家出家诸众都不生厌烦。
诸天及人恒时清净行持故；安住且堪守护；
见到这样知足少欲的修行人，诸天及人也是恒时跟随，行持清净的行为，安住在他面前，守护他的修行。
离诸恶道，不畏堕落；
现世抛弃了利养，没有因为利养造下罪业，所以不必担忧堕恶趣。根本就不会堕恶趣，因为已经离开了堕恶趣的因缘。
远离呵责，无能胜伏；
《庄严经论》中讲了六种呵责（自呵责、他呵责、护法呵责、大师呵责、梵行呵责、十方人呵责）。六种呵责全都远离了，这么清净的修行者怎么会自已呵责自己呢？或他人呵责、诸天呵责、本师呵责、十方呵责，都不可能有，所以说“无能胜伏”，没有谁能胜伏他。
而得解脱众魔境界；
因为贪著利养而堕于魔界，但是能清净行持知足少欲，就从众魔境界中解脱出来了。
无需感蒙一切痛苦；
今生清净修行，后世也会获得解脱的境界，在这个过程中无需感受一切痛苦。尤其今生之中，得不到或失去利养的痛苦根本不会感受，一切痛苦都远离了。
诸天及人亦当爱羡；
诸天及人众都羡慕清净、知足少欲的修行人。
禅定娴熟，安住清明；
知足少欲、无所希求，很容易生起禅定。障碍禅定的因缘也没有，所以禅定会很快娴熟，安住在清明的禅定状态中。
无有谄曲诳诈；
生活方式非常清净，所以很正直，不需要为了利养去行五邪命。五邪命都是谄曲诳诈，但是正命存活的缘故完全没有谄曲诳诈。
视五妙欲为过而不放逸。
深深的了解五妙欲的过患，所以最初就不放逸，中间、后面都不放逸而获得圣果。
如说修行，能住圣种，
这样修行就能安住在圣者种姓中，很快就可以得果。
智者及同梵行者亦当爱乐。
有智慧的佛还有同梵行者都爱乐这样的修行人，恒时赐于加持的。
弥勒，若有菩萨智慧聪敏，于此（十二）功德能如是知之，为舍一切利养故，当以殊胜意乐依于少欲。”
如果菩萨有智慧的话，对此十二种功德都应该了解，为舍弃一切利养，应该以殊胜的意乐依止少欲。知足少欲是很多经论都赞叹的，虽然有些大乘经论中说知足少欲不是菩萨的行为，是声闻的行为。有这样的说法，但是大乘经论所讲的菩萨早已离开自私自利的心了，贪著利养世间八法的心早就彻底断掉了，对他们来讲如果知足少欲就不能广大的利益众生，所以让他们不要知足少欲，以财布施等等利益众生的情况有。
但是对于初学者来讲这个是共道，并不是说我们现在是名相上的大乘行者，就可以广积妙欲、广求利养，这个是不行的。刚入道的时候声闻、菩萨还有密乘行者都是相同的，这是最基本的条件。（第26课结束 第五品终）
六、放弃储蓄资具
加哲仁波切针对诸多过患而恳切嘱咐:“（此乃）修行歧途当力舍此生；
贪著今生、储蓄资具是修行的歧途，遣除这个歧途的方式就是要舍弃今生，放弃储蓄很多资具。我们现在修行不成功是什么原因呢？就是世间琐事太多、资具太多，并不是其他原因。所以要想修行成功从现在开始不能再增添了，要慢慢减少资具。有时我就想对于修行人、出家人来讲，有很多存折或这样那样的卡，到底干什么呢？像单巴桑吉说的：死的时候用这个钱去贿赂阎罗王吗？贿赂狱卒吗？都用不上，为了得到这些钱、保存这些钱却要感受很多痛苦。
有人认为修行需要资具，尤其是认为钱很方便，卡更方便，到哪里都不需要带很多现金。方便是方便，但修行可能就不成功了，有这些羁绊很难成就。
在我们学院每个月的生活费就足够了，如果有剩余就拿去供斋、放生，什么时候死还不知道，不如用这些钱做善法功德。否则积累这么多钱到底干什么？有时候想出去当路费，出去又干什么？出去都是散乱的因；病的时候当药费，病不病、死不死都不知道，而且这里扶贫的药品都有的。有时实在想不通为什么要存这么多钱，出家人应该身无分文最好。
除了我们佛学院不自己买菜、买米、买燃料不行，内地的寺庙一分钱都不需要用，吃穿都是不愁。现在我们不得不留一点做生活费，除此之外都用来做功德还是好一点，布施、放生、供斋等等都很好。很多卡、很多存折，我看了是容易生邪见，但我不知道这些人是不是菩萨，所以经常生邪见之后就后悔了，马上自己忏悔，或对他也忏悔。
但有时确实这样想，修行人积累这么多钱没什么必要，丢了非常着急、非常后悔的也有，所以最好不要有，如果有的话慢慢开始消减。前面也讲了，没有观察的资具对修行是一种障碍，所以要观察对修行有没有帮助，没有帮助的东西慢慢布施掉、舍弃掉，做个清净的出家人、知足少欲的出家人，这是诸佛菩萨欢喜、上师欢喜、护法神都会加持的。
利养乃缚当斩欲牵连；
利养是我们的束缚，所以应当斩断欲妙的牵连。
名声无义当弃此耽执。
名声没有意义，就象空谷回声，别人的嘴发声，自己的耳朵听到，这些因缘积聚之后好像有一个赞叹或名声，但这个名声往往只是自己的耽著，别人很快就忘掉了。所以耽著名声没什么必要，空谷回声、彩虹一样的东西，最后不放弃还是要放弃，还耽误自己的修法。所以应该抛弃，没有名声的时候千万不要去追求，有了名声要放弃确实有困难，但是没有名声的时候最好不要去求，成了名人还是很痛苦的。
有时候看这些名人、明星都不敢出门，带个大墨镜，风衣的领子弄得很高，把脸挡住才敢出去，像做贼一样，都不敢正大光明的面对人，一般人哪有这些烦恼呢？出名之前想出名，出名之后又烦恼。
我们作为出家人，上师也讲过出家人名声再大也大不过这些明星，一位高僧大德再了不起有多少信仰者呢？但是这些大明星一下子就几亿几亿的信仰者，信心很大。修行人就是在一个寺院、一个城市中有点名声而已，最多在佛教界有些名声而已。名声再大也没有多大意义，而且会耽误自己的修行，所以说“名声无义当弃此耽执”，这样的道理相续中反复观修的话，就有弃舍的勇气了。
若无随遇而安知足心，积累资财增长罪苦因。
如果没有随遇而安、知足少欲的心，积累资财只是增长罪业、增长痛苦。有正知正念的修行人乃至对佛法稍有了知的人，都不愿意增长罪业和痛苦，增长罪苦的直接因就是积累资财，所以为什么还要再再地积累资财呢？
若欲增上安乐及善根，依凭知足意乐乃窍诀。
如果要增上安乐和善根，必须要依凭知足少欲的意乐。相续中有了知足少欲的意乐是相当幸福快乐的，而且很多很多罪苦都远离了，很多安乐和善根、证悟的功德都是依此而具备的。
是故操持利养名声等，此生圆满心行当屏弃。
执着、操持一切利养、名声等等围绕此生圆满的一切发心、一切行为，都应该像毒药一样马上抛弃。
临终注定具利之胜法，应当无散恒时精进修。”
对临终注定有利的就是胜法，除此之外都没有利益，亲属、名声、利养都要抛弃。真正临终有利益的就是胜法、善根，就是自己证悟的功德，所以应该无散乱恒时精进修行。而无散乱恒时精进修行的前提就是放弃利养、放弃储蓄资具，否则无散恒时精进是做不到的。如果没有无散乱恒时精进，临终的时候就没有利益了。所以最初要看破今生、放弃储蓄资具。
基确巴云：“若于幻财不知足，精勤积攒终遗留，独自积累他人享，此乃心语当牢记。
如果对幻财不知足、贪得无厌、拼命索取，积累得再多最终还是要遗留在人间。以前的皇帝这么多财产，临死的时候还不是全部留在人间无法带走一点点，我们这么点财产还拼命去追求，更加没有意义。“独自积累他人享”，积累的时候自己辛辛苦苦，最后留给他人享受。这是心里话，应该牢牢地记在心中。
不愿希求究竟义，暂时所需未舍弃，断除贪着何等难！愿弃耽执祈加持。
很多人耽着、储蓄资具，根本不愿意希求究竟义了，连究竟义是什么都不知道了。或者刚开始依靠上师的恩德，知道了究竟义就是成佛或解脱，但是最后慢慢就不希求了，道心一退什么都不愿意干了，解脱、佛果都不要了。暂时所需没有舍弃是无法修行的。“断除贪着何等难”，要断除对财产资具的贪着太困难了，所以“愿弃耽执祈加持”，因为自己能力有限，所以祈祷上师三宝加持自己迅速断除贪执。
虽未以名摄徒眷，终究无力弃信众，抛弃世事何等难！无伴独居祈加持。”
“虽未以名摄徒眷”，最初自己发心很清净，没有想以自己的名声摄受很多徒眷。虽然开始没有求名利的心，但“终究无力弃信众”，最后没有能力把这些信众抛弃的，真的想要独自修持的时候，已经没有勇气、没有毅力把信众抛弃了。因为这时已经生起了我所执，认为这是我的徒弟，或认为如果我不管他们，他们很可怜，他们的正见、戒律怎么办呢？会堕恶趣吧？最后就成这样了。
“抛弃世事何等难！”没有办法抛弃世事怎么修持清净道呢？所以“无伴独居祈加持”，祈祷上师加持我无伴独居。米拉日巴尊者的道歌中再再祈祷上师加持“得山居”——加持能在深山中居住。
至尊仁达瓦也云：“除三法衣以及钵盂等，自己生存必须资具外，黄金珠宝等等其他物，芝麻毫许自己亦莫持。”
仁达瓦尊者这样讲：作为出家人，除了三法衣、钵盂、必要的经书和法器之外，没有用的黄金珠宝等其他物品芝麻许也不要持有。黄金珠宝我还没有机会接触，但有些人说不知道这些黄金珠宝是什么缘起，看到就生贪心。黄金珠宝我虽然没接触很多，但看到好的佛像就会生起贪心，很精美的佛像看到就生起想得到的心来。
对修行人来讲，黄金珠宝没有多大的必要，却有一种不共的缘起力，会引发贪欲心。为什么很多人为了黄金珠宝拼的你死我活？就是因为它有引发贪欲的能力。修行人贪着黄金珠宝的时候，修行就无法成功了，所以芝麻毫许也不要去执持，不管你说是为了供养上师还是供养僧众。供养的时候心清不清净都不好说，还不如修一个最保险的法，自己的心清净，正法的功德在内中生起，这是最好的供养。内心生起清净的正法，有没有外在的黄金珠宝都无所谓，所以应该发愿黄金珠宝等芝麻毫许也不要执持。
益西彭措堪布讲没有必要的时候念珠都要注意，里面不要有珍宝的东西，如果不是很必要的法会，珍宝的念珠最好不要用，木头念珠不会生贪心。这些上师们取舍得还是很细，连这些念珠除了大修的时候平时就不要用，尤其是对出家人来讲用这些好像都不如法。密法大修的时候稍微用一用可以，平时最好不要用，用木头念珠好一些。珍珠念珠、黄金念珠都不要受持。
巴热瓦也千叮万嘱：“未知积蓄终被何人携，尚且不生布施之心念。
还不知道积蓄最终被什么人拿走，这时还不生布施的心念吗？辛辛苦苦通过造罪积累的财富最终被别人拿走，自己根本享受不了，为什么现在还不生布施的心念？应该把这些钱和资具用来修善法。前面也讲过，除了生活费之外，到月底还是一分钱都不留是最好的。刚刚够生活就可以了，其他的钱要么就放生、布施，要么就供斋、供僧，这样就非常好，这样修持下去我们应该可以积累很多善根。
一旦斩除贪恋欲妙心，四洲财物为其所掌管。”
把贪恋妙欲的心斩断之后，四洲所有的财物都是归你管的，知足少欲拥有一切财富。
“除非无有及断绝，丰足剩余永无时，强者掠夺弱者盗，浊世财物难留存。”
对于资具、财产，除了根本没有或已经完全断掉了执着这两种情况之外，那些拥有财富的人“丰足剩余永时无”，财物丰足，享受之后还有很多剩余的情况是找不到的。财物不可靠，如果贪执财物是无法得到满足的。
为什么丰足剩余的财富永远没有呢？强者掠夺、弱者偷盗，“浊世财物难留存”，在浊世中要守护财物太困难了，如果家里什么都没有的话，小偷来就来嘛，来了也是空跑一趟。有财产就有耽着，要日夜守护也没有这个精力，白天守护晚上要睡觉，小偷就进来了，有些小偷的手法非常高明，睡得死死的时候东西被偷光了还不知道。还不如没有财产好一点，不需要担忧也不会积累罪恶，所以这里讲放弃储蓄资具，作为一个修行人知足少欲是很关键的。（第六品终）
今天就讲到这个地方。
