诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
发了菩提心之后今天我们继续学习《开启修心门扉》。这部论典宣讲了十九个问题，指引我们看破今生，生起殊胜的出离心，在这个基础上修持殊胜的佛法。前面讲了六个问题，今天开始讲第七个问题：
七、唾弃饮食贪执
对饮食的贪执也属于追求世间八法，过于追求饮食也没办法修行正法，所以对饮食的态度应该保持中道，一点都不吃不行、过于追求豪华也不行。得到菲薄的饮食，能够果腹、足够修法就可以了，对饮食生起强烈的贪执是必须要唾弃的。
总之，积藏财物等行为，无非是由贪恋饮食、担心冻馁致死、供养上师等等目的，以及尚未了知妙欲过患的缘故而导致的。
积累财物、积累饮食的发心不外乎就这几种：第一是贪恋饮食、贪恋美味；第二是担心寒冷、饥饿致死；第三为了供养上师，还有就是没有了解妙欲的过患，认为这些是值得追求的。
这些是不是修行者应该追求的目的呢？首先“贪恋饮食”绝对不是出家人所应追求的，出家人、修行人所应追求的就是清净的正法融入自相继，修行、证悟、弘扬佛法、普渡众生；第二“担心冻馁致死”也是多余的担心，前面已经讲了，佛陀也发了这样的愿，人天护法神也会帮助清净的修行人，根本不用担心冻馁。担心没吃没穿而积累财物是一种非理作意；第三“供养上师”的目的也是不应该的，后面还会讲到，真正具有法相的大乘上师不会看重财产、供养。不要说大乘上师，就是小乘的善知识也是想着怎么让弟子生起出离心、生起人无我的空性正见、从轮回中出离。小乘的善知识都是这样，大乘的善知识更不会把眼光放在供养多少上面，所以为了供养上师而积累财产也是非理的。
佛在世的时候，六群比丘到处化缘引起信众的讥嫌，说你们这些出家人化这么多钱财干什么呢？六群比丘说“我们是为了供养上师、供养佛陀”。佛陀知道后就呵责说即便为了供养上师也不应该积累财物。
修行人有时需要供养上师，但要根据自己的财力情况，如果除了生活之外还有多余的资具，在无勤之中也可以供养。如果为了供养上师到处化缘，拼命积累财物，真正的大乘善知识绝对不会欢喜的。因为这样就会耽误相续中生起正法的功德，上师出世的目的就是让弟子相续中生起正法的功德，导致弟子误入歧途或贪恋财物的散乱之因，上师都会遮止。所以这些目的全都是相似的目的，没有了知妙欲的过患而导致的。
以前竹青仁波切修行时面前连个糌粑箱都不放，因为缘糌粑箱会生起贪执。对糌粑箱生起贪执倒不一定，但是现代社会生起贪执的东西太多了，尤其是各种各样的电器，相续中生起的贪执是很猛励的。所以尊者教诫要想方设法断除这方面的贪著，做一个知足少欲的修行人是非常好的，如果不了解妙欲的过患，就会拼命的去追求、积藏。
其中，对饮食的贪得无厌更是于理不容。
在很多财物当中，对饮食贪得无厌更是于理不容的。
在博朵瓦尊者身边的人，如果对自己的口腹之欲极端重视，修行就会误入歧途。
博朵瓦身边有很多看破今生、舍弃今生的人。有些初学者或修行不好的人对口腹之欲、对饮食极为重视的话，他的修行就无法与博朵瓦尊者的教言相融合，如果没按上师的教言去做，修行就会误入歧途。尊者对饮食、对世间八法、对利养是极端痛斥的。如果追求的目标完全放在口腹之欲上，为了得到口腹之欲就不得不积累很多资具，拼命去索要、拼命去积累，修行不误入歧途才怪。
尊者针对这些人，曾痛心地感叹道:“都是因为肚皮，而使‘苍天颓塌’，所以他们修法也不能成功。”
尊者针对这样的情况痛心的感叹：都是因为自己的肚皮、因为这张嘴，而使‘苍天颓塌’。‘苍天颓塌’是藏族的谚语，苍天都塌下来了，比喻非常倒霉的事情。修法不成功就是因为太贪执于口腹之欲，对于肚皮的问题太重视。真正的修行人不应该对饮食过于贪执，得到什么就享用什么，没得到也没必要到处奔波、恋恋不舍放不下。
智者旬呢哲云:“身语狡诈生长邪命因，过享信财善行减退缘，应当根除美味之贪欲，衣食弃置墙角岂非理？”
旬呢哲尊者是这样讲的，“身语狡诈生长邪命因”，如果身体和语言不是很正直，没有如法行持，为了得到利养，没有的功德假装有，嘴里也是赞叹自己、宣传自己，这些狡诈的行为是生长邪命因，最终会堕入邪命之中无力自拔。
身语狡诈的来源无非是贪执妙欲、贪执资具、贪执饮食，为了得到这些身语不得不狡诈。如果放弃了这些对谁狡诈呢？我自己又不希求什么，在施主、亲友面前也不需要狡诈，没有身语的狡诈，邪命也不可能引发的。
“过享信财善行减退缘”，过度享用信财善行就会减退，心无法安住在正法上。传法也好、利益众生的事情也好，首先就会考虑供养多不多，如果供养的东西多就愿意给他们讲法、愿意摄受、愿意给他们做加持、回向，什么都愿意做；如果供养少就好像不太积极了；如果根本没有供养就完全不会去摄受他们。所以希求信财心就散乱到非法上面去了，身体行为也没办法安住在善法上，对信财太贪执就是善行减退缘。
有时心中对这些信财的贪执不大，但是却享用过度了，供养信财的人可能烦恼、罪业很严重，如果给他做回向等方方面面的功德没有圆满，也是自己减退善心的因缘，自己的证悟、自己的境界、自己的善心都会因此而减退。所以我们这些修行人、出家人千万不要攀缘很多信众、施主，已经认识的最好不要太多联系。《山法》中讲过若长时间不联系，他也不愿意供养你，也想不起你。联系得越殷勤他越会给你供养，一段时间冷淡、冷漠之后他也不会供养了。所以慢慢和施主疏远的话信财就少了，修法的动力、修法的功德就容易生起来。
很多时候和施主见面多他就对你有好感、有信心，愿意供养，见面少就不一定供养，除了见面和打电话联系之外很难生起供养心。所以为了防止信财过多一是自己不要贪执，再就是减少联系，就会避免这些过失。
应当根除美味之贪欲，衣食弃置墙角岂非理？”
所以应该根除对于美味的贪执心。把衣食弃置于墙角就是放在一边置之不理、非常漠然，没有把衣食放在重要的位置上。如果对某个东西很重视的话，是不会放在墙角让它霉烂的，衣食弃置墙角说明这个修行人对衣食不是很执著、很关心。“岂非理？”难道不是很应理吗？就是应该把衣食等放到墙角才合理。当然并不是让我们今天晚上回去就把衣食放到墙角去，而是说今后要把衣食看淡。
绰普索南桑给（无垢光尊者）的一番话也是妙语如珠：
绰普索南桑给就是无垢光尊者的另一个名字，在宁玛派中用的不多，但是很多格鲁派的智者引用他教言时都是说绰普索南桑给。
“虽受具信男女供衣食，恭敬侍奉自亦诈现行，为护他心自受束缚因，当行平等即是吾忠告。”
这段话应该出自《三十忠告论》。很多对自己有信心或对三宝有信心的人，供养很多资具、恭敬侍奉，自己也是在他们面前诈现威仪，装成好的修行人一样接受他们的供养，这样是不行的。
“为护他心自受束缚因”，为了维护施主、福田的关系，有时候不得不护持他人的心。对别人的供养有所贪求、有所执著，讲话、行为就不得不护持他的情面，该做的事不能做，该说的话也说不出口了，他喜欢听什么就讲什么，他喜欢什么就做什么，在这种情况下就没办法按照修行的道路去修行了。
有些修行人刚开始还好，后来接受信众的供养越来越多，心就慢慢转变了，修行都是为了保护他人的情面。“为护他心自受束缚因”，保护他人的情面就是自己遭受束缚的近取因。所以平等而行吾忠告，自己应该按照正法行持，对施主也不应该保持固定、长期的供施关系，对供养的施主和不供养的施主应该平等而行，这就是吾忠告。
无垢光尊者就是这样的，他的传记中说他收到供养之后从不回赠，他认为信众供养僧众、供养上师是他们自己做福德，如果回赠是不合道理的。所以他在接受供养时没有什么特殊对待的，对一些富裕的人、高高在上的人没有给予特殊的待遇。供僧的时候都是从后面开始供养，很多寺庙是从前面开始供养，前面坐的是一些大人物，大堪布、大活佛等等，但他的规矩是从后面往前面供养，完全是平等对待。
还有对富贵人也没有特殊对待，很贫穷、很可怜的人供养的食物他很高兴的接受，吃得津津有味。这些乞丐显得也很高兴：我的供养的食品虽然很下劣，但是大上师很高兴的接受，吃得津津有味，我肯定得到很大的福报。无垢光尊者这样的大德不但教言这样讲，而且如是行持，对高低贵贱的一切人都是平等对待。
从前，仲敦巴格西与四位瑜伽士前往热振。一天，已到骄阳当头，应当食用午餐之时，他们的食物却一无所剩。一行人饥饿难耐，正商量如何应对之际。衮巴瓦却胸有成竹地说:“我将会吃到那个从山嘴往上攀登的人所带来的食物。”
仲敦巴格西与四位瑜伽士前往热振寺，中午吃饭的时候没有吃的了，他们正商量要怎么应对，这时仲敦巴尊者显现上好像一般的凡夫一样，不知道有个人正准备给他们供养食物。他很喜欢隐藏功德，虽然对往上攀登的人看得很清楚、他想供养的心也知道得很清楚，但装作不知道。这时他的一位大弟子衮巴瓦尊者因为禅定修的很好，获得了神通，就说：不要紧，马上就会吃到从山嘴攀往上攀登的人带来的食物，他就是来给我们供养的。
当他示现神通的话音刚落，一位施主便携带着丰盛的斋食即时而至。（他们终于得以饱餐一顿。）
刚说完施主就到了，然后就接受供养，饱餐一顿。
仲敦巴格西向来喜欢隐藏功德，（所以对衮巴瓦显示神通的行为极为不快，）声色俱厉地训斥道:“衮巴瓦，你不要妄自尊大！”
仲敦巴格西是观世音菩萨的化身、是阿底峡尊者的大弟子，具备很多功德，但他有个优点就是喜欢隐藏自己的功德，虽然有功德但隐藏的很深，所以对衮巴瓦尊者显示神通非常不满意，就讲“你不要妄自尊大！”，不要以为有点小神通就有什么了不起，就在别人面前炫耀！做了很严厉的呵斥。为什么会这样呵斥呢？这个公案怎么联系这一段的法义呢？下面这样分析：（第27课结束）
噶当派的大德们一向就是这样以隐藏功德为本，故有“隐藏功德者，邪魔不能害”之说。
为什么呵斥他？第一、衮巴瓦好像是希求饮食，不惜显现神通；第二、如果经常显示神通不隐藏功德，就会招来很多恭敬和供养，人们都喜欢对有神通、有功德的人恭敬供养，这就很容易落入世间八法、很容易对饮食产生贪执。这个故事主要是从这两方面对应主题的，第一是显示神通的因缘和饮食有关而遭到上师的呵斥；第二随便显示神通容易引来世间八法的过害，很容易堕入“追求今生”。衮巴瓦尊者修证很高，不可能被世间八法所动，这个公案是给后人做个警戒，有一点小小的神通不注意很容易遭到世间八法的攻击，有这样的目的。
噶当派的大德们一向隐藏功德，噶当派内部有“隐藏功德者，邪魔不能害”之说，把自己的功德隐藏得很好，邪魔也没办法损害。如果喜欢表露自己的功德，不管是念咒或神通等其他功德，就容易招来邪魔的伤害，这就没有必要。自己的修行还没有圆满时，最好不要有邪魔外道做中断，以至修行无法顺利进行。
多罗那他尊者的《印度佛教史》中讲的很清楚，早期的密宗行者没有成就之前完全隐密，别人都不知道他是干什么的，跟一般人一样。修行成就之后才开始示现功德、示现神通，别人才知道他是个密宗行者。修持密法的时候完全隐秘，别人不要说不知道他的本尊或修什么法，都不知道他是修密宗的人，就是这样密秘修持。最后获得成就的原因就是“邪魔不能害”。
我们在佛学院修法也是要注意隐藏自己的功德，不要随便显示出来。不要说白天、修定时显现的境界，即便是梦境也千万不要讲，经常说梦的话以后就不一定梦得到这些好的梦相了；禅定境界中出现的事情说了之后会退失，很难恢复。这是一方面，另一方面就是小的地方不注意，这样发展下去很有可能妄说神通、说大妄语。还有密宗当中保密的戒条也不一定能守持得住。
所以即便是梦中见上师、佛菩萨，行善法都不要讲，但是很多人喜欢讲，不管别人问不问，实际上这是没有必要的。别人或许认为你吹牛；或者认为就是个梦嘛，因缘具备就做了，也不会因此对你很恭敬。反正就是连好梦以上都不要随便宣讲。
他们从不追求穷奢极靡、纸醉金迷的生活，却极力推崇清心寡欲的头陀苦行。
噶当派的大德们从来不追求高档、奢侈的生活，教言中也是再再的呵斥穷奢极靡的生活，极力推崇清心寡欲的头陀苦行，让修行人知足少欲，自己也是这样示现。噶当派兴盛的时候他们的言行都是非常标准，哪一个修行人出来都是别人学习的楷模，都是行持佛法的标准行者，成就者也是层出不穷。即便现在噶当派真正的传承没有了，已经融入到其他教派中去了，但是现在我们学他们的论典、看到他们的事迹时，还是对他们的行为非常羡慕，这也是他们极大的功德引发的。
据说，金厄瓦的前半辈子可谓一贫如洗，几乎是以荨麻等维持生计。没有可以补缀的布片，只好用皮革代替，故被人们誉为“皮裙者金厄”。
这个公案前面已经解释过了。
他就是如此多年如一日抛弃一切希图、忘却俗世凡尘而修习的。
他就是这样修行的，这里为什么重复讲一次呢？就是和推崇清心寡欲的头陀苦行对照。金厄瓦为主的噶当派大德多年如一日抛弃一切希图，施主、名声、衣物全部抛弃了，忘却俗世凡尘，一心沉浸在正法当中，俗世的凡尘的想法都已经忘记了，这样修行最后获得成就的。
另外，还有米拉日巴在九年中，莫觉巴在十二年中，也都是以荨麻为生等等举不胜举的事例。
还有米拉日巴尊者在九年之中吃荨麻、莫觉巴十二年吃荨麻，还有无垢光尊者或者美龙多吉也是吃树皮维生，这样苦行成就的很多很多。
前辈的善知识们在修行之时，都是这样历尽艰辛、排除万难，以他们高风亮节的行为，给我们后人留下了众多可歌可泣的动人篇章。
前辈的善知识不单单是在说教，不但留下很多这样的教言，他们也是以身作则这样行持的，所以我们就没有什么怀疑了。如果只是教言中说让我们抛弃一切修苦行，他们自己没这样示现的话，也许我们这些分别念非常深厚的凡夫就会产生邪见、产生怀疑，如果说这么好、有这么大的利益为什么他们不实行？所以很多大德考虑到这一点他们自己也是这样行持的，对后学者的启发是相当大的，给我们后人留下了很多可歌可泣的篇章，鞭策我们去追随他们的行为，这些有很大的必要。
这就是第七个问题。下面开始讲第八个问题：
八、不贪受用
种种受用都不能贪执，前面专指饮食，现在是饮食之外的其他受用。
即使自己福报现前，各种受用唾手可得，也不能大言不惭地恣意受取。
即便没有通过勤作或邪命，完全是自己前世种的福报现前，获得各种各样的受用，也不能大言不惭的恣意受取。如果是自己的福报现前也可以受取，没有过失，律藏中做过这样的开许。佛陀在律藏当中开许可以受取，但没有承许受取之后不生贪欲，或生贪欲不成为修道的障碍。只不过说这些物品没有通过罪业获得，可以受用的意思。反正佛陀在其他地方也讲了，做为凡夫修行人，妙欲很多，生起贪执、障碍修法，不管是哪里来的，都应该抛弃。
自己福报现前的受用就不会贪执吗？不会障道吗？这是佛陀没有承许的。所以尊者针对会成为贪执的因、成为障道的因缘，就说即便是自己福报现前的东西也不能大言不惭的恣意受用。
修行人就应当如此毫不吝惜地舍弃一切。
即便是自己福报现前的东西来了，也要抛弃的意思。
若说：“如果受用不寻而至，我也无须制止，（只需名正言顺地享用；）如果受用匮乏，我也不会苦心经营。”此等说法纯粹是自我开脱、自我放纵的无稽之谈。
有些人讲：如果受用不寻而至，我没有去追求，受用自然到我身边的时候，我就没有必要制止，随缘接受，名正言顺地享用就可以了；如果受用匮乏，我也不需要苦苦追求。尊者讲这是自我开脱、自我放纵的无稽之谈。好像有时我们也会这样想：反正我没有去化缘、没有邪命，但是施主看到我生信心，给我供养，无勤得到就不需要制止，反正制止也是一种执著，就这样享用就可以了。
前面反复讲过，这要看自己的内心状态、看自己修法的境界，如果是初学凡夫，即便是这样的财物也不应该取受，取受之后很有可能生起贪执，成为障道的因缘。受用匮乏不去苦心经营，这是对的，但是无勤到来的受用也要观察自己的境界，有没有受用的能力？受用之后会不会成为障道因缘？会不会白天也守护、晚上也守护，对这些东西放不下？如果会那还是不取为妙。
经（《富楼那请问经》）云：“自身不谋诸资财，即使获得亦舍弃，今起唯求深佛法，护持清净之戒律。”
经典中也是这样讲过，“自身不谋诸资财”，意思是自己不主动去追求、谋求一切资财。“即使获得亦舍弃”，即使无勤获得的资具也需要舍弃，除了必须的资身之物，比如乞食比丘化缘得到一点点饭，这个不需要抛弃，除此之外其他的东西即便是别人主动供养也不要接受、也需要舍弃。
对主动追求和无勤获得的资具都做了遮止之后怎么修行呢？“今起唯求深佛法”，从现在开始唯一追求甚深的佛法，甚深的佛法不在外面的形象、不在资具多寡，就在内心生起修证的境界。所以从现在开始其他外在的资具统统看破、放下，唯一让法融入内心。
我们对这样的教言必须要好好思考，其他的一切对修行都没有必要、对今生后世都没有必要，从现在开始要努力通过闻思修让佛法融入内心，尽量生起佛法的受用。最初要看破今生，然后生起大悲菩提心，然后要证悟空性，第四步好好去弘法利生，这样次第去做就非常善妙。
为什么有这四步次第呢？因为要弘法利生、要安立众生于解脱道，如果自己没有证悟、没有获得甚深境界是没有办法做的，前面已经分析过了，所以弘法利生放在最后。第一步必须要看破今生，否则无法入道、无法成为佛弟子，前面也讲了舍弃今生是第一步，没有看破今生就不是修行人，引用了文殊菩萨对萨迦派祖师所宣讲的“耽著今生非佛徒”，这是第一步。
然后第二步，不发心弘扬佛法就堕到小乘中去了，所以看破今生之后通过自己的觉受应该对众生生起大悲心，通过大悲心生起菩提心，转入大乘。文殊菩萨对萨迦派祖师的第二个教言是“耽著自利非菩萨”，所以要做大乘修行人，舍弃今生之后必须要励力生起菩提心。
生起菩提心之后，如果不证悟空性，对一切都有实执、有耽著，就完全无法获得菩萨的功德。所以必须要在菩提心摄持下修持空性正见，最初修“人无我”，然后修“法无我”；或者直接修“法无我”，同时修“人无我”。还有在密乘证悟“人无我”的方法很直接，观自己的心就可以证悟“人无我”，然后证悟“法无我”，方法很多。证悟空性就像打开一个大宝藏，菩萨的很多功德自然显现、自然流露。入定和出定的功德结合起来自然就有度化众生的能力，所以必须要现证空性。
现证空性有很多方法，有小乘“人无我”的修法、有大乘二无我空性的修法、有生圆次第的修法、还有大圆满直断的修法，都是证悟空性的方便。尤其有了大圆满的窍诀，证悟空性速度将会更快、更直接。
如果发起了菩提心，但是都是有所缘的，有实有的众生可度、我是度化众生的菩萨、有实实在在的方法，这就无法现证圣道。所以证悟空性是必不可少的。文殊菩萨对萨迦派祖师讲的第三个教言是“耽著诸法非正见”，耽著诸法根本无法生起正见。
证悟空性之后就要一心一意利他，这是诸佛菩萨的密意，这时一刹那也不要安住自我寂灭的状态，每一刹那都要去度化众生，因为已经完全有能力了。
这四步次第有的大德归纳在三主要道中，出离心、菩提心和空性见，但三个也好、四个也好，意思都是一样的。证悟了空性不度化众生是根本不可能的，只不过这样次第明显的宣讲之后，我们有一个明确的目标，次第去做是非常踏实的。除了生起佛法的证悟、受用之外，外在的资具、受用、名声完全放弃。
“护持清净的戒律”，护持清净的戒律对自、他都是有必要的，戒律是自己增长功德的因、是他人生起清净信心的因。《辩中边论》中讲八正道的时候也说护持清净的戒律是令他生信的方便。
犹如人们常说的“依靠对治不如弃离恶境”的说法，所以，应当断除生长烦恼之对境——今生的富贵荣华。
“依靠对治不如弃离恶境”，这是什么意思呢？比如得到财物、受用之后，想到教言中说如果生起耽著会堕世间八法，所以必须要对治，然后开始对这些财物观如梦如幻、修厌离心。这些东西放在面前再去修就很费劲，修成之后还是要抛弃。如果修完之后放到自己包里慢慢开始享用，这就是骗自己，是假对治。即便真想对治也要使用很多方便才能达效果，所以说不如弃离恶境。对境练心还不如不见外境好一点，不见外境就不需要对治了，心很清净。
当然“对境练心”的说法不是没有、不是不殊胜，这已经是第二步了。对初学者来讲，外境的力量相当大，一点点外境马上就能让他心动，所以第一步尽量远离恶境。
初学者、刚出家的修行人最初五年要依止和尚学戒律，有的说是十年，不允许行脚、游方、朝拜，就呆在一个地方老老实实地学习，五年或者十年对治力应该很强了，那个时候出去磨练才有收获的。最初的时候应该是“依靠对治不如弃离恶境”。
我们应该有这样的体会，比如现在我们住在深山寂静处，白天晚上都在闻思佛法，根本没有关心外面发生什么事情，外面闹得的天翻地覆了我们都不知道，也不需要对治。如果在寂静处住十年，十年当中很多没有必要的恶念都不会生起来，也不需要励力对治，十年心很清净，就会生起很多不可思议的功德，这是非常明显的。
弃离恶境的同时应该抓紧时间多学一些对治的教言，效果会更好。只是一味的弃离恶境也不行，《入菩萨行论》云“遣鱼至何方，始得不遭伤？”要放生，把这些鱼放到哪里不会被杀害呢？“若除众生贫，始圆施度者，今犹见饥贫，昔佛云何成？”或者怎么做布施呢？佛陀布施度圆满之后应该满足一切，不该有乞丐了。所以完全要弃离恶境是不可能的，毕竟我们生在这个恶劣的环境中了，即便远避深山也会有恶缘找上门来的，这时一味躲避一点对治的窍诀都没有也不行，一旦出现恶境就毫无抵抗力。
所以一方面要远离恶境，一方面心中必须要准备好对付恶缘的方法。比如我们在佛学院学这样的论典，或大乘、密乘的经论，实际上都是在相续中生起对治的顺缘，相续中有了稳固的定解，遇到小小的恶境也不会被它束缚。
完全依靠对治对于初学者不现实，完全离开恶境也没办法，所以一方面要尽量远离恶境；一方面相续中尽量生起佛法的功德，这样修法会无往不胜，绝对会获得成功。
此理我们在前面也曾不惜笔墨，浓墨重彩地加以宣讲。
博多瓦尊者云：“具备不求世间四法，彼等已择修持解脱。未勘宝藏不可摧损，一经探察为人开采。
博多瓦尊者也是这样比喻、意义对照宣讲，“世间四法”和“世间八法”是一样的，如果具备了不求世间四法或者说不求世间八法的意志，“彼等已择修持解脱”，他们已经通过选择之后堪能修持解脱了。比如“未勘宝藏不可摧损”，还没有被发现的宝藏不会被人摧毁，一经探察发现马上就会被人开采殆尽。修行者也是这样，如果开始追求世间八法，就好像露出了缝隙、被人发现了一样，相续中的功德就保不住了。如果把这个心封闭了，不去追求世间八法，隐秘功德、增长清净的戒律、增长甚深佛法，世间八法的心无法侵入肯定不会丢失功德。
纵他获得利等四法，知彼实质犹若死尸。
纵然其他人获得利等四法，就是“世间八法”中的利、乐、名声和称赞，实际上这四种法的实质犹若死尸一样，没有丝毫意义。获得一具死尸只能生起厌恶之心，只能给自己带来过患，世间八法也就是这样一种过患之因，像死尸一样令人厌恶、令人发呕。有智慧的人观察世间八法完全没有兴趣，就像呕吐物、死尸一样没有丝毫意义，但是愚笨的人还认为这是好东西拼命追求，最后只是给自己带来痛苦而已。
恰似多康觉卧持蜜，当视利等四法为敌。
上师讲也不太清楚“多康觉卧”的确切所指，“觉卧”有时是指阿底峡尊者，有时指拉萨的觉卧佛像。我想这是不是指塔公的觉卧佛像，传说文成公主带了两尊觉卧佛像进藏，一尊到塔公（就是康定上面一点的地方，现在有座萨迦派的寺院）不肯走了，就在那里住了下来。实际上觉卧佛像有两尊，拉萨一尊，塔公这里一尊，“多康觉卧”是不是指塔公这一尊，因为他的加持力都是很大的。1993年我跟法王从成都回来的时候，就是塔公这个寺庙迎请法王，在这里停留一下吃个饭，然后给寺庙的佛像开光，靠近路边一个房子里就供奉了觉卧佛像，法王在这里念普贤行愿品发的愿。我想是不是“多康觉卧”就是这尊觉卧佛像，但不敢确定。
就像多康觉卧持蜜，也许是别人供养的蜂蜜，首先来了一只蜜蜂，然后来了很多蜜蜂，最后把蜜全部吃干净了。世间八法、利养等等就像蜜一样，如果我们手持世间八法会引来很多魔众、很多怨敌，最后将我们所有的功德全部掠夺干净。
权势显赫苦海翻滚，窍诀如此宣说应知。”
如果一个人的权势很显赫，他就在苦海中翻滚无法止息，这就是窍诀应该了解。世间八法必须要抛弃、显赫的权势必须要抛弃，这就是窍诀应该了知。
龙树菩萨也云：“财富越多苦越多，少欲诸众非如是，龙王之头有几许，同等苦痛由彼生。”
这是《亲友书》中的颂词，“财富越多苦越多”，按世间的观点财富越多应该安乐越多，但有时只不过他们没发现而已，或者发现了不承认而已，或者即便承认了放弃不了而已。实际情况就是财富越多苦越多，真正有智慧的人就会观察这个问题，观察好之后就认为根本没有必要积累财富，因为财富越多痛苦越多，前面我们反复讲过了。有了财富就要上供下施，上供就是对这些高官，下施就是对这些眷仆，还有亲友要给，然后又要守护避免失坏，还要不断增值，这都是引发痛苦的因，所以财富越多痛苦越多。
“少欲诸众非如是”，少欲知足的人，比如清净修行的比丘，根本没有这么多痛苦，钵盂、三衣之外就只剩相续中的修法窍诀了。钵盂化缘、三衣抵挡寒冷，印度最冷的时候三件衣服就够了，所以佛陀开许比丘持三衣。藏地寒冷，三衣不一定够，所以在边地寒冷的地方开许棉衣、被子之类。总之少欲的诸众没有这么多痛苦。
“龙王之头有几许，同等苦痛由彼生”。龙王的头多是权势和福报的标志，但是龙王头越多它的痛苦越多。
博多瓦尊者针对一些人的强词夺理，毫不容情地驳斥道：“有人满不在乎的说：‘用嘴哺饲婴儿也会食用，如果别人心甘情愿地供奉，即便是圣者，接受也是天经地义，无可厚非的。’
有些人说如果用嘴巴哺育婴儿，婴儿也会食用的。刚生来的婴儿还没有办法自己吃东西，有时母亲把食物嚼烂用嘴去哺育婴儿，婴儿也会食用。意思是说别人送上门、心甘情愿的供奉。如果别人心甘情愿供奉给我，即便是圣者，接受也是天经地义、无何厚非的。
“即便是圣者”上师也说不好解释，当时说要看一下藏文原文，反正这里不太好解释。意思是说即便送给我一个圣者我也会接受，一般来讲怎么可能供养一个圣者呢，但是如果连圣者都可以接受，其他的东西更可以接受了。
这种说法实在是自我圆场的荒谬之言。即使是供养圣者，我们也不能厚颜无耻地随意接受。”
或者上师讲供养圣者也是指一些圣者之物，比如和圣者有关的物具、佛像等等，这里讲即便是这样供养，也不能厚颜无耻的随意接受。
（第28课结束 第八品终）
九、休得随顺
“休得随顺”在《山法》中也讲过，就是不能随顺、顾及别人的情面。至于有些圣者度化众生的时候随顺一些人的分别心、行为，这是开许的。有些大圣者自利已经圆满了，或对自己的修行根本不产生障碍的时候，他也会随顺，别人邀请他吃饭、聊天、到处旅游，这些事情也可以随顺他们，因为这是让他们入道的一个因缘。但这是自利已经圆满了，或对自己修行根本不起障碍，而且对调化众生有极大必要的时候才可以随顺，并没有开许所有的修行人都可以随顺，否则自己的修行肯定会失败的。
所以真正修行的时候不应该顾及别人的情面，就一心一意修持。虽然《普贤行愿品》中也说要随顺众生，但随顺众生是菩萨的行为，《普贤行愿品》不是讲初学者，完全都是菩萨的境界，而且不是名相的菩萨，不是发了一点点相似的菩提心就算是菩萨了。
实际上菩萨的证悟或自利的功德相当稳固的时候怎么做都可以，对佛法、对众生、对自己都有利益，百利无一害当然可以随顺。但一般的众生如果这样随顺，不外乎谈一些贪嗔痴的事情，或者做一些非法的事情，最后自他的利益都无法增上，对佛法也有损害。所以“休得随顺”主要是对初学者、对刚学佛的人、相续还没调顺的人讲的。不要随顺于世间法、世间人，应该随顺佛法、随顺善知识、随顺善友，除此之外的世间人，父母、亲朋好友、施主千万不要随顺，因为随顺他们对自己修行完全没有利益。
像顺从他人，顾及情面之事，也理当斩除。
不要说对一般人，显现上噶当派的智者对道友也不随顺、不顾及情面，比如大瑜伽师，普穹瓦尊者到热振寺想要找他聊天，但他说我没时间跟你谈，反正你不要把我当人看。说完就到树林中去了，根本就不管普穹瓦尊者。普穹瓦尊者是三同门之一，应该是有头面的人物了，但是大瑜伽师一心一意要修法的时候连他也不管，把他扔下自己走掉了。普穹瓦尊者就说这次很失败，显现上好像脸面上过不去。这些尊者如果连道友或者能增长功德的事情都不顾及情面的话，那么其他的世间人、父母等等完全不随顺是没有过失的。
普穹瓦格西曾说过：“如果孜孜不倦地实修，则如同铠甲上的鳞片，一旦掉落下来，就再也不能拼合复原。
孜孜不倦地实修实修看破今生的这些修法，并不是挂一个实修者的名称而已，如果连看破今生的修法都没有生起来，闭目打坐修一些很高深的法，表面上是在实修，但是没有看破世间的缘故，有时还是要照顾施主的情面。施主需要他的时候他必须要放弃所谓的“实修”跟施主跑，这种情况也经常出现。
这里讲孜孜不倦地实修并不是指这些相似的、没有斩断世间牵连的实修，而是真正斩断一切贪恋、根本不随顺情面的实修。如果相续中断除了对世间八法的贪著，这样修下去会有什么效果呢？打个比喻，就像铠甲上的鳞片，一旦掉落下来，就没办法再拼合复原一样。这是比喻下面讲它的意义：
（同样，真正修持正法的人，）也不可能再与贪婪今世之凡夫俗子同流合污了。
真正的修行人，孜孜不断的实修到了一定的程度，绝对不可能再和贪婪今世之凡夫俗子同流合污，就像铠甲上的鳞片掉下来绝对无法再拼合复原一样。相续中生起这样的功德，贪恋今生的鳞片掉下来之后，再也无法回头和这些凡夫俗子同流合污、再去贪著今生了。修行就有这样的效果，如果孜孜不断的修行，内心就会生起这个觉受、感受，这时再让你回头去享受世间快乐、做世间八法，绝对是不可能的事情。
如果迎合曲从，则会为世间那些邪魔所牵引。
这里做了改动。如果迎合曲从世间人的话，完全就被魔所牵引了，所以千万不要迎合曲从世间人。世间人都是行持轮回的事业，在世间行持出世间道的非常罕见稀少。如果对世间人迎合曲从，不把佛经、教典放在心上，就没办法修行，所以说已经被魔所牵引了。
世间人的行为不需要再多观察了，父母、亲戚朋友等等即便已经皈依、学佛很多年了，但是佛法没有入心的话还是和一般世间人的想法一模一样，你要修法、要看破今生的时候，他会用很多方法阻碍。和一些道友聊天的时候会发现这样的情况：如果父母根本不信佛的话，毅然斩断还是很容易的，但如果父母是居士就困难多了，又是居士，学佛又这么虔诚，他用很多理由阻挡你的时候就不好拒绝。
总之，迎合曲从世间人的心意就没有办法修持清净的正道，如果自己宿业成熟、不能出离就另当别论，但是当自己有机会的时候，就是因为迎合曲从世间人的想法，最后失去了修道的机缘，这就是已经被魔所牵引了。
他们不高兴我很高兴，他们不满意是他们自己的事。
这就讲的很清楚了，没有迎合曲从他们的心意，他们会不高兴的，但是我很高兴，反正我是在走释迦摩尼佛为主的智者们的道路，开始追求解脱之道、自他利益的菩提之道，已经从污泥中出来行持清净道，所以说他们不高兴，我很高兴的。
但是这有没有违背菩提心呢？父母还在淤泥中挣扎，你一个人出来就很高兴。肯定没有违背菩提心，我很高兴并不是幸灾乐祸：“你看我已经出来，他们还在挣扎”，没有这样的心，而是开始真正行持佛所欢喜的正道了，自己获得解脱之后肯定会度化他们的。所以是从自己能够行持清净正道这个侧面讲很高兴，并不是我一个人出来摆脱了他们很高兴，并不是自己出家之后父母哭天抢地的痛苦自己很高兴，没有这样的，当父母听到自己出家的消息很痛苦的时候，自己哪里会很高兴呢？自己也会很伤心的。但有时会把伤心化解掉，会想现在是在行持正道，对家人、对自他都有究竟的利益，所以“他们不高兴我很高兴”的意思应该从这方面正确理解。
“他们不满意是他们自己的事”，对我看破现世、修持正道出家不满意是他们自己的宿业引发，所以也没办法顾及的太多，否则缚手缚脚无法洒脱的行持清净的正道。
即使他们诽谤讥讽，也决不低眉逢迎。
即便他们对自己修法或出家等等开始诽谤讥讽，也绝不低眉逢迎，就是绝不向他们妥协的意思。
哪怕除了一星半点的口粮之外，别无所剩，在此期间也应安闲从容地修持善法。如果善法增上，自然可利益他众。”
如果亲友、施主都不理解，都不理睬自己，除了一星半点的口粮之外别无所剩，在这种情况下也应安闲从容地修持善法。上师出家的时候也是这样，上师以前读师范，这在世人看来以后是大有出息的人、是要吃皇粮的人，为什么突然把这些抛弃去出家呢？所以刚出家时没有一个亲友赞叹同意，口粮也没有，来佛学院经历了很长时间的苦行，有一次回去家人都不理睬，但是他也不管，反正有一星半点的口粮还是坚持苦行，有时法王也会赐一些口粮给他。上师也是这样示现的，只有一点点口粮的时候也是安闲从容的修持善法。
“善法增上，自然可利益他众”，这也很明显，显现上上师的善法增上，所以父母也都调化了，以前不理解的亲友都已经想通了。比较一下，以前一起上学的所谓吃皇粮的这些人都非常羡慕，上师出家之后获得的名誉，或者说善法增上之后获得很多功德，跟着法王坐飞机去世界各地弘法利生，在他们看来是很风光的事情。但是他们看起来就很可怜，上班领一点工资。所以很多事情就是这样，刚开始吃一点苦，最后善法增上自然可以利益他众。
藏巴加惹也说：“贪嗔根源故乡当远离；痛苦根源家庭当舍弃；
贪嗔根源的故乡是应该远离的，我们一旦出来之后就不应该再贪恋故乡了，如果再贪恋就好像一个野鹿被抓起来，好不容易跑出去之后，它认为笼子里还是很舒服的，还是有东西吃，再跑回去的话就是自讨苦吃了。我们从家乡出来之后就不要再有什么贪恋了，应该义无反顾、一心一意的修持正法。
如果心中没有正法的功德，思念家乡也是人之常情，很多诗文都是描写对家乡的思念。但是修行人心中有窍诀、有对治，安住佛法的时候就不会对家乡有刻骨铭心的思念。所以应该以佛法对治，尽量忘却家乡。
痛苦根源的家庭应该舍弃，家庭中是是非非的事情非常多，不但是今生痛苦的根源，而且是后世痛苦的根源，生生世世痛苦的根源就是家庭，所以应该舍弃。前面讲过即便你的家庭很温馨，又有钱，妻子漂亮贤惠，方方面面都很合意，但实际越温馨你越不愿意出离，完全是浪费时光，没有一点修法的心念。不管是圆满温馨的家庭，还是让人讨厌的家庭，都对自己的修法没有丝毫帮助，所以说对于痛苦根源的家庭应该舍弃。
不单对居士这样讲，我们出家人也需要了解，否则没有生起这些对治，认为家庭很温馨就很容易入歧途。所以不要认为这是给其他人讲，我已经没有家庭了，但以后也可能有，所以现在必须要生起这样一种定解，生起了定解就会有对治的智慧。
耽执根源财物当屏弃；散乱根源顾情当抛弃。”
财物是产生耽执的根源，有财物就会对它耽执。有时我们有这样的体会，一个东西对自己一点用都没有，想想怎么都用不上，但要让你布施出去也是很困难，还是舍不得。何况你认为有用的、很好的东西，更加是耽执的根源。所以对财物应该看破、尽量抛弃才好。
散乱根源是什么？——“顾情”，顾父母的情面，顾施主、亲友的情面。如果对施主、亲友、父母有耽执自心就会散乱，前面讲过知道施主的好消息、不好的消息，父母的好消息、不好的消息，自己的心都没有办法安住。
米拉日巴尊者修证相当高的时候，就要彻底证悟的时候，他妹妹来了，相见之后当天晚上就没有办法修下去了，怎么修也修不动了，最后通过以前上师给他的一个密函、一个秘诀，才知道怎么调伏，才把最后的难关冲过去。证悟这么高、禅定这么高的瑜伽士，遇到亲友的时候，示现上也是有这样散乱的状态，何况是我们根本没有修法的人、还没有修起丝毫禅定的人、连未到地定都没有生起来的人，绝对会散乱的。即便在修禅定，一遇到这个缘也绝对会散乱，不修禅定散乱的更厉害，散乱就修不了善法。所以对这些顾情面的对境应该抛弃。
绰普索南桑给也云：“村落寺院以及深山等，虽住何处不应交亲友，于谁相触不怨亦不亲，稳重自主即是吾忠告。”
绰普索南桑给就是无垢光尊者，他是在《三十忠告论》中这样讲的：修法的时候应该这样，不管是在化缘的村落中、或是自己所住的寺院中、还是深山中，不管住在哪里都不应该交亲友，不应该有特别熟悉的人。如果有特别熟悉人就要聊天，或者他要找你帮忙、你要找他帮忙，很多事情，肯定会散乱。
“于谁相触不怨亦不亲”，和谁接触也不生起怨恨心，也不过于亲密，处于平等的状态。“稳重自主即是吾忠告”，不去结怨也不去交亲友，就这样稳重自主的修持，这就是我的忠告。对于村落里的人也好、寺庙里面的人也好、还是深山里的修行人，都是这样，不要有极为亲密的挚友，否则容易散乱。
“住家之时致力饰屋等，寂静山间寻求圆满福，琐事令自人生虚耗因，断尽诸事即是吾忠告。”
有房子的时候尽量把房子装修的很华丽，这也是一种琐事，虚耗人生，所有的精力放在这上面就没有办法修行正法。这方面不做一点事情也不行，但如果经常这样做就把人生全部虚耗了。
已经到了寂静的山间，还要寻求圆满的福报。比如说在佛学院这个虹身成就的静处，我们还要找一个大施主，每个月都供养很多钱。在山间不但不好好修法，还寻找圆满的福德，名声、资具、快乐等等，完全已经失去了在寂静处修法的实意了。
“琐事令自人生虚耗因”，人身很难得，尤其是能够修正法的暇满人身极为难得，如果把这样的暇满人身用来做低劣的事情、做这些人间的琐事，就是完全虚耗暇满宝贵的人身。
“断尽诸事即是吾忠告”，应该把一切的琐事全部断尽一心修法，这就是我的忠告。听闻、思维、修行正法，每天都是这样安排，这样度过就没有虚耗人身，即便死的时候没有获得任何境界也不会后悔，这样的人生已经获得大义了。有时我们自认为是密乘行者，觉得一生不证悟好像有点遗憾，如果是显教大乘的行者，他们知道自己要行持三无数劫，所以只要今世好好修持看破今生、修持菩提心，死的时候任何境界没生起来他也认为非常有意义，后悔心不会有的。对我们来讲也是一样，应该把一切琐事尽量断尽，除了生活必需之外全部抛弃，这就是无垢光尊者的忠告，真正的心里话，如果要修行就应该这样。
不但这几个颂词，无垢光尊者的《三十忠告论》都是对修行人的教诫，我们要多看一下才好。以前益西彭措堪布还是索达吉堪布讲过，刚来的时候法王在广播里面经常放的教言，第一个就是《三十忠告论》，每天中午放：在寂静深山应该怎么做，为别人做公正人、或呵斥眷属都是没有必要的，言语平和、断除琐事等等。这些忠告很多人也背过的，背过之后应该反复思考，应该按这样的教言指导自己的行为，作一个好的修行人。
克怎巴针对眷属之过患曾感慨道：“筹谋茶酒种种心机等，白法善行散乱之祸根，营筑今生伴侣不追逐，当毁护情之墙旬呢哲。”
有些眷属筹谋茶、酒，很多心机都是花在这上面，“白法善行散乱之祸根”，这就是行持白法善行散乱的祸根，这是很明显的。我以前讲过一次，在我们2001、2002年逃难的时候，有段时间十几二十天就住在牧场上，我就观察这些牧民，他们都是信佛的人，他们行善法怎么样？一观察几乎没有行善法的，每天都是在挤牛奶、放牛或是把牛粪弄过去弄过来，然后就缝帐篷，就做这个，真正拿着念珠念咒的一个没见到。
当时我就很感慨，离佛学院这样殊胜的道场、弘扬佛法的中心这么近，这些所谓的信众真正行持佛法的好像看不到。老年人、年轻人、小孩子，一个一个观察，顶礼、念咒都没有，好像都在忙这些琐事，反正就是喂狗、喂牛、弄很多草堆一起，这些方面是很精通的。“筹谋茶酒种种心机等，白法善行散乱之祸根”，当时我就有很深的体会，当时就想如果我转生在这样的家庭中，我怎么修善法呢？即便藏地佛法兴盛，但如果转生在这样的家庭根本没有时间修善法，都是散乱的祸根。藏地是这样，我想汉地的家庭也差不多都是一样的，而且有时更忙、眼花缭乱的对境更多、娱乐场所更多，把心思花在这上面哪有时间修正法呢？绝对就是白法散乱的祸根。
所以作为出家人很多方面都非常方便，修法的机会、道友的督促等等，不修善法别人还要小看，通过压力也必须要去修善法。有个清净的出家身份还是很好，能有很多时间，念咒也很自在、看书也很自在，没有牦牛要放、没有牛奶要挤、也没有狗要喂、牛毛帐篷也不需要去补，很多善法就这样积累了，断除了很多散乱的祸根。
“营筑今生伴侣不追逐”，执著、追求今生的伴侣、眷属不去追逐。有时要看我们交往的亲朋好友对于世间八法是不是很看重，如果他对名声、资具很看重的话就不要和他交往了，和他交往就会受到他的影响，自己的善行就会慢慢退失，自心就会转于非法方面。所以追求今生的朋友不要追逐、不要和他交往。想度化他也很困难，你要度化他，他有他的理由，你不一定说的过他，有时你没有威力根本不听你的，还不如不要交往好一点。
所以这里讲“当毁护情之墙旬呢哲”，旬呢哲就是作者的名字，他是给自己做教诫，应该摧毁护情之墙，随顺、保护眷属、亲友、施主的情面这些墙壁全部要摧毁，这个墙就是阻碍自己行持善法的障碍，把自己层层包围了，如果不突围就会落于世间八法，在世间八法的墙中撞来撞去无法修持。所以必须要用极大的勇气把他摧毁才能够自由修法。
巴热瓦也说：“威望越大苦越多，迎合长官护部下，平等相争为积财，曲意迎送无了时。
处于高位，威望越大苦越多，威望大很多人依附，必须要处理很多纠纷，双方都对自己有信心时，起了争端自己要做公正人，不偏不倚很公平的处理是很困难的事情。有时眷属很多，衣食要操心，很多很多的事情要做。对威望没有执著的人还有很多琐事要处理，有很多痛苦的，如果对威望有执著痛苦更大，必须要想很多方法去维护威望，维护威望不搞世间法是做不到的，一搞世间法修行就彻底失败了。所以威望越大苦越多，从今生、后世，暂时、究竟的痛苦都可以了解。
有什么样的痛苦呢？下面讲了几种：“迎合长官”，对长官必须要迎合、贿赂、说好话，经常陪他们吃饭，给他们做很多事情。稍微不注意就怕得罪了长官，自己的地位保不住或威望下降；
“护部下”，因为有很多投靠自己的部下，怕这些眷属失散，必须要守护他们，有时要好言相劝、有时要送礼物、送钱，必须做这些事情；
“平等相争为积财”，和威望相等的人相争，为了积攒财产也是造了很多罪业；
“曲意迎送无了时”，曲意、谄曲的状态当中迎来送去没有了期。处于高位，执着威望，如果不放下是没有了期的，尤其是一般的凡夫人，对所谓的高位、威望很耽著，让他们放舍很困难。前面讲过的噶托·斯度仁波切处在很高威望的时候一下放舍了，一个人到山洞中修行，最后显现获得很高的证悟。这样的人很少，能够了知曲意迎送无了时，毅然斩断的大修行人相当罕见。但是如果没有这样的毅力、勇气，以后处高位有很大威望又对此很耽著的时候，很多非法的事情，现在学法时根本想不到行为都会做出来的。
幸福圆满难得逞，当生厌离趋山中。”
想通过威望、高位得到幸福圆满，自己幸福圆满、他人也幸福圆满、一方百姓都幸福圆满，这是很困难的事情。尤其是现在更难得逞，一个人高兴另外的人又不高兴了，总是有这些争端，听到这些事情、处理这些事情时候心情是高兴不了、幸福不了的。想要幸福圆满是难得逞，“当生厌离趋山中”，应该生起厌离心去山中修行，当自己了无挂碍、证悟诸法空性的时候，或者对一切众生生起无伪大菩提心的时候，再去调化众生，去处理这些事情，对自己的修行、对别人都是没有障碍的，所以说当生厌离趋山中。
基确巴将加扎法王规劝后人的开示，言简意赅地加以总结：“若未依一高低法，则不能看破今生；
“高低法”就是或高或低的一个法，像大圆满之类的法就是所谓的高法，像看破今生的法就是低法。作为修行人要不就修一个高法证悟法界，就看破今生了；要不就依靠一个基础法、加行法脚踏实地的开始做起，也可以看破今生。
当然对于初学者来讲，依靠一个高法是没有用的，前面反复强调过了。法越高对根器的要求越高，大圆满的修行人必须是大圆满的根器，大圆满的上师要求高、大圆满的弟子要求更高，《大圆满前行》中对于密乘上师的法相、密乘弟子的法相都做过抉择。如果我们密乘弟子的法相都还没有具备，就不要妄想通下劣的相续修一个高法，然后马上现前一个看破今生的果，这是很难实现的。
所以针对我们普遍中下的根器来讲，就不要学利根人通过高法看破今生了，应该通过一个加行法，就是刚开始入门时大小乘、密乘共同的四厌世心逐渐修行看破今生。如果依靠一个高低法就能看破今生，如果没有依靠任何一个高低法是无法看破今生的。法和烦恼就是直接对治的，相续中有一个法可修、有一个法可以安住、有一个法可以依靠，就通过这个法生起法喜，然后就可以看破今生。所以还是鼓励大家必须要认定一个法，开始修持，乃至没有生起验相之前都要修。
讲到现在已经很明显了，我们要选一个法就选这个看破今生的法、就选这个四厌世心的法，选择好之后下定决心现在就开始修持，一直修到生起验相为止，没有生起验相不放弃。而且有机会就修，一直这样修的话，肯定会生起看破今生的境界，生起来之后，以后的修法就很容易了。
当然相续中生起一个功德也没有这么简单，世间要成就一个学问、要学一门手艺要经过多大的努力呢？知道这个很好但根本不吃苦下工夫，即便是世间的学问都学不到。要小学毕业拿到小学文凭，也不是天天睡觉就可以的，每天都要好好去上课、做作业、听老师的话才可以，它也是一种实修的次第。要生起看破今生的境界，我们就睡在床上想是不行的，要生起看破今生的心就要去修，修的方法已经说得很清楚了，就是要修四厌世心，尤其是无常心经常要观，这样才可以慢慢把一切世间法看破。
《前行》中华智仁波切引用如来芽上师的话：当我看到世间这些长的美貌的人、年轻的人、富有的人、高高在上的人等等，不生起丝毫的羡慕心，为什么呢？就是因为相续中生起了稍许无常的境界。相续中生起了无常的境界他就知道这个美貌的人会无常的，世间圆满都是无常的，如果贪著就失坏了自己的修法了。所以生起无常之后自然就看破了今生了，别人认为放不下的，他就已经放下了，这对于我们绝对是有指导意义的。老老实实的修持加行法、看破今生的法，在这个基础上尽量修菩提心、空性，这些前面很多大德已经做过教诫了。
所以我们应该从现在开始安排时间观修看破今生，每天这样修下去，一个月或一年之后相续不转变是不可能的，肯定会转变的。如果根本没有修持，到明年的这个时候，你的相续还是耽著今生，一模一样一点转变都没有；如果从现在开始修持，到明年的这个时候相续就大有转变了，这就是听了实行与不实行的区别。所以我们听了之后还要去修，这样修下去这些道果唾手可得。
一切若未入正法，将为相似理所欺；
如果一切行为、自心没有和正法相融合，就会被相似的道理所欺，这个相似道理并不是佛经论典中的相似道理，佛经论典中讲的都是教授。我们刚学完《广论》，宗喀巴大师讲的很清楚，一切大经大论全是教授、全是修法的窍诀、都是修法的关要。这里的“相似理”是指我们心中的想法，我们认为现在修高高的法应该会很好吧。但这种想法已经成了相似的道理了，自己肯定会被相似的道理所欺骗。法是很殊胜的正法，但是你有没有能力自在驾驭它？有没有办法去修行它？如果以一知半解作为自己修行的指导就完全成了相似理了，自己心中这些所谓的观念、种种的理由都成了相似的道理，最终被这个所欺骗。
观修证悟之高低，值遇外缘可判定。”
自己的修行、证悟的高低怎么判定呢？“值遇外缘可判定”，你认为修的很好，看一下遇到外缘的时候你的心是什么状态。外境有上中下三等，如果自认为修行很好，是个很贤善的修行人，有时看到一个很普通的外境就生起很强的贪欲心、嗔恨心，那你的修法根本不值一提。
有时是中等外境，有时是很猛烈的外境，这个时候你的心去试一试，你的智慧宝剑利不利，可以砍一砍这个外境，到底这个外境对你的修法有没有影响？主要的影响不外乎生起贪、嗔、痴，或者更明显就是贪心和嗔心这两种，反正遇到外境时是否生贪心或者生嗔心，这样观察就可以知道了。
如果遇到猛烈的外境生起很强的嗔恨心、贪欲心，这说明你的修法也肯定不成功的。自认为修证高不算数，应该值遇外境的时候看一下自己的修法到底怎么样。《庄严经论》中讲过，菩萨的修法比较成熟的时候，猛烈的外境出现他的修法不会动摇，心中没有丝毫准备，一下遇到外境的时候他也不会动摇，这就比较成熟、比较稳固。我们的果应该达到这样的标准，就是看外境而确定自己的修证，但你根本不修行也没办法达到的，所以必须要去观修才能达到，这很关键。今天就讲到这个地方。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情
