问：弟子在加行班学到颇瓦法中有三种隐没次第，四大隐没次第和明增得隐没次第都提到了先后顺序，但五根隐没次第中没有提到先后次序。五根隐没次第是按什么顺序隐没的，还是没有次第？还是几乎同时隐没的呢？是否隐没次第开始就是修颇瓦法的最佳时机？
答：五根隐没次第是不一定的。有的时候，可能五根早就已经灭了；有的时候，首先是眼根看不到的、耳朵听不到了，然后慢慢慢慢（隐没），在有些密法当中会讲到这些问题。在《俱舍论》当中讲，有的时候是同时损坏的，有的时候是次第损坏的，有些时候在死亡之前根都已经灭掉了，有时在死亡之后五根逐渐逐渐灭掉了。隐没次第开始的时候，在《前行》当中讲，这是修颇瓦法的最佳时机。（生西法师）
问：道场刚换一位带组师兄，供护法时总是把很多甘露洒到外面。收供品时，可以说几乎用甘露把其他供品都和成一坨，看着很不舒服。请问堪布，这样有没有过失？几次提醒师兄，又觉得不好意思，该如何做比较如法？
答：这个甘露是指什么？甘露是指酒吗？如果甘露是指酒，在供护法的时候，其实按照很多传统，供护法的酒应该要溢出来。是有这个传统的。所以它下面有一个很大的盘子接着。有一种说法，供护法的时候，酒不能够刚刚到这，最好有条件的话，一直要倒直到酒往外溢，供品很充足的感觉。如果是这种情况，撒出很多酒在外面，应该没有什么过失。当然也不一定，如果条件不允许，一杯酒或者一杯饮料就可以了。如果条件允许，不管是酒也好，饮料也好，都要往外溢。我们在佛学院，如果参加过那种大供，都发现，酒一瓶一瓶往上淋，整个往外溢，溢得满盆都是，然后一盆满了之后就端出去，再开始不停地这样淋，不断地溢。有的时候这些饮料、酒，和其它供品和成一团了，有的时候也这样，因为它下面是一些饼干之类的供品，酒出来之后就混在一起了，这种情况也有。如果是这种情况，不应该有过失。（生西法师）
问：甘露丸有哪些种类？它的用途是什么？
答：甘露丸的种类很多。它们的用途（有很多种）：有的可以让我们的誓言清净，如果犯了一些密乘誓言，有些甘露丸可以让我们的誓言清净；有些甘露丸能让我们的气脉通畅；有些甘露丸可以让我们修行的能力提高。它因为是很多药物精华，所以，可以打通、冲破很多瓶颈，可以让我们得到殊胜功德。经常性服用甘露丸，不管是泡水也好，还是服用也好，对我们修行相应，也有很多的必要性。甘露丸有些是触解脱，接触就解脱了；有些是尝解脱，比如放生的时候，要给放生的鱼啊、鸟啊，它们的上面撒一些甘露丸泡的水，这些水甘露的自性接触之后，它们很快就可以解脱了；有些甘露丸可以让我们获得自在，比如九五自在丸，像这样的话，逐渐逐渐地我们的心境就自在了，修行可以自在。所以用途非常多，不同的种类有很多不同的用途。有些甘露丸可以用来装藏；有些可以带在身上，可以遣除很多的违缘、邪魔；有时候供在家里面，让（家里面）吉祥……用途非常多。（生西法师）
问：要修行到什么境界才能做烟供？
答：没有规定需要什么样的境界。只要我们对仪轨有信心，对烟施本身的功德要有信心、有兴趣，对这些鬼神有悲心，为了利益他们，就可以做。（生西法师）
问：为什么有的法师说初学者不要和鬼神打交道？
答：初学者不要和鬼神打交道？这个我没看过。我们和鬼神打不打交道，反正不打交道，我们也会打交道。很多时候我们根本看不到，也在打交道。但是这个打交道是一种善法，通过利益它们的心、慈悲心跟它们打交道，这个没什么。其实，当发菩提心的时候，就意味着我们要和一些众生打交道，我们已经发了誓了。这时能够和鬼神打交道，也是我们的善心，通过法的加持利益它们，而且对自己非常好，那么这种交道可以打，没什么问题。我们又不是想伤害它们，也不是把它们招来给我们做违缘，我们还没到达那么高的程度。有些修法当中，在供施的时候，就开始召唤鬼神：你们来啊，给我做障碍，给我做违缘，我现在要修菩提心，你们来给我做障碍。但现在我们还没到达这种状态，我们给它们做烟施的时候，是利益它们，让它们能够得到很多的利益，我们也因此得到利益。我们现在做烟施，还有一种是让我们的违缘遣除。因为仪轨的加持力可以遣除我们的障碍、违缘，尤其是鬼神的伤害。其实我们不供、不打交道的话，如果不以烟施和它们打交道，我们已经在受他们的一种伤害了，这个时候用烟施打交道相当于是谈判和解。这个还不愿意干吗？！把烟施烧了之后，你们就和解了，相当于就谈判好了，和解了，它就走了，不伤害你了。这种交道，应该打的。如果你不去打这种交道，其实很多时候我们已经受到它们的伤害了，这是一种化解仇怨的，你和它之间不再有这种伤害的联系、违缘的联系，这种交道可以打。（生西法师）
问：如果只烧解脱咒轮，也是和烟施一起吗？
答：咒轮放在所烧的东西当中一起烧掉，是这样的。（生西法师）
问：烟施的具体做法是什么？
答：在法本当中是有的。现在有直接做成成品的物品，只要把它点着就可以。点着之后放在阳台上面，念仪轨就可以。有些可能是自己要做，用一些器具，准备糌粑，然后就把它烧着之后，就念仪轨。如果是方便的话，现在做成成品的，应该是可以的。（生西法师）
问：在阳台做烟施，家里会不会变得阴气重？
答：这是让我们吉祥的。布施给鬼神，它们心满意足走了之后，我们自己不会再受到这些伤害，就会非常的吉祥。不会做了之后让我们的阴气重。（生西法师）
问：弟子每天做烟供，但有一段时间没有做，障碍会增加吗？
答：不会增加障碍，可能会对遣除障碍本身有一些损失。因为每天做，其实就意味着什么？每天做，每天的违缘在减少，当停了之后，它不会增加障碍，只不过减少障碍的速度或者所减少的障碍，因为停了的缘故，你自己这部分损失了。而不会因为停了之后，会增加障碍。就像供护法一样，每天供的话，每天都在遣除违缘。你不供的话，护法神不会收拾你的，不会惩罚你。但是你不供的这段时间，对你遣除违缘这一部分的功德，你就没有了，这个效果就没有了。从这个方面可以说，如果是这种障碍，可能会有，但其他的障碍不会有。（生西法师）
问：第五个问题，辅导孩子作业时，控制不了嗔恨、愤怒，打骂孩子会有什么后果？
答：对任何有情、无情发嗔心都有过失，不管是什么原因。甚至于《入行论》当中讲，因为有些人骂上师、毁佛塔、毁坏经堂，我们去嗔恨他都有很大的过失，都造下了嗔心的业。因为孩子做作业的时候控制不住，嗔恨孩子、打骂孩子，尤其是通过嗔恨心打骂，还是有生了嗔心，而且造下了殴打有情的过失。当然尽量是通过慈爱心。也不是说不能打、不能骂，虽然现在整个的社会舆论环境，觉得如果打孩子就变成一种家暴的性质了。但是以前像我们小时候，挨打是天经地义的事情，没感觉到这是什么家暴。但现在观念在变嘛，反正是不能碰、不能打、不能骂，现在一打了之后，好像就变成很严重的事情。但是有的时候，从某个角度来讲，你要管教的话，有的时候好好说他是不听的。所以，该骂的时候，要骂；该打的时候，也可以打。这个方面是从真正来讲，管教的时候，就是这样的，不能什么事情都随着他，小孩子啥都不懂，如果随着他，只能是溺爱，或者最后来讲对他伤害。但如果要打骂，是应该有慈爱心、慈悲心的。本来孩子和父母之间有一种特殊的因缘，那么自己管教他，让他做作业，也是为了他好。尽量地把自己的心调整好，调整好之后，通过慈爱心（管教）。如果你控制不住，（不能以慈爱心）打骂的话，那就不要打骂。如果你控制得住，以慈悲心去打骂，这样就可以。但是有的时候，我们在打骂过程当中，刚开始的时候可能是好心，但是过程当中可能慢慢慢慢就变了，这是有可能的。对我们来讲，管孩子也是修行。所以在管孩子过程当中，慈悲心、无常观、空性等该用的智慧、慈悲都要用上。这也是一种修行，如果在这个上面失败了，那修行就失败了，造了业。但如果这个方面成功了，控制住了自己的情绪，把自己调整在一个比较平稳的状态当中，这是一个人修行成功的表现。所以，我们不要把修行和生活、管理孩子等等当成两件事情，应该把这个当成一种修行。如果把管孩子当成修行，那么我们就应该能够想得到：唉，这个是一种修行，应该用我学习到的佛法来对待这个事情。如果有这样一种智慧作前导，有慈悲作前导，那么就会好很多。（生西法师）
问：请教法师，是什么因缘在生产时母子都要感受极大痛苦？这是母子共业吗？
答：应该是一种共业。基本上整个众生都是一种苦。具体的是什么样的因缘，不太清楚。但是，可以说这是母子共业，因为母亲感受到很大的痛苦，孩子也是感受到很大的痛苦，只不过是当母亲时感到痛苦，可能现在还记得，孩子感受的痛苦，我们现在记不得了。但是虽然记不得，佛菩萨在经论当中也讲了，孩子在出生的时候，他感受到了一种好像从一个很窄的孔里面挤出去一样的痛苦，痛苦是很大的。从感受痛苦的侧面来讲，应该是共业。不单单是这样一种共业，而且其他的家人跟着担惊受怕，也是共业。但他们的业可能要轻一些，主要是母子之间有一些共业需要承受。（生西法师）
问：为什么魔制造出那么多恶事而不用下地狱？而作为凡夫的我们，只要心存恶念就有可能感召三恶趣的苦果？
答：魔制造了恶，是肯定要下地狱的。如果是一个真实的魔，是真实的一种有情、凡夫的魔，他会下地狱。那么我们说凡夫的魔，难道还有圣者的魔吗？也有圣者的魔。因为有些魔是圣者化现的。如果是圣者化现的圣者魔，就不会堕地狱，因为他通过善心来帮助有情修行的，他有分寸的，本身没有造恶业的可能性。如果是圣者化现的魔，即便是显现上他在给众生造很多违缘，尤其给修行人造成的违缘，但是他都是为了让修行人的境界进一步的提高。“凡夫魔、圣者魔”，我今天第一次用这个说法，反正的确也是有这样一种，实际上有这样的，佛陀有的时候也会化现，有的时候也有八地菩萨化现成魔的。如果是佛化现的魔，那就是圣者魔嘛，这个没什么。从这方面讲，如果他是凡夫的一种有情自性的魔，他造了恶业，制造这么多违缘，肯定要下地狱，尤其是给修行人造违缘，一定是堕恶趣的。他如果是恶心造业，肯定会堕恶趣。凡夫人心存恶念就会感召三恶趣，魔心存恶念也会感召三恶趣，这是毫无疑问的，业果不虚，不会因为你是魔，它就绕开走，是不可能的事情。（生西法师）
问：为什么佛陀在成佛后，还要感谢魔王波旬？
答：因为佛陀每一次修行的进步、进展都是因为违缘。战胜了违缘之后，他的修行就进一步。他如果战胜不了违缘，他的修行进步不了。就像我们凡夫人，我们要战胜凡夫的状态，才能够成为圣者。那么一地到二地、二地到三地的菩萨，也是断尽了障碍之后，从一地到二地，二地的障碍断掉，到三地。这些都叫做有障碍。所以佛陀他从凡夫人，把他的菩提心修得很纯熟，然后在这个过程当中遇到很多的违缘，修安忍。其实有的时候，也是因为魔制造了很多违缘，佛陀最后才会成就殊胜的佛果，所以佛陀成佛之后也会感谢魔王波旬，感谢他的帮助。但是，这是人和人之间不一样的地方，凡夫人只看到伤害，而修行人他就看到帮助，他就看到这个也是对我的助缘，那个也是对我的助缘。所以我们修行的时候，也应该把我们心修到这种程度，任何东西都有可能变成我们修行成功的一种帮助、一种助缘，不管是顺缘，还是逆增上缘。逆缘本来是一个违缘，但是这个违缘可以帮助我们增上善根，这叫逆增善缘。所以，懂修行的人，没有什么东西可以障碍他的，哪怕是魔王波旬，也会成为他修行上进的顺缘。从这个侧面来讲，他要感谢。很多时候，我们说苦难让我们清醒，的确就是这样的，世间当中也是苦难让我们清醒的，违缘让我们入佛门修行的，很多时候是这样的。我们观修出离心，不就是因为世间的苦难太多了吗？！现在我们知道，我们要解脱，这一切的一切有些是真实的、外在的魔王；有些是我们内心的分别念的魔王。所以，成就之后要感谢他们，没有他们，我们就是没有办法（成就）。上师写了一本书叫《幸好有烦恼》，有些人就问为什么幸好有烦恼呢？幸好有烦恼，让我们知道烦恼，让我们知道要解脱、要对治烦恼。如果没有烦恼，我们可能发不起修行的心，所以说幸好有波旬、幸好有魔王、幸好有这些这些，意思都是一样的。那么有了这些，我们就可以在已经有的基础上上进，但如果你没有这个基础，烦恼就不叫“幸好有”了。但是如果你要修行，幸好有这个推你一把，然后你就可以开始反思你的人生，反思你的人生走向，反思你是否需要解脱。因为这些让你清醒，有的时候是苦难让我们清醒；有的时候是烦恼让我们清醒。所以，这些都是让我们趋入佛门的一种方便。从这个方面来讲，要感谢。（生西法师）
问：如何观待修学佛法中着魔的现象？
答：有些时候是外在的一些非人；有些时候是我们的想法太多了，我们的执著太重，这些很重的执着就会变现成着魔。我们精神出问题了，好像看起来到处都是魔的样子。但是，其实除了我们的心识迷乱之外，没有其他的什么样的魔。所以，魔是一种迷乱相。迷乱相，有时是我们的业显现在外境当中的迷乱相，有些直接是我们心识的一种迷乱现象，心识的迷乱显现只是在我们的意识面前，呈现出一种迷乱的相而已。学佛法当中着魔的现象，有时候是因为以前伤害过众生；有时是因为我们修行时候的方法不当，太过于执着；有些时候，可能是缘起，是暂时的着魔，精神错乱，这些都有。所以，我们应该认认真真地按照上师的指引去闻思修行，这样基本上不会着魔。（生西法师）
问：请问区分贤善与恶劣，若自相续有如此明晰的见解时，是否会增上我执？对清净观的建立是否有障碍？如何使两种见解在自相续中和谐存在，从而具平等大悲心的心境？
答：贤善和恶劣，只要学习过，只要内心当中存在贤善和恶劣的区别的概念，我们就自然而然会产生一种认知的。
那么，存在这个认知会不会增上我执呢？会不会增上我执，关键是怎么样去看待这个问题，怎么样去面对这个问题。如果能够做到，不管是贤善还是恶劣都能引发善心，就不会增上邪的我执，当然没有证悟无我之前都算是一种我执的。
在了知有恶劣的情况之下，会不会对清净观有障碍？不会有障碍。什么叫清净观？其实我们在用清净观的时候，很多时候善法很容易生（清净观），这毫无疑问的，也不难，因为善法直接就是清净的。关键我们要用清净观的时候，什么时候用？就是看到不好的时候，看到恶劣的时候，我们要用到清净观。所以如果没有恶劣的现象，根本就没有清净观。恶劣的现象会不会对生清净观有障碍？不会有障碍。就是缘这个生清净观的，而不是说它是不是障碍的问题。就像修安忍，没有对你伤害的人，你修什么安忍？大家对你顶礼膜拜，你说：“我要修安忍，这个时候我一定要忍住。”当然从某个角度来讲，好的要忍，不好的也要忍。但是，（修）安忍主要是别人伤害你的时候。相当于说别人伤害我的时候，对我修安忍有没有障碍？当然不会有障碍，这是你修安忍的时候到了。清净观是什么时候用？清净观，就是当我们看到所谓的恶劣的形象的时要用的。看到恶劣的显现，对建立清净观不会有障碍。但是如果我们没有去观（清净），就会障碍。但如果我们用了，这个就不会成为障碍，而且它是一个素材，让我们观清净的一个素材的来源。有两种见解在自相续中存在：一方面，有贤善和恶劣的一种标准；第二个是为了让我们的心不要缘道友去观察过失，我们要观清净。观清净是为了保护我们。
但是在观清净的同时，该处理、解决问题，还是要解决。内心当中也需要知道有可能它是清净的，但是有些问题，尤其是有些在团体、道场当中出现的问题，它是一个过失，就要把它当成过失去解决。内心当中可以安住在“有可能是清静的”，但是他的行为有可能影响整个道场的秩序，这时还是要按照法规、规章制度去解决，这样两种都可以有了。在这样安立的时候，就可以安立平等大悲心。其实观清净观和平等大悲心，都是让我们了知这样一种自性。观清净观和平等大悲心，属于两个层次。为什么是两个层次呢？因为大悲心，我们需要看到痛苦、恶劣时生起大悲；而清净观，让我们知道这个是清净的，有可能不是这个问题。那么这个是层次问题，什么层次呢？当我们看到别人的过失的时候，看到恶劣的情况的时候，内心当中还生不起大悲心的时候（，要观清净观。）因为大悲心是一个很贤善的心，是“我要利益你的心”。修行有素的菩萨需不需要刻意去观清净观？他不需要。他看到不好的行为的时候，看到恶劣行为时，直接就用大悲心摄持了，直接就是善心。但是我们不行，为什么我们要观清净观，而不能直接用大悲心？因为我们这中间还差一个环节。差什么环节呢？当我们看到过失的时候，第一反应是他不对，他不好，他是恶劣的。大悲心在哪里？根本没有。所以这时我们就用清净观，“有可能他不是错的，也许我看错了，也许他示现的。”这个时候，还生不大悲心，就用清净观过渡过去。但是如果内心当中有了那种素质了，可以接受他的恶劣行为，接受的时候， 马上就生起大悲心、生起帮助他的心，这是更好的善心。所以，当我们还没有办法直接缘别人的过失、缘别人的烦恼生起大悲心的时候，生起清净观是很好的。但是如果这个阶段已经过了，那你生不生清净观都无所谓，因为你总是以善心对待，清净观也是善心对待他，大悲心还是善心对待他。但是，在大悲心没有办法任运产生的时候，清净观就可以用上。为什么呢？因为凡夫人的习惯，当看到别人的过失时，很自然地就把他划在“恶劣”当中，然后我们的心就开始缘他诽谤、说过失、指责，这个时候我们的心就坏了，我们的心就没有安住在善心当中了。但是，如果这个时候我观清净观，“也许他是清净的，也许他是示现的，”这个时候虽然没有生大悲心，但是保护了我的心，我的心没有缘他生起进一步地反应，觉得他真是一个不好的人，然后就开始引发一系列的反应。其实当我们看到一个人过失时，不单单当时看到过失，它有一个连锁反应的，从第一念恶心开始，不断地不断地去反应，这个是一个坏人，然后就说是怎么样他不好，恶心开始不断地产生。如果观清净观，恶心就终止了。但是，如果第一念直接生大悲心，后面的恶心都没有，那观不观都可以了，观清净观也行，不观清净观生大悲心也可以。原则就是看到任何一个事情时保护我们自己的心。保护我们的心，可以用很多方法，可以用大悲心来保护，可以用因果正见来保护，可以用清净观来保护，这些都可以让我们的心保持在一种贤善状态。我们心要贤善，但是当我们看到别人过失的时候，当我们去指责别人的时候，那个时候我们的心不是贤善的。你不是用大悲心去指责的，是吧？就是看到有过失的心去指责的。这时就需要让我们的心保持在一种清静状态，观清净观，保持一种善心状态。所以，如果能够直接用大悲心，就直接用了；如果没办法的时候，就用清净观。反正问题是要解决的，首先让我们的心不要处在一种恶劣的状态去解决问题，比如问题出来之后，要去解决，这时有两种心态：第一种心态，“你就是个闹事的人，你就是这个问题的制造者”，带着一种情绪去解决，对自他都没有好处。也许问题可以解决，但是它有一个祸根，就是在解决问题过程当中，自己的心没有安住在善心当中。这个问题还是要解决，但是是生起大悲心去就解决，这时动机不一样了，或者生起清净观，首先把自己的心平复了再去解决，也不一样。慈诚罗珠堪布说：“过失就是过失，观什么清净观。”我们前段时间也看这个问题，有些道友问“看到道场当中这个有过失的人，怎么观清净观？”堪布说：“过失就是过失嘛，观什么清净。”有时似乎给我们感觉不需要观清净观。但是大恩上师说，看到这种情况要观清净观。总之，问题还是要解决的，不能说：“他是过失的，我要观清净，我就不管他，反正大家都是清净的，大家都是和和美美的，就极乐世界一样的。问题放到那里不解决，这个我们没有能力化解。”所以上师（慈诚罗珠堪布）的意思是，它是过失，你要面对它、要解决它，尤其是团体当中的。大恩上师的意思是，解决问题之前，首先把自己保护好，安住在善心当中去解决问题。怎么样去安住善心？要么安住在大悲心去解决问题，要么安住在清净观去解决问题，反正问题是要解决的。从这个方面来讲，可以慢慢生起平等的大悲心。（生西法师）
问：最后一个问题，请问文殊语狮子21字咒的梵文意思是什么？
答：梵文的意思，有些时候是文殊菩萨和妙音天女的种子字，还有他们的名字文殊师利、妙音天女等等。通过念他们的种子字和名称的能力、功德，让我们获得一种殊胜加持。大概是这样，具体的我也不太清楚，没学习过梵语。大概里面有些是文殊菩萨和妙音天女不同地方出现的种子字的内容，还有一些是他们的名称。（生西法师）
