诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
发了菩提心之后我们继续讲《开启修心门扉》。本论分了十九个问题教导我们修持殊胜的出离心，因为在出离心的基础上才可以生起殊胜的大菩提心，或者说趋入大乘的修法之门，最终证悟空性、修持密宗等等，所以本论中使用了很多殊胜的教言引导我们生起殊胜的出离心。
第49课
十七、不断修持
十九个问题中今天开始讲第十七个问题“不断修持”，一方面对无常的修法不断地修持，或者说再教诫我们对其他的修法都必须不断修持。原因是我们相续中无始以来熏染了无边无量的轮回习气，仅仅修持一两次是没有办法对治的，必须要通过不断地修持，改变我们相续中固有的轮回习气之后才可以生起出离心、大乘的道体等等。所以讲完无常的修法之后进一步的给我们教诫必须要不断地修持。
这个科判的内容如果能记在心中，平时修无常假如修一段时间之后没有生起无常的体验，我们就应该知道必须要不断修持才行；去年修持生起了无常，今年没办法生起无常，这个也要知道必须要修持下去，必须不断修持才可以使修法在相续中不断的扎根、不断的增上。这个科判的内容主要是宣讲了这些内容。
作为修行人，还应当不间断地进行修持。
作为一个修行人来讲应该不间断地进行修持，每天必须要坚持修法，除了听闻、背诵之外每天必须要坚持自己的修法，尤其是现在修持无常、修持看破今生是必不可少的。
夏热瓦云：“即使（在短期内）屡次三番地思维三恶趣的过患，却没有持之以恒，则如同对于聋盲者，无论别人用何等动听的语言加以规劝，也是枉费心机。
即使通过看书得到一种修法的动力，或者通过上师、道友的劝勉生起修法的动力，在短时间中屡次三番再再思维三恶趣的过患，或者再再思维无常、四厌世心等等，但是没有持之以恒的话，这样的修法是枉费心机的。比如对耳聋的人来讲，不管别人再怎么用动听的语言给他规劝、对他宣讲都是枉费心机的。因为他根本听不到、没办法接受。这个比喻的含义是说如果在短时间中三番五次地修习了，没有持之以恒的话也是一种枉费心机的修法，想改变自相续是很困难的。
有时在短时间当中屡次三番地思维了三恶趣的过患，但是没有生起任何觉受、体验，就认为自己肯定和这个法不相应、肯定修不上去，就停止了。停止之后别人再劝你修这个法，因为他自认为已经修过了，自认为和这个法无缘，修了也没有生起觉受的缘故，别人再怎么劝他、策励他也听不进去，也有一层这样的意思在里面。所以要了知最初必须要励力修行是很关键的。
刚趋入修行之道的人，即使有一些信心，但只要稍稍有所松懈，就会前功尽弃、功亏一篑。
尤其是对于刚入佛门的人、刚趋入修行之道的人，有时甚至都不知道怎么修持，或者即使从上师、道友那里知道了修行的方法，对修道和道果有了一些信心就开始修的时候，只要稍稍有所松懈就会前功尽弃、功亏一篑。
修道的过程中有时是从里面出现一些障碍，自己心烦意乱不想修，修不下去；有时是外魔做一些干扰，使你修不下去；还有就是外魔加持这些亲戚、朋友、父母等等，让他们中断你的修行的也有，反正有很多这样的因缘。在这个过程中我们修法只要稍微有所松懈就会前功尽弃。因为刚修道的人本身对治力就很薄弱，相续中殊胜的修法境界就没生起来，所以这个时候稍稍有所松懈就会前功尽弃、功亏一篑了。
所以这方面必须要了解，不能松懈，从立志修法开始，无论再忙每天都必须要观修。在修道还没有稳固的时候千万不要东跑西跑，或者做表相上的弘法利生的事业，实际上有时就成了自己的“中断障”，中断自己修法的大障碍。等自己的修法稍微稳固之后，不管在什么地方都可以修行的时候，走动走动，大的问题是没有的。
那些年轻的僧人们，个个都看起来兴致勃勃、趣味盎然、干劲十足，但他们的修行与对治，却如同海螺上的浮尘一般，稍经擦拭，就会荡然无存、原形毕露。
夏热瓦格西说到年轻的僧人，初入佛门刚刚接触到这些殊胜的教义，对听闻佛法、研讨佛法、背诵颂词等等，看起来好像是兴致勃勃、趣味盎然或者干劲十足，白天、晚上所有的时间好像都用在这些修行上了。但是年轻有时容易冲动，对治力很薄弱，没有吃过很多苦，所以他们的修行和对治一般来讲是非常肤浅的。他们的修行和对治的能力就好像海螺上的浮尘一样，海螺是白色的，上面沾一些浮尘好像是已经变了颜色，但是把这个海螺轻轻擦拭之后它就原形毕露了，这些灰尘就荡然无存了。
现在我们的修行完全都是在表面上的，对治力都在表面上，遇到稍微大一点的障碍，或稍微重一点的违缘，自己的修行就会原形毕露了。这是要说明什么问题呢？第一、就是说这些年轻的僧人不能很傲慢，因为相续中还没有生起功德；第二、因为年轻或者刚入道的缘故，还没有体会到真正的修行，还没有真正生起比较稳固的对治力，修法的功德很浅，必须要励力的祈祷、再再的修行，必须要远离一切不清净的外境、恶友等等，这方面对于年轻的僧人来讲是必须要注意的，否则很有退失的可能性。
总之还是围绕一个前提，就是必须要恒常修行。尤其在修行之初对这一类的教言、实修的操作方式、修法过程中可能出现的情况，都必须要再再的听闻、思考，力争把这样的教言融入自相续，遇到这个情况的时候就知道必须要坚持修行。
博朵瓦仁波切云：“因此，应当根据（暇满难得等法的）每一句言辞的支分，从各个不同的角度，细致周全地加以思维。
博朵瓦仁波切针对我们修习暇满难得、无常等等的修法是这样指示的：应当根据每一个修法每一句词句的支分，从每个角度进行细致周全的思维。比如“暇满难得”这个修法，它的每一个言词、每一言词所要表现的意义，每一个支分引申出的种种修法的含义，都必须要一一的思维，从不同的角度细致周全地加以思维。思维的侧面比较广，生起的智慧才会广大，对治力量才会强大。
“无常”的修法也是这样，刚开始还是尽量不要修这些窍诀的引导，窍诀的引导词句比较少，都是针对广大的理论已经掌握在内心的时候，它这样引导让你去安住的。还没有达到把所有的暇满、无常的词句方方面面很周全地思维的境界时，应该依靠《广论》、《大圆满心性休息》、《大圆满前行》等等这些讲得比较广的引导文，反复去观察、记忆、修持，等有一定境界的时候再使用这些简略、精要的引导文去修行就非常善妙。
所以必须要细致周全地加以思维。
而不是蜻蜓点水般地思维一次两次。
思维的时候必须要很周全很细致，有时修一座四加行、四厌世心下来往往都要两三个小时才修得完一次的情况也有，因为思考的时候方方面面必须要很周全。就拿思维“轮回痛苦”来讲，什么是地狱道？必须要知道有热地狱、寒地狱，热地狱有几个，八大有情地狱、等活地狱是什么样的情况，受到的痛苦是怎么样的、寿量是多长，然后观想如果是自己生在里面怎么办呢？还有黑绳地狱，它又是怎样的痛苦，一个一个痛苦仔细思维下来有时需要很长时间。
但是刚开始必须要这样广大周全的思维，刚开始就很略的话，相续中很难引发定解、很难引发怖畏心。思维完热地狱还要思维寒地狱、近边地狱、孤独地狱，还要思维它们的因，附带思维为什么坠到这个地方来，思维难以忍受的情况。
有时思维热地狱痛苦没有体会就想一想人间，比如家里的钢炉烧得很红，然后把手放上去会怎么样呢？把脚放上去会怎么样呢？没办法忍受的。人间烧红的铁钣比地狱的温度低得多了，想想人间这样所谓的热、所谓的冷，再比对一下地狱有的时候相似可以体会的。所以细致周全地思维下来有时需要很长时间。
然后修行的时候绝对不能蜻蜓点水般思维一两次，大概这个热地狱很痛苦、这个寒地狱很痛苦，然后这个业因果必须要细致的取舍，这个是无常反正都要死，这样蜻蜓点水地修一两次的话绝对不起作用的，修行的方法不对，修行的次数也太少了。如果没有细致周全地思维是没有办法彻底改变我们内心观念的，我们内心执着很深重，总是认为轮回中有快乐，总是认为应该去追求人天福报，如果不详细思维这些道理没办法改变自己的心态，所以必须要广大周全的思维。
如果能在此法义没有完全在相续中生起之前，都锲而不舍地思维，那么，其他所有的法都会自然而成。
如果所思维的法义没有完全在相续中生起，都必须要锲而不舍地思维。比如“暇满难得”这个修法，必须要每天锲而不舍地反复观修，观修到什么样的程度呢？就要达到金厄瓦格西那样的心态：暇满太难得了，连睡觉的时间都舍不得耽误修正法的，他甚至都不睡觉的，有这样一种勇猛的心。就认识到这个暇满真正能成办大义，如果用这个暇满人身去做其它的维护亲友、降伏怨敌、追求世间八法的事情就太可惜了，如金宝盆盛粪一样愚痴。应该达到这样的界限。
修“无常”也应该生起不知道死亡什么时候来，所以在这之前没有丝毫的空闲，必须要修持临死有用的正法，应该生起这样的境界。这样的境界没有在相续中生起之前必须要锲而不舍的修行，如果这样思维下去其他所有的法都会自然而成，因为已经养成了一个很好的串习，所以其他法也能自然而然的成就。
另外，在助伴、善知识、以及住处三种顺缘均具备的条件下，方能进行思维。否则，要想思维就会感到举步维艰。”
要思维这样的修法，尤其是四加行这样的修法，或者菩提心、空性慧这样的修法，必须要有助伴、善知识和住处。如果没有修法的助伴有时也没有办法修持，善知识的教导、贤善的道友平时在一起讨论、互相鞭策必须要有，善知识平时给你讲解怎么样修持，勉励你精进，善知识和助伴一个是主因，一个是助缘。
还有住处，如果没有一个稳定的住处，自己的心不会稳定下来，心不能稳定也没办法修行。至于那些到处流浪的瑜伽士，他们的相续已经成熟了，或者说已经成熟到某种程度了，他们可以不依靠善知识和助伴、不依靠固定的住所也能够增上自己的修法。但是这里主要是针对初学的人，初学的人没有稳定的住所、没有上师善知识在旁边指导的话，自己没办法下手，没办法增上道业。最初必须要有这样的条件，否则要想思维就会举步维艰。
宗喀巴大师也别开生面地寓教于喻：“对于手足断残的麻风病人，仅以一两个疗程的药物治疗，是不可能痊愈的。”
这个是《广论》中对于修法的人必须要长时间修习的这个问题，通过比喻这样宣讲的。比如一个手足断残的麻风病人，麻风病很严重的时候手足都会脱落，眉毛、皮肉都会脱落、都会腐烂，已经达到这么严重程度的麻风病人，单单一两个疗程的药物，服一两次药是没办法痊愈的。
“同样，对于我们从无始以来患染的，根深蒂固、极其沉重的烦恼病根，仅仅对教言之义进行一两次的修持也无异于杯水车薪，是远远不够的。”
同样的道理，我们这些众生无始以来就漂泊在轮回中，积累了无量无边的罪业、无量无边的习气，烦恼很深重，这种状态就是一个非常严重的病人。无始以来串习的邪知邪见、习气烦恼是根深蒂固的，教言的意义听了一两次，或只是修持了一两次，对于清净这种很严重的烦恼病根完全是没有用的，就好像杯水车薪一样远远不够的。
宗大师这个教言对于我们来讲也是非常关键的，首先我们必须要认识到自己是个病人，而且病的很重，吃一两次药是不行的，所以修一两次窍诀是不行的。但是现在的这些修行人恰恰就犯这个毛病，教言拿到之后，看这个功德这么大，这么灵感的一个修法，然后马上修，修了一两次之后没有一点效果就放弃了，就认为这也是一种夸张的说法而已，其实根本没有那么厉害。一般人很容易犯这个毛病的缘故，所以宗喀巴大师提到单单修一两次是远远不够的。
“所以，应当以妙观察智对一切修法之支分，圆满地审慎抉择，并如同奔腾不息的江河一般持续不断地修持。”
妙观察智主要是观察修的智慧，通过这样的智慧对一切修法的支分，圆满地审慎抉择，反复的观察，修持的相续应该像奔腾不息的河流一样总是保持不断。河流不会断流，我们修法也尽量保持这样一种相续，除了个正常的四座瑜伽之外，下座的时候应该怎么修持，或者说是平时通过听法、看书、背诵的方式来串习自己的相续也是非常关键的。
《忏悔礼赞》云：‘心相续之愚痴惑，痼疾根源所依靠，断手足之麻风病，少许药物岂见效？’
印度大阿阇梨大德月尊者所造的《忏悔礼赞》中是这样讲的，实际上内容和前面宗喀巴大师讲的一样，宗喀巴大师讲完之后马上引用一个教证来证成这个观点。心相续中一切的愚痴、烦恼、业惑等等是一切习气痼疾根源所依靠之处。就像断手足的麻风病，少许药物没办法见效一样，对于这么严重的愚痴烦恼，修一两次是不行的。
或者要忏悔相续中积累的无量无边的深厚罪业的话，修一两次观想、发露一两次忏悔是完全不足够的。而且还有一个很麻烦的事情，就是在忏悔的时候还在不断造新业，现在修行的时候麻痹大意，认为自己的修法已经足够的话，不但没办法清净以前的业，就连现在新造的业都没办法清净。所以必须要忏前悔后，对以前所做的很后悔、对现在所做的断其相续的修法非常关键。
旃扎古昧云：“内心之树无始即具备，需要烦恼苦汁之滋润，无力变为美妙之甘饴，点滴功德之水有何益？”
旃扎古昧就是月官居士，和月称菩萨辩论七年的大德居士，有的地方叫旃陀罗古昧。他是这样讲的，这也是《弟子书》中的一个教言。这个颂词上师也说过很难解释，《弟子书》以前我们大概也接触过，《心性休息》中也出现过很多《弟子书》的教证，很多时候用诗学来修饰很难理解，我反复看了之后还是很难理解，大概按上师的解释应该这样讲：
“内心之树无始即具备”，我们的内心就像一棵树一样，树根无始以来就具备了，所以内心已经留存了很多烦恼、习气的根本。“需要烦恼苦汁之滋润”，这个“需要”上师说也许有“经过”的意思，不但有无始具备的树根，而且经过了很多烦恼苦汁的滋润，从根本上已经苦起了，然后树根、树干、枝叶全部是烦恼痛苦的相续，这个时候一点点的稍加改变无力变为美妙之甘饴的。大树要改变的话必须要从根本上开始改变，如果不从根本上改变，或者不长期的改变它的这种状态，就没办法转变为能长出美妙甘饴的大树。
“点滴功德之水有何益？”，这是讲他的意义，前面是比喻。修一两次无常、修一两次暇满、修一两座空性，这样一点点的功德之水对我们改变内心的固有状态是没有大的意义的，大概上师说是这样解释的。
对于这些道理，我们若能持续不断的修持，内心就会随之而习以为常。在修行的开初会觉得艰难重重，以后就会自然而然地趋入门径了。”
对于《忏悔礼赞》或者月官居士所讲的这些道理，我们必须要知道，如果能够持续不断的修持，内心就会随之而习以为常。如果没有持续不断的修持，是很难改变自相续的。所以必须要长期不断地熏习，才有可能真正的改变，长期不断的修持内心就会随之而习以为常。
在修行的开初会觉得艰难重重，刚开始修习的时候因为刚刚得到了一个无常的正见，刚刚开始要对治的时候，对方的力量非常强大，自己的力量很薄弱，刚开始和烦恼作战、和恒常的心作战的时候肯定会感觉艰难重重。这个时候不能后退，一后退就没办法修行了。所以刚开始必须要发起一个勇猛的决心。
主要还是要把这些道理反复思考，否则就没办法说服自己去修行的。有些人认为道理讲多了或者教理学多了没有用，没有用是因为刚刚听的时候内心没有生起觉受的缘故觉得没有用。以前也讲过，有些道友甚至说学中观没有用，学中观这个教理什么用呢？我学了烦恼还这么重。这完全是没有经过观察的说法而已，没有用的道理佛菩萨怎么会这么郑重其事的造论、宣讲呢？没有用造出来干什么呢？实际上就是没有生起体会的缘故。“无常”的修法也是这样，大圆满的窍诀也是这样，如果没有生起体验的话也是成了一个理论了，也是没有用的。除此之外又修什么呢？还有什么可以修的呢？就没有真正的实修窍诀了。
刚开始觉得困难重重是很正常的，尤其是我们要从道理上知道困难重重是必然的，肯定会遇到困难重重。知道这个道理之后遇到这个违缘、遇到困难重重的时候，我们就堪能忍受，就能坚持修下去，这是非常关键的问题。觉得困难重重的时候能坚持不懈的修行，以后就会自然而然趋入门径了。
所以，现在就应当尽力修持无常等法。
暇满难得、寿命无常、轮回过患、业因果等四厌世心从现在开始就必须要尽力的修持，使出所有的力量来修持“无常”等法，一旦修动之后以后的修法就比较轻松了。
有些人在去年修习的时候，还会伤感怖厌、情不自禁地思维死亡，而现在却无论怎样观修，意识中都是懵懵懂懂、一片迷茫。
有时还会出现这样的情况，怎么对治、怎么改变这种情况，作者也很慈悲给我们宣讲了。修法的路途中肯定会出现这个，以前有些大德也是经常引用朝拉萨的比喻，以前是走路去的，有时遇到百花盛开的草原，阳光非常怡人，走在这样的地方就很舒服。有时也会遇到天气突变，遇到沼泽地或者难以越过的高山、雪山等等。但是朝圣的人他知道这是必然的，“我去拉萨的路途中这些都是必然的，对好的我也不留恋，可怕的境相出现我也不后退，反正坚持走下去绝对会成功的。”
这就比喻我们修心的路途，修心的路途也是这样的，有时感觉一帆风顺，打坐的效果非常好，好像无常心也能相应、也能生起来，对上师的信心好像也能生得很清净，这个时候感觉确实很舒服，好像今天的修法效果非常好。有的时候怎么修也没办法上进，就好比遇到了冰雹的天气，或者难以逾越的高山。遇到障碍的时候应该这样想：出现一两次打坐比较舒服的情况也好，或者怎么观修没办法上进也好，这些都是修心路途中必然的情况，只要自己咬牙坚持就没有什么不能够逾越。把前面朝拉萨的比喻和我们修心的路途中遇到的顺缘、逆缘做个对比，我们的心又会勇毅起来，又可以发起一种继续修下去的力量，这方面是很关键的事情。
去年修习无常的时候感觉到伤感，感觉一切轮回好像都没有意义，对父母、故乡都感觉比较伤感，有些地方讲伤感之处是可以引发出离心的。“怖”就是对整个三有轮回生起怖畏，“厌”是生起厌烦心、厌离心，内心也可以情不自禁的去思维死亡。但现在不管怎么观修意识当中都是一种懵懵懂懂、一片迷茫的状态，没办法上进，好像对无常也提不起心力了、对轮回好像也没有生起什么厌离心、对上师的信心好像感觉也是比较平淡减退的状态了。这就是最关键的时候了，如果知道窍诀他就会修下去。
实际上不管哪一类修行人在修行的路上都遇到过这样的事情，米拉日巴尊者修定的时候也是遇到过这种怎么观修也没办法生起暖乐的状态，但是他的毅力很坚强，所以通过各种各样的方便就突破了这个难关，修行大有长进。很多修行人都是这样的。
有一类修行人遇到这个障碍的时候就觉得没有希望了，然后就退失了。关键就在这个时候你知不知道这样的关要，知不知道调心的关要，如果知道就会咬牙修持，然后肯定会闯过去的。如果不知道就认为肯定修行无望，怎么修也生不起功德，然后放弃算了。这一次放弃如果成了一个串习的话，下一次修法还会放弃，这样一种难关它会越来越强，这就是一种恶习气、恶串习，就成了一种恶性循环。如果这一次咬牙突破过去之后，第二次遇到的时候已经有过这个体验了，再一咬牙又过去了，这就是修法的一种特征吧。
就自暴自弃的说：“看来我是修行无望了！”其修行也随之江河日下，一泻千里。
一旦怎么观修都生不起功德的时候就开始自暴自弃，“看来我是没有修行的希望了，我肯定没有办法修成了”，然后就把所有的修行放弃了。他的修行一放弃马上就江河日下、一泻千里了，马上就退回到以前的状态。这个时候呢给我们教这样的窍诀：
但是如果能遵循殊胜上师的言教观修，立刻就会接连不断地在相续中生起无常之心。
如果出现了一段时间的顺缘，然后又出现了一段时间逆缘的时候，我们应该按照上师的教言再进行殊胜的观修。等这样的难关过去之后，相续中就会接连不断的生起无常之心，而且这样的心是非常稳固的，稳步增上的。
若能生起无常之心，则空性等等的观修也会立竿见影，圆满一切观修之道也就在朝夕之间了。
无常之心一旦真正生起，对空性的观修也是堪能趋入的，空性的觉受很快可以生起来，所以说“空性等等的观修也会立竿见影”一修持马上就能得到效果。然后生起次第、圆满次第，大圆满直断、顿超的修法都是很容易修成的，就在朝夕之间，“朝夕之间”比喻很快的意思。
这个阶段这些大德们已经经过了，特意给我们指出来修行的时候有这个阶段，这个阶段出现的时候怎么逾越它，超越它之后就会进入到一个很辽阔的修行的平原，这个时候是很殊胜的。
下面嘉尔瓦羊衮巴尊者的话也很殊胜。
诚如嘉尔瓦羊衮巴所说：“惯于恶念习气如卷纸，新生觉受依缘而毁灭，短暂修习不能破迷乱，诸位修士应当恒常修。”
这个颂词必须要牢牢记住，这对我们修法也是非常关键的，好像在《山法》中也引用过这个教言。“惯于恶念习气如卷纸”，我们相续中呢已经习惯了一切恶念、一切习气。就好像卷纸一样，把一张纸卷起来放一段时间之后，一打开它马上就又卷回去了，成了习惯之后就会有这样的状况。我们相续中的恶分别早就习惯了，对轮回的贪执、对恒常的执着，或者对一切亲友、故乡的贪恋，都已经成了一种非常坚固的习气了，就像卷纸一样，修行的时候好像能慢慢远离对故乡的贪执、对世间八法的贪执，一放松马上就回到原来的状态，所以我们就知道修法不是这么简单的事情。
“新生觉受依缘而毁灭”，新生的觉受比如新生的暇满难得的觉受、无常的觉受、空性的觉受等等。依缘而毁灭就是说稍稍的一个因缘就能毁灭自己的觉受。这两种情况是完全对立的，一个是无始以来串习的，一个是刚刚对治了几天的新生觉受，谁的力量大是很清楚的事情，因此新生的觉受依缘而毁灭这是很正常的事情。
“短暂修习不能破迷乱”，短暂的观修一两次、一两个月、一两年，是没有办法破迷乱的。所以教诫“诸位修士应当恒常修”，一切的修行者、瑜伽士应当恒常的修习，修行的习气越来越强才能对治以前固有的习气。
还有一点以前也讲过，就是修道的力量，“暇满”或者“无常”等等是随顺于觉性、随顺于出世间道的；而对故乡的贪执等等贪、嗔、痴习气是随顺于世间道、随顺于客尘的。一个是随顺于客尘的，一个是随顺于法性的。修无常是随顺法性的，所以力量相当大，无始以来的习气再怎么深重，通过几年的精进观修就可以压制的原因是什么呢？就是因为它随顺于法性、随顺于出世间解脱道。我们应该从这方面生起一个定解，一个是随顺于无为法的解脱道，一个是随顺于有为法的客尘，所以说对治起来也比较容易，但是不对治也不行的，这个教言必须要牢牢记住。
羊衮巴又说，“香上师说：‘欲求立即生暖相，急转直下之前兆，务当持续尽力修，恒常修习勿急躁，如糌粑粉莫急吞。’
嘉尔瓦羊衮巴引用香上师的话这样讲的，“欲求立即生暖相”有些人很着急，就想马上生起一个暖相，今天修观音菩萨马上要现见观音菩萨，今天修无常，无常的暖相必须要生起，修本尊的暖相马上要生起。这个很着急的心态就是急转直下的前兆，这不是一个好前兆，“急转直下”修法马上会倒退、马上会消失的前兆。
所以就像前面讲的一样，修法的时候不要着急，越着急就越没办法相应，越慢慢持续的修持越能生起功德。所以说“务当持续尽力修，恒常修习勿急躁”，务必应当持续的尽力的修持，先不求什么所谓的暖相，反正我知道要生起暖相也不是这么简单的事情，我慢慢的修它的因，什么时候因具备了暖相就会出现，这是绝对的事情。好比钻火的时候你不要看，钻一下就看一下热不热，停下来摸一下，钻一钻又摸一下，这是没有必要的，反正就坚信这样钻下去它的因缘一具备慢慢就会发热、起火。
所以有时不要太看重果，就是非常快要得一个果，这个不要着急。就是说这个因必须要圆满、缘起必须要具备。具备一切因缘之后不生果是不可能的事情，如果具备了因缘不生果这叫“非处”，完全不符合因果之道。
修道也是这样，修道的功德这个果生不生的起来，就看你的因圆不圆满。现在是我们努力圆满因的时候，这个因就是恒常的观修、锲而不舍的修习，祈祷上师、积累资粮、忏悔罪障这些多做，做完之后暖相绝对是自然而然就生起来，在自己不重视的时候已经生起来了。所以必须要恒常修习不要急躁，急躁是没有办法获得的。
“如糌粑粉莫急吞”，吃糌粑的时候如果着急的话，也不加水也不放酥油，也不用手搅拌，马上往喉咙里放、往嘴巴里塞，一下子就容易呛住的，不但没办法吃饱而且还要受很大的痛苦。所以吃糌粑都要有一个程序的，都要具备因缘，不能说我马上要吃饱就把糌粑粉直接吞下去，这样是不行的。
听到轮回的过患，或者看了这些高僧大德的传记，这么殊胜的功德，然后马上要生起，这是情理之中的，每个人都想生起。但是它的因是怎么样的？看看这些大德是怎么修持的，释迦牟尼佛经历了三个无数劫才得到佛果，米拉日巴尊者也是经过十几二十几年的苦行才生起来。我们现在刚入佛门一两个月，或者两三年、十几年，而且没有系统的修习、没有系统的闻思，你想马上生起暖相，这个是有点过分的要求。所以我们现在要做的事情就是怎么样使自己成为法器，怎么样在相续中具备一切修法的因缘，在因上面去好好修持才是我们应该做的。
这些说法实在是举足轻重的要领，希望我们大家能将此理稳妥实施并悉心体会。
这些说法都是举足轻重的要领，尤其是大修行者他们的体会，对后学者来讲是一种最关键的教诫。不要着急，着急了就不行，慢慢来。世间也这样的说法：“不听老人言，吃亏在眼前”，为什么这样讲？因为年轻人不懂事，有时非常急躁、毛躁，马上就想办一个事情。老年人不一样，他已经经过了很多事情，经验很丰富，所以说你不要这样做，慢慢来才会成功的。
我们就像年轻人一样，这些高僧大德、成就者就像老人一样，他们经历了很多事情，对修行之道尤其精通，急躁不行，慢慢修才能有成功的希望。我们要相信这些大德的话，不要认为这些大德说的是对一类众生，我肯定不是这类众生，我是另外一类众生，这就是没有学会爬就想飞的想法。所以我们要相信这些大德讲的全部都是实用的，应该把此理稳妥的实行，悉心的去体会。
将无始以来的积习抛舍，让不习惯的无常之心等在相续中扎根，并以此而长时修习。”
必须将无始以来的积习通过慢慢的串习让它簿弱、把它抛弃掉。习惯的是恒常的执着，不习惯的是无常的心，所以现在要颠倒修持，让本来不习惯的无常之心在相续中生起来，让它扎根，慢慢让它成长，这个必须要通过长时间的修习，这个道理讲得很清楚。
前面的科判都很关键，第十七个科判尤其关键，因为涉及到了真正实修无常的时候必须要遇到的情况，遇到这类情况的时候应该怎么办？总的来说必须要恒常生起一个信心去修习，然后遇到一些障碍的时候也必须要咬牙坚持，能突破这一关就可以了。所以必须要长期的修行，让无常的心慢慢在相续中扎根，这方面是很关键的。
第49课完
第十七品 不断修持 终
第50课
十八、修持正因
诸位修行人还应当修持在相续中生起无常之心等等的种种正因。
修行人还应该在相续当中生起无常观、暇满难得、轮回过患、空性等等修法的种种正因。“种种正因”下面还要讲，就是尽量使用一切方法来调伏自己的心，或者说在座上怎么修、平时如何祈祷、座间如何串习观修，这些方面都做了很殊胜的教诫。主要的正因就是对所缘反复观察，然后助缘就是积累善根、祈祷、阅读经论等等，正因和助缘对修行人来讲都是很关键的。
诸大善知识们都众口一词地说：观修之时，对于无常而言，能专注到什么程度，内心就尽量配合进行思择；
观修的时候，对于无常而言，“无常”只是一个例子，实际上暇满、大菩提心、空性都是这样的。我们的心是“能缘”，“所缘”就是无常、空性、菩提心等等。自心对于所缘境能够专注到什么程度就尽量的专注，尽量配合这种修法进行思择。也就是要尽量的修习，就看自己内心的状态，自己有什么样的禅定，或者自己有什么样的修法经验，就尽量安住在这上面，配合这样一种境界进行观修。
如果不能专注，就尽力陈设各种供品供养三宝并修习七支供；
如果修定的时候没有办法专注所缘，专注两三秒钟马上就跑掉了，或者一两秒钟都没办法专注、一刹那都没办法专注怎么办呢？心太过散乱不能专注就尽力陈设各种供品，在三宝所依、在根本上师的像前尽量的供水、供灯、供香，然后就对上师三宝修七支供。
修七支供的礼赞、顶礼、供养、忏悔、随喜等，一个一个要观想，一边观想一边修习七支供。很多地方讲七支供是圆满资粮最殊胜、最迅速的一种方式，所以平时就要多做七支供，多做七支供又能清净罪障、又能积累修行的顺缘、又能积累很大的福报。所以不能专注的就尽量修七支供的修法。
如果这些条件仍不具备，就不要勉为其难，只须将心思转到思维业因果方面；
如果供品不好找，或者对七支供这个修法的所缘也没办法相应、没办法趋入，就是修七支供的条件也不具备的话，不要勉为其难。上师讲有时实在修不下去就稍微放一放，稍微把自己的心放松一下，如果修不下去还要这样观修的话有时会出问题，容易出些障碍，比如精神错乱，这方面是有可能的。所以要不紧不松的方式，身体也不要太崩得太紧了，自己的心对于所缘也不要太紧，应该在比较轻松的状态中对所缘进行观修。修不下去的时候就休息一下、放松一下，起坐开始做顶礼或者散散心都可以的，然后自心堪能的时候马上回来又开始观修。
不要勉为其难，不要认为我现在一定要突破这个难关，因为前面讲了，修不过去的时候这个难关必须要突破，咬着牙去突破，然后一冲就要冲出问题了。我们是说恒常的相续不要断的意思，并不是说在一座当中必须要达到一个什么程度才叫突破难关。如果在一座当中实在有点不相应了就放松一下，就把所缘收回来，然后观修上师、祈祷上师、念念心咒都可以，然后感觉放松的时候马上又开始修行，这样就比较把稳。
如果连七支供都没办法修的时候，就把心思转移到思维业果，思维善恶因果的规律，是怎么成熟的？今世成熟、后世成熟、或者很多劫之后成熟，或者不作不遇、做的话绝对会相遇，这方面的道理就再再的观修。
如果这一点还是力不从心，就尽力净除罪障；
如果思维业因果还是做不到的话就开始忏罪，念诵《三十五佛忏悔文》，或者念诵百字明、金刚萨埵仪轨、心咒，或者以顶礼、转绕的方式来忏悔。反正就是缘自己相续中无始以来能够想得起来的、想不起来的，一切的罪障都忏悔。因为修法能不能专注、能不能上进有时要看你福报的深厚、罪障的大小，如果福报很深、罪障浅簿很轻松就可以趋入。
次第讲下来最好就是能一心专注，这样修效果是最大的，这个不行的话就说明清净罪障、福报、或者其他的顺缘不具备，所以要修七支供，这个不行的话就思维业因果，还不行就要净除罪障。
如果心力仍不够成熟，就顺其自然，心中能忆念到什么，就根据自己的情况随力而修。
如果心力还是不够成熟，连这种净除罪障的方法也做不到，那就随其自然吧，能够想到什么法，学到的正法中哪一个能修就暂时修修这个，随力而修，就只有这样了。
一种修法若能获得成功，其他的成就也会相应而至。
如果一种修法对你相应、一种修法能够成功的话，其他的成就也能相应而至。这方面主要是尽量引诱我们用学到的法来对治，这里讲了很多，从高到低方方面面都提到了，主要的核心是讲什么呢？就是这些佛法的修行，你掌握了多少种就一个一个来。能够专注你就专注，不能专注就修七支供，这个不行就换思维业因果，再不行你就换忏悔罪障。
如果掌握的修行法门很多的话就可以换很多，因为当时的心态也不一定相同，有的时候心态和这个法相应、有的时候和那个法相应，所以实在修不下去的时候就换一个修法，这个不行马上再换一个。听闻了很多修法还是有帮助的，这个法不行马上换另一种，总能找到一种和自心相应的修法，然后就这样安住下来，然后堪能的时候再去修无常的所缘是非常好的。
所以，应当量力而行，尽力修持自己力所能及的修法。
所以应该量力而行，看自己的修行怎么样。有的时候我们没办法一坐几个小时，不要勉强，慢慢的修。修道就是这样从不习惯到习惯、从不能入定到入定的状态慢慢修上去的。量自己的力而行，尽量的修持自己力所能及的修法，自己听到过的、能够修持的，尽量的这样安住。
在修持无常之类的法门时，应当依止一位恒常修持无常的上师及道友。
这也是个因，就是应该依止一位恒常修无常的上师，这位上师对无常非常重视，而且他自己修持无常也是有所体验的。或者依靠一位道友，因为有时上师也许很忙，没办法和你一起交流、给你指导。有时道友比较闲一点，你就和道友去探讨这些修法是怎么观想的，或者这方面我没办法突破，有什么样的方法能突破这方面的难关呢？有时修无常老是觉得这个方面想不通、突破不了，但是有些道友有经验，按他说的试一试马上就可以突破，所以修行上的难关依止道友也可以突破。依止修无常的上师和道友，平时他们讲的、提倡的也是这个，自己的修行就会注意。
阅读的书籍也选择无常方面的经论，
然后座间所看的书也主要是无常这方面的经和论，哪方面对无常讲得比较系统、比较透彻就多看、多去串习。
包括行持积资净障的一切善行，都应紧密围绕生起无常之心的主题。
平时做一些积资净障的善行，也应该想我积累这个资粮主要是帮助自己生起无常；清净罪障也是帮助自己生起无常。或者说我现在必须要尽量积资，因无常的缘故；我现在要抓紧时间修忏悔，因为是无常的缘故。所以积资净障的时候也是紧密围绕这个生起无常的主题，这样配合起来日日夜夜修习的话，无常的境界就容易生起来了。
宗喀巴大师云：“首先依靠福田力，内心力量方生起，供养上师三宝业，应当连绵不间断。”
宗喀巴大师也是这样做的教诫，首先依靠福田力是很关键的，我们内心对治力很薄弱的时候必须要依靠他力、依靠外缘，最关键的就是福田，就是三宝的力量，所以我们祈祷三宝，依靠根本上师的力量加持我们生起来。所以说“首先依靠福田力，内心力量方生起”。通过外面上师的力量呢，我们内心修无常的力量才可以生起来的。
“供养上师三宝业，应当连绵不间断”，供养上师三宝的时候，都应该祈祷上师三宝的力量加持我相续中生起无常，应该连绵不断的祈祷，不是祈祷一两次。我们一般是在早上做供养，点灯、供水都是早上在做。供养的时候必须要以上师三宝做对境虔诚祈祷：你们是有能力的，所以弟子诚心祈祷你们垂念我，加持我内心速速生起无常的境界。
不单是无常，还有祈祷我生起大菩提心、祈祷我生起空性慧，或者祈祷我对上师生起不退的信心，这些都是必须要郑重祈祷的，否则单靠自力有时候容易散乱，靠他力一加持就很容易生起来。也许祈祷一两次没有什么效果，但是天天这样做，经常这样做就很容易相应。
很多以前的修行人都是这样的，从很小的时候就开始在三宝所依面前不间断的供养，但是一直没有感觉。到他年老的时候，七八十岁的时候，突然有一天供养的时候一下子就现前了，他供养的莲花生大士等等就现前了，然后就问你需要什么，他就说需要什么什么悉地，或者就说要祈请你融入我心，他就化光融入你的心一下子获得成就的。
所以很多时候并不是一下子就得到这样的境界，持续不断的去做总要生起来的。我以前很喜欢用这个“长头发”的比喻，就是我们剃了头之后，长头发是看不到的，你盯着它看是看不到的，但是它每天都在长，每个刹那都在长，当你不注意的时候已经长很长了。修法也是这样的，今天做一点，明天做一点，今天祈祷，明天也祈祷，好像相续中没有很明显的生起功德，但是突然有一天发现功德已经生起来了，或者说自己要的成就已经得到了，就会出现这样的情况，所以修法必须要有这种恒常的心态才行。
尤其早上供养的时候必须要这样，或者平时做供养、做顶礼的时候也要这样想：祈祷加持我生起善法的心念。除了纯净的善法心念之外，我们在上师三宝面前没有什么祈求的，就是祈求我生起看破今生的心、祈祷生起大菩提心、祈祷生起空性正见，除此之外还有什么祈祷的？所以祈祷的心很清净，然后经常这样做的话，也容易得到相应的。
如果不知道这个道理，老是一个人咬着牙去苦修，没有去祈祷上师三宝就来的慢，内外因缘具备就快的多。密宗为什么很容易成就呢？一方面他对所有所修的法都要生起非常清净的正见，然后对所缘励力观修的时候一下座就祈祷，或者上座前就祈祷，修一座上师瑜伽加持这一座能够相应。平时都是这样修持，内因外缘这样恒时具足很容易获得相应的成就，所以要“连绵不间断”地做。
因此，在对上师、本尊、护法供养供物及食子时，应当尽力祈祷以生起此念。
平时对上师、本尊、护法供养的时候，有时供养食子就复杂一点，但是其他的供品：水果、香、油灯这些容易找的到，供养的时候就尽力祈祷生起此念，生起无常的念头、生起菩提心、生起空性、生起信心，这些都要尽量做广大的祈祷。而且祈祷的心要很切，要像孩子和母亲失散的时候拼命喊母亲一样，那种心态去呼唤上师、本尊、护法的加持，名言中显现上容易感动他们的心，就很容易获得加持。如果平平淡淡去呼唤一两句、想一两次那是没办法的，所以你的心必须要切，心一切加持就迅速，这也是一种缘起的规律。
供护法的时候也必须祈祷护法神加持我们生起无常的念头，上师以前讲过，内心要证悟法性都需要格萨王他们护法神的帮助，有这样的说法。所以供护法的时候不要认为这是遣除一个小偷的违缘，这些都是一种次要的。实际上护法神主要是帮助我们遣除修道的违缘，看不破今生这就是大的障碍、大的违缘，自私自利的心就是大违缘，或者执着万法实有的庸俗见都是大违缘。护法神有这个力量，尤其是宁玛三大护法是大圆满不共的护法，都有能力帮助我们生起大圆满的正见或者无常的心。
所以供护法的时候也不要想外面要承办一个什么事业，没有想到让护法神帮助我们内心的功德不退失，或者没有的功德生起来，或怎么让他们的加持入我心间，打开脉结获得证悟。这些方面如果都不想的话供护法的功效或者说目的就稍微偏了一点点。如果里面的违缘能够谴除、能够安住加持，外面的障碍也能够尽量谴除，这就是非常善妙的。当然修本尊的时候也是这样的，祈祷上师的时候也是这样的。
并对修习此法的功德，不修此法的过患善加思维，而恒时对修行生起莫大的愿望。
这一点很关键。祈祷很关键，后面这一句也是很关键，因为这是对修无常或对必须要修行生起一个莫大愿望的因。这个因是什么呢？就是修这个法有什么功德，不修这个法有什么过患，必须要反复去观察。
比如前面讲的看破今生，看破今生就是趋入修道的唯一途径，还有很多很多的功德。然后不看破就完全堕入世间八法中，没办法成为一个真正的修行人。很多这样的功德、过患反复思考之后，必须要修的这个心力就生起来了。
或者对于无常来讲，修无常的功德、不修无常的过患，再三思维之后必须要修无常、而且现在就要修的信心就要生起来了。而且他的功德和过患经常这样交替思维的话，自己恒常修的愿望和意乐就会发起来，就不会中途遇到一个小小的障碍就退失。
这个愿望很强的时候，只有五分钟时间就修五分钟，意乐心很强就会抓紧五分钟也必须要修一座，如果有这个念头绝对能鞭策自己修持善法，尤其是无常、看破今生这一类的法。我们缺的就是这个意乐，如果有这个意乐是很容易生起来的。
然后下面再讲座间如何修持。
仅仅在座中修习还不够，在所有的座间，也应当反复忆念死期不定、一切无需的两种根本大义。
上座的时候发愿我要修无常，上师三宝加持我在这一座当中生起无常观，然后就开始对要修的所缘：器世间无常、有情无常、自己的生命无常等等励力观修，观修得差不多了就下座。下座之后叫做座间修法，座间修法是很关键的。
以前我看到一些教言是这样的讲的：从下座的时候你的修行才开始。我从来没看到过这样的教授呀！我就认为修行肯定是在座上修的，他说真正的修行是从下座那一刹那开始的。为什么这样讲呢？因为下座的时候必须要面对很多琐事，你有没有修行就要看那个时候了。
所以说真正的修行还是在座间，就是下座之后，必须要运用在座中所得到的正见贯穿去做事。去解手的时候也是贯穿座上得到的正见，吃饭等等什么事情都贯穿这个正见。如果座间能够修得很好，再上座效果就不一样了。这些大修行人的教言真的非常殊胜，要多看，对自己修法会有莫大的助益。
如果在座上励力观修，但是一下座马上去找道友谈天、马上就散乱于外境，在座上得到的一点点觉受马上就散尽了。打个比喻讲，就像我们在房子里烧钢炉，火在着的时候就好像在座上修一样，什么时候火停止了，不再加柴了，一般情况下门窗关好房子里可以保持几个小时的温度。但是这时把窗户、门都打开，几分钟之内暖气全部跑光。
同样在座上得到的觉受，在座上修持无常得到的经验、得到的力量，如果下座的时候能够护持可以保持好几个小时，或者能够保持一天，再差也可以保持两三个小时。但是下座之后马上就做些很散乱的事情，录音机打开听个流行歌曲、或者看个杂志、马上找个道友嘻嘻哈哈谈天，要不了两三分钟你的觉受全部扫光了，就这么快。
所以说座间是非常关键的，在下座之后千万不要认为我的修行今天已经圆满了，已经修了半小时了，实际上下座的时候修行才开始。如果能体会这个要点、能重视座间的修法，那你的修行肯定会增长得很快。宗喀巴大师在《广论》中也是着重讲座间的修法。这里也是着重讲座间的修法，也是必须要反复忆念。
禅宗也是这样，打禅七的时候就是坐，下座之后也不能离开正念，离开就不行。吃饭、走路都在串习这个正念，有时他走到哪个地方都不知道，人是在走、在吃饭，但有时做一些别人看来很荒唐的事，实际上他是在座间串习这个正念。
所以座间还是很关键的事情，在所有的座间“也应当反复忆念死期不定”，反复思考死期是不定的，只不过座间修的时候不像在座上，对所缘一刹那不散乱的反复观修。起座之后要看到这些外境，要接触很多外面的事物，有这样的情况。所以就反复忆念死亡是不定的、一切都不需要，就这两种根本大义。
念诵有关方面措辞尖锐、语言犀利、旗帜鲜明的词句，以增强意念。
然后要多念诵有关的颂词，比如前面嘉尔瓦羊衮巴所讲的“恶念习气如卷纸……”等等和无常有关的颂词，宁敦大师不是也在座间念诵亲友都是无常的颂词吗？要选择措辞很尖锐、能触动自心的颂词，平时就这样念诵。仲敦巴尊者修舍弃今生的时候也是念诵《亲友书》的颂词、《入行论》颂词，这是在座间帮助自己提起正念的方式，“以增强意念”。
不要说造作恶业方面的世间事务，即使是佛法方面的其他无关紧要的事，也应当尽量削减。
不要说在座间造这些恶业，串门说绮语、听流行歌曲、看杂书，反正这些恶业是不能做的，这是不用讲的。即便是在佛法方面，其它可做可不做的有些事情也必须要尽量削减，把所有的力量尽量放在座上所修的法上面。如果现在主要修“看破今生”，在座上就修四厌世心，座间就念《亲友书》的偈颂，或者“我是希求解脱者，莫为名闻利养缚”等颂词，经常说一切都不需要，反正今生的琐事没有意义。经常这样想、这样思考，座间就是应该这样做的。
如果出现不虞而至的违缘障碍，也应当以自己正在观修的法门予以遣除，
如果出现没有预料到、突然到来的违缘障碍怎么办呢？就可以运用现在正在观修的法门予以遣除。比如遇到别人骂你、诋毁你，这个时候你就想反正一切都是无常的，今生都是没有意义的，他骂我、打我都是轮回当中必然的，反正不是什么大的障碍，而且可以消我的罪障、增上我的厌离心。就用自己所修的法去对治。
这也是个很关键的问题，就是违缘很容易用我们正在修的法去对治，这是很明显的。如果这段时间你正在修空性有所相应，出现违缘了，反正都是空性的，没有什么执着的；如果正在修如梦如幻，反正是如梦如幻的；如果正在修唯识，这就是我的心识显现，没有什么其他的东西。
如果修哪一门法相应了什么障碍不能遣除呢？通过修四厌世心，障碍一来马上就谴除了，就认为这是对轮回生起厌离的方便。修无常也是，反正都是无常的，这个人给我做障，也许以前就是我的亲人，无常显现就成了给我做障碍的怨敌，以后又可能变成亲人。这方面反反复复考虑没有什么对治不了的，只要心能专注在这个修法有所相应的话，这些障碍在座间都是可以谴除的。
从根本上断除制造违缘的因素，聚集不可或缺的顺缘。
从根本上断除就是通过正法来对治，如果他给我造障碍，我再去以牙还牙，这就是生起违缘的因素了。但是如果我能通过无常的观念去对待的话，就叫做从根本上断除了违缘的因素。“聚集不可或缺的顺缘”，这对我修法来讲是一种顺缘，或者说是其他能帮助自己修法的顺缘都具备了。
绝不染指一切与此法相违背的事情，励力劝谏他人趋入此法的修习，并对此法极力赞叹。
座间的时候不染指和正修的法相违背的事情。比如宗喀巴大师就是这样示现的，他对弟子功德自在说：我正在修持看破今生，现在我的行为不允许做出和我的修法矛盾的事情，所以你代我去传法吧。他就不染指接触众生这些方面的事情。
自己正在修看破今生的时候，这些家乡的事情、世俗的事情啊、寺庙的事情都不染指，一染指就容易堕到这种圈套、陷阱中。所以要尽量或者像这里说的绝不染指和这个法相违背的事情。
尽力劝谏他人趋入此法，自己有能力的时候，如果别人问修什么法好？就尽力劝谏他修持四厌世心，或者必须要修持无常心，这是趋入一切正法的根本，把这些必要、理由一个一个讲出来，劝他也开始修这个。“并对此法极力赞叹”，引用自己所掌握的智慧，用修这个法的好处尽量转变他的心意。在劝他的时候、赞叹这个法的时候自己也得到很大受益的，这是很明显的。你要极力劝谏的时候，你肯定要运用你的一切智慧对这个法进行高度地赞叹，这个时候自己也会得到一种新的受益。
如果这一切都已经具足的话，那么，就在短暂的今生，此念也一定会在相续中生起。
“这一切”就是一切正因，这个科判就讲修持正因嘛，修持正因前面从“诸大善知识众口一辞”开始讲了很多因缘，依止上师和道友、阅读经论、积资净障、祈祷、座间怎么修行，这一切的正因都能具备的话，在短暂的今生，此念也一定会在相续中生起，肯定会生起看破今生的念头。看破今生有很大的功德、很大的必要性。
有些人会想，我这一生用了全部力量来生起无常，但是我没有办法修大圆满怎么办？没有办法修生圆次第怎么办？前面也讲过了一个很好的方便，如果今生真的没时间修大圆满、修生圆次第，真正能生起看破今生的心，就发愿往生也就够了。你的心念会非常强烈，对整个娑婆世界没有丝毫的留恋，对清净刹土有很清净的信心，就通过这一念的功德就可以很轻易的往生，没有任何障碍。
我们发愿、回向的时候念“愿我临欲临终时，尽除一切诸障碍，愿见彼佛阿弥陀……”，实际上我们正在做这个，临终的时候就是不要有任何外、内、密的障碍，对故乡的贪恋、对爱人的贪恋、对名声眷属的贪恋都没有，一切障碍都没有，顺利的见到阿弥陀佛，一刹那之间往生。这就是修持无常、看破今生得到的最大收益。
我们没有生起无常之前把无常做为最紧要、最关键的修法，实际上我们也掌握了菩提心的窍诀、掌握了大圆满的修法，所以都可以在一座之中融合。前面讲过无常心修的好，修空性这些立竿见影，很快就可以生起来。所以这些多余的担心就不要有。
修无常的时候怎么转变为菩提心，最后怎么样无所缘，实际上这个不是很复杂的。要修空性就在修完无常的时候在一切无缘当中安住一会儿，这是在很多窍诀中都讲到的。大圆满的不共加行“皈依”就是最后收座的时候在无缘当中安住一会儿，或者修菩提心最后在无缘当中安住一会儿。所以修无常最后收座的时候就在无缘当中安住一会儿，没有能缘、所缘，这就是修空性。实际上你的见解够稳固、够敏锐的话，没有什么修不了的。所以这里讲在短暂的今生肯定会生起这种具有极大意义的厌世心，或者说是无常观。
即使没有生起，那么在来世生起也就易如反掌了。
如果今世没有生起，而且又没有往生极乐世界又怎么办呢？这里讲即使今生没有生起，那么到来世生起就易如反掌了。下面就讲一个公案给我们宣讲这个道理。
从前有一个人，当他在偶然的机会看到一具女尸被开膛破肚的景象，（恐惧厌恶之余，）心中反反复复地思量：这个女尸如此令人恶心，那么，天下所有的女人也都应当如此，包括我自己的身体也不能例外啊！
以前有一个人偶然看到一个女尸被开膛破肚，可能很臭，很恶心很恐怖，恐怖、恶心的当下他内心不由自主的就反反复复缘这个女尸开始思考。可能看到之后给他的印象太深了，可能走路时都在想：这个女尸这么恶心，实际上以前不知道而已，她的肚子被划开之后，一看到她的内脏就推出天下所有的女人都是这么恶心的。
我自己也是这样，平时对这个身体很耽执，认为很清净，实际上里面这些脏东西也是这么恶心。他这样反反复复思考，因为印象太深，肯定思考了很多次。然后就通过这样一种业，他还没有专门像我们所讲的教授一样系统地修行，就是缘一个女尸生起了恶心、无常的想法，就通过这个习气最后获得成就，下面还要讲。
他死后转生于印度，成为福报可与多闻天子相抗衡的一位大国王的王子，取名为“扎巴”。扎巴成年以后，被许多美艳绝伦的后妃众星捧月般地围绕，集百般娇宠于一身。
他成年之后娶了很多妃子，经常被这些妃子围绕着。
一次，当他尽情地与众妃享受完具备各种妙欲之游舞嬉戏后，众妃都进入了梦境。
这个时候他开始习气成熟了，前世观想女尸非常恶心的习气开始成熟了。当时外境没有改变，还是这些王宫，还是这些看起来很美丽的后妃，但是他习气成熟之后谁都改变不了、谁都阻挡不了。
他环顾四周的后妃们，忽然感觉自己仿佛置身于腐臭熏天的尸陀林一般，立刻生起肮脏与反胃作呕的感觉。
前世修无常和不净的善习气成熟之后，他忽然感觉好像处在臭气熏天的尸陀林，怎么全是肮脏腐臭的尸体呢？然后就生起了无法抗拒的肮脏感和反胃想作呕的感觉。
他一下子惊恐不安起来，迅速仓皇出逃。最后来至佛陀身边，拜见了佛陀。
一下子他非常恐怖，恐怖到一刹那都不愿停留的程度。这就是法的力量，法的力量生起来就会这样。当他生起非常厌恶、非常恐怖的感觉时就仓皇出逃，最后到了佛陀身边，拜见了佛陀。那个时候应该是佛刚刚成道不久，眷属还不多的时候。
以听闻佛法而现见四谛，成为一名名为“扎巴”的大阿罗汉。
他拜见了佛陀，听闻了佛法，现见四谛，很快证悟了罗汉果。前世他就是略略地修了一下无常，就通过这样的善因缘见到佛陀，现证真谛而成阿罗汉。
据说，佛陀在世间界初转法轮之时，紧随佛陀身边的五位比丘与扎巴等五近比丘中的扎巴，指的就是这位扎巴。
佛陀成道不久开始初转法轮的时候，紧随佛陀身边有侨陈如等五比丘，还有扎巴等五近比丘，其中的扎巴就是这里讲的目睹了这种情况之后生起厌离心证道的扎巴罗汉。
他最终（因为观修无常的缘故，而）获得了阿罗汉果位。
作者讲这段话的用意很明显，就是扎巴前世只是缘一具女尸反复观修之后习气成熟了。现在如果我们对三界轮回的一切万法进行系统的观修、反复的观修，即便今生没有生起无常观、没有得到无常的成就，但是通过这个定业来世绝对遇到善知识，肯定遇到清净的佛法，然后通过这样的习气很快可以生起无常的境界。
尤其是我们现在修无常是以菩提心摄持的，入座之前千万不要想是为自己解脱，而是要为了度化众生而成佛。成佛的道路最初就是修无常，所以我是为了度化一切众生开始修持无常观，实际上这就是通过大菩提心摄持的。最后以无缘的方式作意安住回向的话，也是和空性相应的。这样反复观修习气会很强烈，所以通过这个功德力，后世要不然就转生到净土获得解脱，要不然就转生到中土获得殊胜的善知识摄受，尽快生起道果的。
如果我们也能如此仿效他的行为，现在以真实的无常心进行修持，则即使有其他什么功德暂时没有生起，也必将会在往后的日子里纷纭而至。
如果我们仿照扎巴前世的行为，按照无常的修法，尤其是这些加持力很大的窍诀进行观修，反复恒常的修持。就是一切的正因、一切助缘具备的话，即使是现在没有生起，但是以后的日子中一切意想不到的功德都会纷纭而至。也就是说当初我修无常的时候没有想到会产生这么多功德，但是无常修完之后很多功德都纷纭而至了。
因忆念无常，则会对一切都无有贪求，就无须因此而造作非法之业。
还有修无常不但具备这么殊胜的和解脱道相顺的功德，在修无常的当下也是绝对相当清净的，不会造一切罪业。反方面讲如果不修无常一方面无常的功德得不到，一方面你的心会趋向于非法而造下很多罪业。一个是现在一直造业、后续永苦的道；一个是现在修无常现在清净，后世也是清净的道。
以前宗大师也讲过，如果对佛法稍有认识的人，他任运会遮止对一切亲属等等的贪恋。通过这方面的公案观察的时候就是这么殊胜的道理。对一切无所贪求主要是对一切的世间八法，衣食、故乡、亲友等等都没有任何贪求，就从这方面进行观修的。
这样，即使是圣妙的佛地，也能毫无阻碍地趋往。
即便是最殊胜的佛果解脱地也能毫无阻碍地趋往，因为修好无常也是修金刚乘最绝妙的一个前提，无常修好也可以很迅速地趋入金刚乘。金刚乘加持力很大，有时我们修金刚乘没办法得到相应就因为还没看破今生，或者对于一切非法的事情还有耽执。修好无常之后心很清净，和加持力很大的金刚乘接触之后道果很容易生起来。一个是加持力非常大的法，一个是自己的心非常清净，这两个一结合肯定很快就可以获得解脱。前面是按照一般共同乘讲的，这里迅速趋往佛地可以结合金刚乘的法力、殊胜加持进行观察。
所以，我们应当精勤地修持无常。
有很多必要的缘故，我们现在必须要精进修无常，其他的法就像前面讲的可以暂时放下或者附带行持、或者次要地修持。还没有生起无常之前主要修持的就是无常。
有些道友可能有这样的想法：以后学了其他法的时候这个心态变了怎么办？比如说讲哪个法就赞叹哪个法的加持力大，听了之后又必须要修这个，肯定有这样的想法。但是我们学了这么多之后应该生起一个定解：无常修不起来什么法都没办法修起来。
有些法肯定加持力大，肯定必须要修的,以后学幻化网或者大圆满的时候，这些法一个比一个殊胜，一个比一个高，肯定那个时候心会变。如果没有把无常的基础打好，或者说没有认识到无常的重要性，一看到这些修法肯定想我现在就开始修这个，无常法就放下了。但是你不管修什么法反正这个法必须要生起来的，这个法生起来之后，后面的空性、幻化网、大圆满的修法才可以生起来。否则还是不行，还是又走老路，很多年之后一回头看还是没有什么进展。
所以不管怎么样现在对这个法必须要生起定解，并不是说现在讲这个法必须要强调，一方面也是这样，必须要强调，但这是修道的一种规律、修道的缘起。以前我们也不懂，但是学完这个法之后应该生起一个定解：这就是不可缺少的入门之路，这就是进入佛法的门扉，这个打开之后才可以进去，不把这个门打开，你怎么在房子外面绕来绕去还是进不去佛法的殿堂。所以不管怎么样这个法是绝对要修持的，我们现在应当对这个无常法生起定解，精进的修持，这方面是非常关键的。
第50课完
第十八品 修持正因 终
今天就讲到这个地方。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情
