诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
发了菩提心之后，我们继续宣讲由全知无垢光尊者所造的《大圆满心性休息大车疏》。
本论从“暇满难得”到密乘修法等十三个方面，宣讲了如何使凡夫心入于正法、相续成熟及最后获得解脱的殊胜窍决，是最圆满的道次第。现在我们宣讲的五加行内容，是生起出离心的殊胜方便，这些修法非常有必要。如果再再修持，一定会生起境界和觉受，那时将对世间八法和轮回万法丝毫不再生起贪执，一心一意地精进修持菩提心和空性正见等殊胜窍决。
没有一位大德不是通过这样的修法而成就的。意科喇嘛的弟子，刚开始都是一心一意地修持暇满难得、寿命无常等共同加行，内心生起坚定的出离心后才开始到山中精进修行大圆满正法。文革时期佛法受到了很大损害，修行人修法也受到了很大障碍，但意科喇嘛的亲传弟子们没有受到任何破害，临终时全部显现了瑞象。为什么呢？就是因为他们彻底舍弃了世间八法，一心一意地在山里修行，基础打得非常牢。作为修行人，我们非常羡慕这样的境界，也希望真正修习佛法的每一位道友都能生起看破世间的觉受，对欲妙享受没有丝毫执著。
如果能安住在这样的状态中，就不会因为外境而欢喜或痛苦，否则修行难以成功。如果内心修持正法、安住在法义中，就会像狮子处于狐狸群中一样，外境对于我们的修行根本不会造成任何伤害。
观察自己的相续可以发现，如果再再地串习这些修法，内心中一定会生起出离心，否则觉受就会消散。去年冬天学习《开启修心门扉》时,一再串习法义的道友，相续中的出离心明显再再增上，后来过了一段时间没有串习，心就又恢复到了被常有执著所欺骗的状态。所以，在内心还没有生起坚固觉受时，不能放弃对无常、暇满、轮回痛苦等共同加行的作意，要不间断地修持，否则无法生起正法的境界。如果怀疑这个教诫，可以在一段时间内不缘殊胜法义修心试试看，相续中一定会和以前一样生起很多世俗心念，从而产生障道的因缘。
所以，每天都要串习如何看破世间、如何生起无常观等实修窍决，否则，佛陀对于胜光大王的教诫就是对我们的授记：临終时十分痛苦、恐怖，死后非常孤独、独自漂泊……
乙七、外内皆为无常：
通过眼见外面的破旧城市而于内心中观想死亡。
通过外面的所缘器世界（如城市）无常来引发内心中的无常观，使内心中生起自己必将死亡的念头，即“外内皆为无常”。
世间（如印度）有很多破旧的城市，以前非常兴盛而现在只剩地基。那兰陀寺曾有包括传承上师、班智达等超过万名僧众讲法、修学、度化众生，是正法发源地，而现在仅剩一片废墟，即使保存最好的佛塔也非常破败。看到这些，我们应该想一想，自己怎么可能不死呢？
四大聚合之心室，虽为动念士所饰，
亦由因缘所产生，乃坏灭性有为法，
犹如旧城无常有，故当迅速修正法。
身体被起心动念（眼识乃至意识）的士夫所装饰，这样一种四大聚合的身体通过因缘和合而产生，本体是坏灭、有为法的自性。就像破旧的城市一样，无论所依（四大聚合的身体）还是能依（起心动念）都是无常的。所以在身心都堪能时，应该迅速修持正法。
“心室”在这里指整个身体，而非心脏或心的自性。“动念”指分别念。心识上有各种善恶习气，通过善因显现人身或天人身，通过恶因显现旁生或饿鬼等身体。我们因为以前值遇、修习过佛法，所以现在获得了能够修持佛法的身体。但因为四大聚合的身体和起心动念的心皆无常，虽然现在发誓兢兢业业地修法，临死不舍弃上师三宝，但这样的心极易变化，完全靠不住。所以，不能放任自流、懒懒散散，认为现在想修法，以后肯定也会继续修持正法，或者认为心现在处于修法的状态，临死时当然也会处在修法的状态，这些都不一定。无论身体还是心识，都是不堪信任的有为法。心就像城市里面的人，城市兴盛时，里面的人也很兴盛；城市破败时，里面的人也各奔东西。以前有很多道友（居士和出家人），刚开始修法时心非常迫切，但一段时间后就慢慢变了。从前可以在诸佛菩萨面前燃指发誓绝对不舍弃正法，后来也会破坏戒律或转入外道。
心是会变化的，该怎么对治呢？华智仁波切在《前行》中讲过：应该知道修法的心是无常的，所以要再再祈祷、再再发坚定的誓愿，再再通过闻、思、修的智慧使心相续成熟，这些非常有必要。
如是观察从前美丽富饶的城市中遍满人流，后来终有一日人去城空。
经典或传记中记载的以前非常美丽富饶的大城市，也终有一天破败了，城中的人或死亡或流落它方。
呜呼！轮回之法皆是前兴后灭，最终只留下人名而已。
一切积聚必定会分散，一切累积必定会毁塌，一切轮回法都不可靠，最终只会留下名字而已。
因为学习《山法宝鬘论》受益匪浅，我前段时间去了造论者的寺院和道场，一个位于山上的寂静处。看到扎嘎仁波切曾经教导弟子们如何舍弃今生，如何好好修法的兴盛道场现在全部成了废墟，除了一只猫之外再没有其他的有情，当时自己的感受非常强烈。同样，虽然现在佛学院这么兴盛，但以后会成什么样也不好说。
这就是轮回的本性，任何人都无法逃避。即使我们的身体现在很庄严，充满了青春活力，但也终有一天会衰败。我们的心识也终有一天会离开这样的房室（身体）而去，独自漂流到后世。所以，执著现在的一切没有任何实义。
同样，为珍贵的衣饰所庄严、种种分别动念所严饰四大聚合之自身这个房室也终将塌毁，仅仅剩下骨骸而已。
我们的身体也被珍贵的衣饰和分别念所装点，但这样四大聚合而成的自身房屋，早晚会塌毁，最后只剩下一具尸骨。很多众生都对外在特别执著：在家人执著西装皮鞋，出家人执著袈裟的布料、颜色和新旧，喜欢吃美味的食物，通过各种执著来庄严身体。
到那时，也许会有些人念着自己的名字说“这是某某的遗骨”。因此应当深入思维此理。
假设将来遗骨还在，也许有人会念着自己的名字说：“这就是某某人的遗骨，他曾经在这个世界出现过，因为何种因缘而死于何时何处……现在只留下名字和遗骨。”但更多的人连遗骨都找不到，名字也早就被人忘光了。现在我们认为自己很了不起，认为自己很重要，但百年之后，最多也只能留下一个遗骨和名字而已。对于这样的身体，有什么可执著的呢？应该好好深入思考这种无常的道理。
《亲友书》云：“身际如灰干际坠，终究不净无实质，当知一切皆坏灭，各自分散之规律。”
我们的身体现在是能移动、充满血色的，但最终都会由火烧、土葬等变成灰烬。现在身体中有很多水份，死亡后水份将慢慢蒸发而成为干尸，微尘纷纷坠落。这样观察会发现，身体确实通过各种因缘聚集而成的不清净、无有实质的本体，最终也一定会分散。所以，应该放弃贪著身体、贪著感受等轮回法的非理作意，励励修持正法。
我在去洛若乡开极乐法会的路上曾经想过：这么多来自各个地方的僧众和信徒纷纷聚集在草坝子上发愿，在法王如意宝座下灌顶听法，但法会结束后呢？又会恢复到非常荒凉、只有两三间房子的状态吧。果然法会结束时，一个人也见不到了。
我们千万不要仅仅想“我要死了”，想了又能怎样呢？应该因为“我要死了”而修持正法，这才是学习无常的真正启示。
乙八、以比喻说明无常：
尽管在漫长的一生中享受善趣安乐，然而，如梦初醒般瞬间就会趋向死亡。
有些经典讲一生非常迅速，观待来讲，如果能活到七十岁，可以算是漫长的。我们在漫长的一生中享受了善趣（人道）的安乐，但最终会如梦初醒般瞬间消散，趋往死亡。同理，在没有失去人身时，我们可以感受很多快乐，但死亡到来时就不得不马上舍弃今生的快乐而趋向于后世。所以，应该利用人身好好修持正法。
犹如赤风中油灯，刹那无常动摇性，
骤然猛烈之死缘，降临自己头上时，
不能久住定死亡，故应当下修正法。
风中草原上的油灯是刹那无常、动摇的自性，如同我们的生命。如果突然出现一个猛烈的死缘，我们就会死亡，无法久住。前一刹那还在享受安乐，马上就会感受痛苦。唐山大地震时，很多众生都在安乐地睡觉，但房屋倒塌一下子就死去了。马来西亚大海啸时，人们前一刹那还在享受，海啸一发生马上就死了。没有一个人敢确定，死缘会不会突然落到自己身上？无论是否遇到猛烈死缘，我们都无法久住，一定会死亡。这是我们唯一的路，任何人都无法避免。
《西藏生死书》中讲：世间人对于死亡一般持两种态度，一是根本回避不谈，认为死亡不吉祥；二是认为反正要死亡，还不如现在好好享受，想也没有用。索甲仁波切认为这两种态度都不对。虽然现在可以暂时不去想死亡，好好享受欲妙，但因为没有一点心理准备，当得知马上要死时，会特别慌乱、非常焦急，没有一点安全感。
作为佛教徒应该怎么做呢？应该正视死亡，每天反复观修。当真正的死亡到来时，就像多年没见的老朋友一样，非但不会惊恐，反而生起欢喜心。这并不是因为学佛就愿意死、非常消极，相反是一种抓紧一切时间修法的积极心态。否则为什么很多大成就者在知道即将死亡后反而更精进地止恶行善呢？如果我们内心中真正生起了死亡无常的定解，就一定不会睡懒觉，一定不会在世间八法中放逸，而是身语意全部精进地断除一切恶业，修持一切善法。
这才是佛陀宣讲死亡无常的密义所在。
例如，和风吹动的草原上有一盏油灯，偶尔刮起一场狂风时，油灯便会熄灭。
这里讲了两种情况：第一，微风吹动的草原上，油灯是动摇的自性，左摇右晃。和风也有助于火势增长，帮助灯油迅速地燃尽。第二，一旦刮起狂风，油灯就会马上熄灭。
同样，应当观想：自己犹如油灯动摇般的寿命被夜以继日的无常和风吹动而趋向衰老，迅速死亡，无有余地，
和前面的比喻相对应：犹如草原上被和风吹动的油灯一样，我们的寿命也夜以继日地被无常的和风所吹动，趋向于衰老。即使骤然的死缘没有出现，自己的生命也在顺境中一天天、一年年地趋向于衰老死亡，无有余地。
并且定会受到狂风般病缘或损害的威胁。
末法时代的五浊恶世中，谁没被病缘威胁过？谁没被其它的损害威胁过呢？以前环境好一点时，偶尔还会有人一辈子都不生病，也不会受到任何损害。现在的世界这么污浊，新病毒一波接一波地向众生袭来，地水火风或恐怖分子等各种损害也在威胁着生命。在这种情况下，很多人都会突然死亡。
《致弟子书》云：“如为狂风所吹之油灯，寿命瞬间住准亦非有。”
《致弟子书》中也这样教诫：好像被狂风所吹的油灯马上就会熄灭一样，我们处于地水火风、外魔、病缘、自己的业力等狂风的威胁中，谁也没有把握自己下一刹那不会死亡。
我们一定要知道，自己是处于狂风中的油灯，马上就会熄灭。为什么呢？如果我们的业力不重，就不会生于现在的娑婆世界，就不会直到末法时代还没有被度脱。
佛经论典中再再讲，谁也不能确定自己下一刹那不会死亡。这是经过佛陀的智慧观察，经过很多大德、成就者再再地体验而得到的准确答案。这样的教义看似简单和容易推翻，但真正去观察时，就会越来越体会到它的千真万确。到底有没有下一刹那绝对不会死的理由呢？根本找不到。
如果听到法义后马上反驳，认为这个结论很勉强，只是一种说教，就说明没有用心去好好观察。在闻思修时，我们一定要以教言为准，让自己的心去靠近它，去观察它的合理性，这样才能逐渐趋于正道。
乙九、终舍一切故为无常：
因为最终必将舍弃一切而离开人世，所以应当观修无常。
我们最终死亡、离开人世的时候，必将舍弃一切，所以应当观修无常。既然最终一切都要舍弃，为什么现在要贪著呢？
很多世间人因为没有修习无常，把一切牢牢执为常有，贪得无厌：不满足于得到维持生命的基本资具和温饱，还要奔小康，还要更高的标准，钱越累积越多，房子和车的标准也越来越高，有生之年中总是拼命地追求外物……从没想过这一切毕竟要舍弃，无法拥有。
修行人必须要和世间人不一样。仲敦巴尊者讲过：法和非法的界限是什么？和世间相顺的是非法，和世间相违的是正法。我们的身心到底是和世间人的做法相顺还是相违背？一定要好好观察。如果你也非常耽著房屋、衣服和种种享受，这就相顺于世间法，一定是非法；如果逆流而上，不贪著世间人所贪著的外物而一心修持，这就是正法。
因为无常，因为死时全部都要离开、全部都要抛弃，所以必须修持善法。修持死期不定尤其具有强大的力量，一定要去体会修法的核心关要：如果今天晚上就会死，家里的家具、存折是谁的？我能带走吗？为了积累这些东西自己造了多少罪业？多少次违背了正法？一一观察下去，就会慢慢打消非理作义。
眷属受用与亲友，美貌韶华财种姓，
皆需弃舍独自亡，无助益者随善恶，
尔时依处唯正法，为何今不勤修持？
我们认为自己是正常人，而正常人需要依理而行。无垢光尊者的每一个颂词都在苦口婆心地教导我们：理由讲得清清楚楚，为什么现在不精进修持呢？内心中到底是什么在阻碍修行？就是贪著世间八法、执著自己不死的心。关于这一点，我们必须要好好思维。
有些人非常执著眷属，认为在眷属中呼风唤雨、一呼百诺是一种享受。但死的时候眷属能不能跟着呢？一个都带不走。即使国王、将军等死时也带不走一个眷属，自己又能怎样呢？
有些人非常执著衣服、房屋、饮食等受用，虽然享受时很悦意，但死亡突然到来时这些能否跟随我们呢？那时马上就会成为别人的。
有些人非常耽著亲友，认为自己离不开父母、妻儿和朋友。但无论在世时彼此如何舍不得，死亡时都必须要分离：对方死时，我们被迫和他分离；我们死时，对方被迫和我们分离。很多修行人在毅然下定决心修法时，就会彻底斩断和一切亲友的联系。《开启修心门扉》中讲：在世间人的眼光中，这是绝情、没有良心，但在佛陀、菩萨和同修道友的眼光中，这是非常优秀的修行人。如果在修行时放不下这些执著，就会障碍修法。从修心的层面来讲，耽著亲友是非常大的违缘。这里只作窍诀性的讲解，《山法宝鬘论》和《开启修心门扉》中对此有详细剖析，我们有必要翻阅一下真正的修心教言。
有些人非常执著自己美丽端正的容貌，不愿意投入更多时间去修法，或不愿意舍弃俗家而修行。但衰老或死亡时，美貌是否能够继续存在？再美貌的尸体，人们看到了也会纷纷远离。有些人非常执著青春，但当死亡到来时，青春也必然会离我们而去。
很多人执著财富，拼命去积累。但死亡时这些财富也将全部留在人间，而自己孤苦伶仃地飘于后世。
有些人执著自己的种姓高贵。但死了之后我们是什么种姓呢？尸体是没有种姓的。印度的种姓制度比较明显，藏地据说也有一些比较好的种姓，像法王如意宝的种姓中世世代代都会出现高僧和证悟者，仁波切讲德巴堪布的种姓也很好。汉地的高干子弟或书香门第也可以算是一种种姓吧。
我们在很多方面都对外境很执著，这些都会成为修行的障碍。无垢光尊者很清楚，所以引用很多佛经来教导我们：最终一切资具受用都会离我们而去，自己不得不独自面对死亡。
“无助益者”可以从两个方面来理解，一是最终一切都会离去，没办法把他们牢牢抓在自己手里；二是这些在死亡时，对我们毫无帮助。相反，我们在世时，通过眷属、受用、亲友乃至于种姓等造罪，反而是障碍解脱的最大助缘。我们付出时间和精力，不惜造众多恶业，去追求这些最终毫无用途的东西干什么？“随善恶”指临死时，一切都带不走，唯有善业和恶业相跟随。如果恶业跟随，就会牵引自己堕到恶趣中感受痛苦，所以临死时必须要善业随身。
死亡时只有正法不会舍弃我们，真正的依止处唯有正法，受用、眷属或恶业等都没有丝毫帮助。这里的“正法”不是指外在的寺院、经书或道友，而是自己相续中的善业。我们的心在死亡时会不会有正法和善业呢？这需要观察。突然具备是不可能的，必须从现在开始去掉恶业，唯一修持正法，这样相续中唯有的正法才会牵引自己到达善趣或极乐世界等解脱地。现在修得越多，死时就会越安乐；现在修得少，临死时就会恐怖和痛苦。米拉日巴尊者讲：“若见罪人死亡时，为示因果善知识。”我们也可以现量观察到，很多造了严重罪业的世间人或出家人，死亡时非常痛苦、后悔和惊恐。相反，投入一生来修法的高僧大德们，死时非常快乐自在，随意示现殊胜成就的瑞相。
归摄无常的修法，主要分为三大要素：一是思维决定要死亡；二是不知道什么时候死亡，死期不定；三是死时唯有正法才有利益。通过以上三大修行要点，我们应该督促自己现在就开始精进修法。虽然以前造了恶业，但从现在开始励励改正的话，还有时间和机会。否则，临死时后悔一定来不及。
死亡时，今生的眷属、受用等一切皆无济于事，必须离开人间，随着善业恶业而流转，此时唯有正法能够救护。
死亡时，我们曾经牢牢执著的眷属、受用等一切都无济于事，只能自己孤苦伶仃地离开人间。恶业造得多就堕入恶趣，善业造得多就转生善趣或获得解脱，那时唯有正法能够救护自己。
很多人因为贪著眷属造下了罪业，比如两个寺院为了互相拉居士争得不可开交。什么原因呢？对眷属过于执著，这是很大的障道因缘。《开启修心门扉》中有这样的公案：仲敦巴格西有一位弟子，以前是三藏法师，后面开始管理寺院，最后在一次纠纷中死亡。仲敦巴格西非常痛心地说：如果我的弟子早死三年，他还是三藏法师的身份，可惜后来他的心被寺院和眷属缠住了，最后在痛苦的状态中死去。这个公案对于我们是很大的鞭策：如果没有自知之明却有了名声，自己的过失别人不会讲，而没有的功德别人却加油添醋地说，在这样的环境中，还能保护自己的修法和道行吗？莲池大师在《竹窗随笔》中也讲：很多修行人在独自坐山修行时，非常精进如法，也有很多禅定功德，可是一旦被请下山讲法就马上堕落了。藏地还有一个跟佛法关系不大的公案：一个人非常聪明，在调解别人的纠纷时很有智慧和善巧，但他最后得了一种热病，为了治病趴在太阳下曝晒。有人看到说，你以前这么有智慧，为什么现在却这么愚痴呢？得了如此严重的热病还在太阳下面晒。他回答说，我确实愚痴，但这个下场也跟你们有关。因为以前你们过度赞叹我的功德，我的心才会转变成为如此愚痴的状态。
我们也要经常对照自己的行为，有没有对于眷属、赞叹、利益的执著？如果有就很危险，因为这些都属于世间八法之一。世间八法和修行的心完全相反，如果执著这些，善心就会越来越少，道心慢慢减弱而非法的念头逐渐增长，最后连保护别人或真正想修法的心都完全消失了。我们千万不要变成这样的人。
唯一的方法是什么呢？就是反复观察、思维无垢光尊者的教义。当认为死亡无常、舍弃今生的法义具有很大加持力，使内心产生触动的一刹那，我们才真正开始和法义相融合，自己贪执世间八法的行为才会慢慢改变。遇到对境时会自然而然地想：死的时候这些东西对我有没有用？会不会依靠这些而造恶业？所以，应该抛弃世间八法，一心一意地修持正法。
上师仁波切也提到过：寺庙的拉雪堪布看到他印了很多修心法门的书并嘱咐大家好好学习，赞叹说当一个人开始重视修心法门的时候，就说明他的修行很好，心开始悟道了。
《教王经》云：“国王趋入死亡时，受用亲友不随身，士夫无论至何处，业如身影紧随后。”
佛陀对国王也这样讲：一旦趋入死亡，你的受用、亲友无法跟随，但不管自己的心识到哪个地方，业都像影子一样跟在后面，从而显现各种器世界和有情界。
《德施请问经》云：“杂业寻受用，养活子与妻，极痛苦亡时，子妻非依处。
这里主要讲唯有正法是依靠处。
“杂业”指善恶业夹杂，有时我们是如理如法的寻找衣食受用，有时是通过杀生、偷盗等造恶业的方式获得受用。尤其有妻子儿女的人，因为肩上有家庭的责任，又生活在互相攀比的社会。如果自己的妻子儿女吃穿很差，会认为没有脸面，就拼死拼活去挣钱。在这个过程中，还能保持善心和因果取舍吗？不过当痛苦的死亡到来时，妻子儿女根本不是依止处。虽然为了他们付出了这么多，业也只能自己去承受，他们无法分担。
如做种种事，子妻亦将舍，独自受苦果，时无代受者。
不管自己做了善业还是恶业，死亡时都要舍弃妻子儿女，一个人去承受苦果，没有代受的人。
父母兄弟妻，仆财眷属众，死后无跟随，诸业随其后。”
依此类推，父母、兄弟、妻子、仆人、财物、眷属等，死的时候都无法跟随自己，只有业形影不离。
尔时积累深重罪业的人们会出现被往昔所宰杀的众生和阎罗狱卒用轮子、索束缚牵引的显现。
罪业深重的人在死亡时，曾经宰杀的众生会来索命，手拿铁轮、钢索、锁链的阎罗狱卒也会牵引自己到中阴去。
《入行论》云：“若今赴刑场，罪犯尤惊怖，口干眼凸出，形貌异故昔。何况形恐怖，魔使所执持，大怖忧苦缠，苦极不待言。
《入菩萨行论》第二品忏悔罪业的内容中讲到：即使赴刑场执行枪决的罪犯也会因为惊恐而导致形貌全部变化，更何况临死时被形相极为恐怖的魔使抓住呢？那种极大的怖畏和忧愁苦不堪言。
谁能善护我，离此大怖畏，睁大凸怖眼，四方寻救护。四方遍寻觅，无依心懊丧，彼处若无依，惶惶何所从？”
谁能善护我远离这样的怖畏呢？虽然睁大眼睛向十方遍寻救护，但因为被恶业遮障，根本看不到大悲心充满的诸佛或千手千眼的观世音菩萨。如果我们证悟了心性，阎罗法王就是根本上师，就是普贤如来的化身；如果没有证悟而且罪业很重，阎罗王就是极大痛苦的来源。所以，并不是在外面哪个地方存在佛菩萨，也不是哪里绝对是不好的场所。如果我们的心清净，此地就是清净刹土，否则，佛陀看起来也是有过失的人，是生起邪见的对境。一切都是随我们的心而显现。
中阴界也完全体现了这样一种真理：当相续中恶业充满时，哪里都找不到佛菩萨和皈依处；当内心中充满善业时，根本不需要寻找，根本上师或阿弥陀佛就显现在面前，一刹那就可以往生到清净刹土。只有现在多修善法，临死时才有救护，否则找不到救度处。
死时忆念正法也已迟，如同犯法者落到刽子手的掌中时方寻觅救护者一样。因此必须从现在起即忆念正法。
死亡马上到来时再忆念正法已经来不及了，完全没有力量。就像犯了国法的人落到刽子手手中，刀已经架在脖子上或子弹已经上膛时，才开始寻找救护者，才悔不该以前去做违法的事，但已经来不及了。应该在没有造杀人、偷盗等罪业前忆念不能犯法。我们也一样，现在有这么好的上师、道场、道友，自己的身体好，心也堪能，应该在放逸、造罪业之前就忆念，一旦阎罗王来了怎么办？地狱的影像显现了怎么办？我落到地狱中又怎么办？
上师仁波切也讲过龙思的故事：这位出家人刚开始在佛学院好好闻思修，但后面因业力显现而还俗娶妻，最后因违法而被枪毙。枪毙的时候他开始回想以前上师的教导，后悔走了这条路，但已经来不及了。所以上师再再教诫我们，千万不要做非法的事。出家人也应该多观察还俗的过患，虽然有时自己的心会不堪能，但还是不敢还俗。为什么呢？还俗之后的压力太重了，为了生活要造很多罪业，死的时候只能自己一人去承担。如果只想到快乐，不考虑过失，一旦选择错误就会后悔莫及。
无垢光尊者在这里反复教诫；无论出家人还是在家人，现在就要开始忆念正法，不要耽著琐事。忆念是趣入的意思，使内心成为正法的状态。
《入行论》云：“未肇或始做，或唯半成时，死神突然至，呜呼吾命休！”
在还没开始做或事情刚刚做到一半的时候，也许死神就突然来了。所以，有智慧的人会提前考虑好，不会等到死神来时才后悔。世间也有“不见棺材不不落泪”的说法，我们千万不要成为这样的人，不要到了临终果报现前或下地狱的时候才后悔。
也就是说，三宝与善法才是真正的皈依处。《净施请问经》云：“父母亦非吾依处，亲财韶华亦非尔，唯有具足功德者，此等沉迷者依处。
父母不是依靠处，内心具足善法功德的人才是我们的真正依靠。
吾愿为佛舍身体，生命受用皆舍弃，唯有皈依三宝外，无有余众吾皈依。”
唯一将三宝作为自己的依止处，将全部身心投入到修法中去。虽然烧毁污秽的身体来供佛也是一种方式，但这里主要指舍弃生命和受用而一心一意地修法。噶当派的殊胜教言讲：心依于法，法依于贫，贫依于死，死依于壑：心不能依靠世间八法等非法，唯一应该依靠于正法；修法要依靠于贫穷，在富裕状态中修法非常困难；最贫穷的状态就是死，因穷而死；死的时候依靠壑，即山沟。没人来埋葬、没人开追悼会也可以。如果有这样的心态，没有修不成的正法。
为佛法舍弃身体、受用及生命等一切，一心一意皈依三宝，其他都不是皈依处。
全知无垢光尊者所造的《大圆满心性休息大车疏》是非常殊胜的教理宝藏，引用非常丰富的教证和显密经续论典来宣讲凡夫人如何生起出离心、如何皈依、如何发菩提心的修法，也宣讲了如何修持共同立宗和无上大圆满的殊胜要决，是从凡夫到成佛之间的殊胜窍决关要和道次第。我们要认真体会无垢光尊者所造的颂词、注释及教证和科判内容，尽量在自己的相续中修持。
现在继续宣讲共同加行中的第二个内容——宣讲寿命无常。无垢光尊者在这里作了一一抉择：不仅我们所贪执的身体和寿命是无常的，而且房屋、亲友、受用、眷属、名声等一切外境都是无常的自性，最终都要舍弃。通过学习，我们应该对自己的生命和外在的器世界生起无常的定解，把外散的分别念和身语意内收回来，安住在殊胜的正法中。身体修持殊胜的加行和正行，语言经常念咒或讲经说法，意恒常安住在出离心、菩提心或空性慧等如理作意中。很多大德再再宣讲：没有修习寿命无常，我们就无法趋入正道。
乙十、三世均为无常：
三世指过去、现在和未来，它们都离不开无常的本性。只要还没有超越轮回，我们就生生世世都离不开无常。应当通过思维万法的无常特性来打破实执。
如是思维轮回之处、自相续以及他众皆是无常之本性。
在轮回中，我们的处所、自相续和他众都是无常的本性。
思维世间前后代，先前无量人已逝，
如今人间多数众，百年之内定死亡。
未来一切亦复然，且观老幼同辈去，
吾亦不离此性故，当思定死而修法。
世间中有无量的老人、同龄人和比我们年轻的人都已经去逝，现在只能看到传记或听到他们的传说。除个别有特殊业力的众生外，现在存活的无论老幼，百年内都一定会死亡。未来也一样，所有人都无法逃脱无常的规律。无论什么身份、什么年龄的人最终都会死亡。我们自己也一定会死亡。修行人不应该像世间人一样，或者直接回避死亡，或者只顾现世享乐，应该从现在开始就为死亡的到来而作准备，精进修持加行和正行。
呜呼！诸位善友，且观外境的迁变，再看看百年以前那些人们有留下来的吗？现在我们大多数人百年之后也仅剩下名字而已，
“呜呼”是稀有或悲伤的感叹词，这里是悲伤的语气。因为一切都是无常的自性，所以诸位具有善缘的道友，应该观察春夏秋冬和城市、村落等的迁变，再看百年前的人们仅剩下骨架、骨灰或名字而已。虽然我们现在好好地活在世上，百年之后也会成为古人，仅剩下名字或传说。
未来的一切众生也都与此相同，因为从来就没有生而不死的情况。
通过无常的本性可以推知，未来的一切众生也完全是死亡的自性，为什么呢？因为无有生而不死的情况。
有人会问，莲花生大师和布玛莫扎尊者不是生而不死的吗？一方面，他们是殊胜的化身，跟我们完全不同；而且他们通过了知无常的本性后，开始修持殊胜密法，即生超越了生死，获得了无死的成就。如果耽著世间八法的我们也由此断定自己不会死的话，那只是自欺欺人的愚痴想法而已。
比自己年长的、较自己年轻的、与自己同龄的许多亲友、怨敌相继离开人世，由此也要想到自己也不例外，终究必死。
观察周围可以发现：很多比自己年长的人死了，很多比自己年轻的人死了，很多同龄亲友也已经死了。一个又一个人离开了，什么时候轮到自己呢？我也肯定不例外，总有一天会死。
《因缘品》中云：“自某日夜晚，初入母胎人，寿无增唯减，一去不复返。
《因缘品》中讲：从众生于夜晚入母胎之时，到死亡之前的过程中，寿命没有增加唯有减少，生命一去不复返。
上午见多士，午后有不见，午后见多士，翌晨有不见。
很多现在活得好好的、还有很多计划未实现的众生，也许马上就会面临死亡：上午见到的很多人，午后就变成了尸体；下午见到的人，很多第二天早上再也见不到了。观察山崩、洪水、车祸等突然降临的大规模死缘，也可以发现一切都是无常的自性。
诸多男与女，亦有壮年死，说此年轻人，岂有存活准？
很多男人和女人们在壮年时就死去了，无论年轻人还是壮年人，谁都不确定自己肯定会活到下一刻。
有者胎中死，有者落地亡，有仅爬行逝，有跑时夭折，
有的在母胎中就已经死去，有的刚刚生下来就死了，有的刚刚能爬或刚刚能跑时就死去了。
有老有年幼，有些壮年人，相继而离世，如果熟坠地。”
在亡者中，有老有幼也有壮年人，他们相继而离开世间，就像无法阻挡熟透的果实落地一样。我们自己的死亡因缘什么时候到来？完全无法肯定。现在一定要好好思维无常的道理，从而精进修法。
乙十一、三有皆是无常：
从地狱到有顶之间，没有一个众生可以免于死亡。
三界地狱至有顶，无一胜过死主者，
悉皆无常无实质，不可依靠如车轮。
尤其人世多损害，成多病魔之祸源，
兵刃火灾险地毒，猛兽国王与怨敌，
以及盗贼土匪等，摧毁生命坏圆满。
从三界（欲界、色界和无色界）中最下层的无间地狱众生到最上层的有顶天（非想非非想天）天人，没有一个可以胜过死主。一切众生都是无常、无有实质的本体，死亡像不停旋转的车轮一样，从来没有停留过。尤其人世间有很多病和魔等灾祸的根源来摧毁我们的生命。如兵刃（冷热兵器战争）、火灾、险地（沼泽地、悬崖、埋有地雷等危险地带）、毒药、猛兽、国王、怨敌、盗贼、土匪等。
有今生因为财物等因缘而结下的怨敌，也有前世的宿怨。有一位修道成就的禅师在出家前杀死过一个人，那个人死后转为士兵，再看到禅师的时候马上就生起了杀害之心。很难讲我们在过去世中是否也结下了这样的仇怨，所以我们也不一定在什么时候、在什么因缘中，就会因怨敌而死去。
我们要对人间生起厌离心，同时也不寻求往生天界，因为那里也是无常的自性，死后还会堕落，无法超越轮回。仔细想想看，不管国内、国外、汉地、藏地、家里还是外面，到处都有那么多灾祸等死缘，都无法保证安全。处在轮回中就像处在火坑内、罗刹洲或不净室中。为了让自己生起出离心，必须要观想无常和轮回的痛苦，谁愿意在火坑、罗刹洲或充满不净物的粪坑中多停留一刹那呢？因为我们现在的修法没有到量，所以认为轮回还不是这么痛苦，还可以待几辈子甚至更长的时间，这就是没有好好修习无常、没有看懂轮回、没有生起出离心的表现。为了生起出离心，我们一定要好好修行，即生获得解脱或往生到极乐世界。否则，末法时代的灾害或者病魔只有一代代更加增多。
无论在六道任何一处，都没有不受到死亡威胁的地方，
六道中的众生都会死亡，只不过有些愿意有些不愿意而已。地狱众生因为痛苦太强烈，一刹那都不想活，但因业力所感，越想死越不能如愿，只有等到恶业力消尽之后才能转生。为什么地狱众生的寿命这么长？因为他们相续中串习的恶业最重。反观自己，现在我的恶业串习得强烈吗？串习的时间长吗？如果这辈子恶业串习得很多，戒律一而再、再而三地违犯，可以肯定以后会在地狱中停留很长时间，感受非常猛烈的痛苦。对照自己的相续观察时，一定要对地狱彻底生起恐怖心，才有力量去遮止现在造恶业的心和行为。
由此就该想到三界六道的一切众生均摆脱不了死亡。《毗奈耶经》中云：“无论是虚空，大海或山洞，住于任何处，无有不死者。”
安住在虚空的中阴身或空居天等众生、大海中的龙或鱼类，山洞中的蛇或野兽等都会死亡，无处可躲。
只有把业和死亡的缘消尽，才可以真正不死。
无论死于任何地方都是只舍弃身体，而心却随着以前的业力屡屡流转在轮回中。
除了无色界众生没有身体之外，色界、欲界众生在死亡时都是舍弃自己的身体，心随着以前的业力开始漂流，再再流转在轮回中。
《广大游舞经》中云：“三有无明诸众生，愚痴之故而流转，人天三恶趣五道，犹如瓷师之轮盘。
《广大游舞经》中讲：三有中的众生都具备无明，不知道轮回的自性本空，也不知道一切法性无有生死，因为愚痴的缘故执著于轮回的显现。无论饿鬼、人、在家人还是出家人，都执著于自己的境界，因此流转于五道（地狱道、饿鬼道、旁生道、人道、天道）轮回，就像瓷师做陶器时轮盘不断旋转一样无有停息。
恒恋美色动听声，妙香美味及乐触，众缚恶世之网中，如猴困于猎人网。”
众生因为无明，对于本无自性的器情世间产生二取和实执而轮转于轮回。有些众生眼根外散，恒常贪著于器情世界（异性、风景、房屋等）的美色；有些众生耳根外散，恒时贪著于悦意动听的声音；有些众生鼻根外散，贪著嗅妙香；有些众生舌根外散，贪著尝美味；有些众生身根外散，愿意接触柔软的物品或其他有情的身体。我们都认为享受这些是一种快乐，但事实上，六根外散（六根耽著于对境）是我们被束缚于轮回之网的根本原因，就像猴子被困于猎人的网内一样不得自在。
飞蛾因为耽著色法，看到灯光就扑过去而被烧死；野鹿耽著琵琶声，聚精会神地听而被猎人射死；蜜蜂贪著于妙香，鱼贪著于诱饵，大象贪著于清凉的触觉等，这些都是死缘。从六根外散、耽著于外境时开始，自己就被束缚了。佛陀早就知道这个道理，所以在别解脱戒律中再再教导修行人要守摄六根：走路时不要东张西望，看眼前两米的地方，耳根乃至身根也同样要内收。这些都是帮助我们不对外境产生实执的最有效方法。
虽然很多小乘修行者的大悲心和空性慧不如大乘行者，但他们对于佛陀的教言非常尊重，佛陀制定的戒律完全照做，六根恒时内收，不会外散，制止了很多非法的念头，可以迅速地从轮回中获得解脱。作为大乘初学者，我们也不能因为大悲心或空性慧的缘故而恒时六根散于外境。寂天菩萨在《入行论》中也教导：菩萨应该怎么走路，怎么说话，怎么安坐……虽然这些都是小乘别解脱戒律的内容，但是大乘行者也应该按照这样的修法去践行。
尤其是，人间的损害更为繁多，诸如麻风、瘟疫、风、胆等疾病，
人间有很多的损害，有麻风病、瘟疫、风病和胆病等。
小儿鬼、食肉鬼、空游鬼、厉鬼等多种魔鬼，
还有很多种饿鬼的损害。在空中自由飞行、有神通神变的空游鬼，可以制造障碍违缘使人生病或死亡。小儿鬼可以分为两种：一种专门障碍刚刚出生的婴儿，使他们不能存活；还有一种是因堕胎等原因而夭折的小孩子变成的鬼。还有食肉鬼和厉鬼等很多魔鬼。
国王、怨敌、野人、灾祸等数百危害剥夺人们的丰富财产、生身性命，会造成骤然暴死，因此必须精进修持正法。
国王、怨敌、野人、灾祸等很多危害都能从不同的角度来损害我们的丰富财产，生身性命也经常受到障碍，造成骤然暴死。所以无垢光尊者在这里讲：我们在活着的时候，应当精进地修持正法（善根），因为一切财富和生身性命都不可靠，都是无常的，只有正法是坚实的，修完后就牢牢地储藏在阿赖耶识中，谁也夺不走，谁都损害不了，只有正法在死亡时能起到真实的作用。
有一种耗财鬼，专门使我们的财富慢慢耗尽散光。有时钱莫名其妙就丢了，明明好好地放在包里，一转身几百块、几千块就没有了；有时家里的财物资具等也莫名其妙地丢了。国王和怨敌也有可能没收、偷盗我们的财富。
如《摄功德宝经》中云：“人世鬼魔疾病多，益慈心谛加持灭。”
经典中讲：人世间有鬼、魔和疾病等很多违缘，应该通过有益众生的慈心真谛的加持来灭除这些损害。
乙十二、刹那亦无常：
不仅有这般损害会导致死亡，即使无有此等危害，也免不了一死。
纵然无有诸损害，士夫寿命亦流逝，
昼夜刹那皆变化，逐渐靠近死主域，
犹如江河汇于海，或似日落于西山。
即使没有前面讲的国王、疾病和魔鬼等的障碍，我们也无法避免死亡，寿命逐渐流逝、无增唯减。无论白天还是夜晚，寿命都在刹那刹那中越变越少，年轻力壮、健康无病的身体越来越趋向于死主的领域，无法摆脱。就像江河汇入大海或日落西山一样，一刻不停流。
如果无意义地空耗一天，在贪吃、贪睡或贪执世间八法的散漫中，自己就已经慢慢趋向于死亡了，没有种下任何善根。所以，与其走来走去地放逸，不如观修空性或做念咒、顶礼和转绕等善根，精进地修法才是对于自己生命的珍惜。
上师们经常讲：“我们的生命就像八九点、中午12点甚至下午两三点或五六点的太阳，马上就要落山（趣于后世）了，在生命终结的时候，还有什么放不下的？”但很多世间人和正法未入心的修行人就是放不下，还要拼命执著于世间八法。所以，我们应该在内心中好好观察这些比喻和教言，从而生起“一定要修法”的力量，否则对自己的修行还是没有任何触动。
即便自己终生没有遭受任何突如其来的损害，并且试图以相应的饮食、营养等来延年益寿，但却无济于事，终究要死。
虽然有些人终生没有遭受任何损害，也具备饮食和营养的顺缘，想延年益寿，但全都无济于事，终将死亡。
有些教言讲，每天必须保持四座修法，原因是什么？要把陌生的无常观变成自己相续中很熟悉的东西，必须通过一座座的串习。如果只是思考一两次，根本没办法进入到自己的相续中。很多真正的修行人，都用十几年、二十几年或几十年的时间来串习共同加行，只有修好了前行，后面的法才容易修。如果不观修共同加行，后面的正行修法对于我们完全没有意义。所以，应该用更多的时间和精力来串习无常的教义。
《入行论》中云：“纵似今无病，足食无损伤，然寿刹那逝，身犹须臾质。”
《入行论》中讲：即使现在没有病，食物也非常丰足，没有人和非人损害的因缘，寿命也是刹那消失的本体。我们的身体犹如暂借的用品，马上就要归还别人，没有任何保证和把握，因此必须修法。
其实，人生一刹那也不会停留。《聚宝顶经》中云：“须菩提言：‘士寿犹如陡坡水。’”
因为有为法就是刹那生灭的本体，所以我们的人生一刹那也不会停留。须菩提尊者在经典中也这样讲：士夫的寿命就像陡坡水一样，一刹那也不会停留。
《毗奈耶经》中云：“陡坡水流入大海，日月濒落于西山，昼夜须臾自然逝，人寿流逝同此等。”
就像陡坡水一刻不停地汇流入大海，日月一刻不停地落入西山一样，我们的生命也在昼夜须臾间自然消逝，毫无停驻的自性。
乙十三、诸缘时境皆无常：
诸因缘、诸时间和诸境都是无常的。
食等生缘虽圆满，尚有如毒生苦时，
数多逆缘之危害，岂能不灭诸圆满？
是故无不成死缘，死亡处缘期不定，
当弃无义欺世法，诚修死亡无常法。
即使食品等生缘已经圆满，也有变成毒药而产生痛苦的时候，那么飞来横祸或突如其来的打击等诸多逆缘的危害，怎么可能不毁灭我们圆满的身体和受用呢？无论生缘还是死缘，没有一个最终不会成为死缘的。死亡的地方、因缘和死亡的日期都无法确定。所以，无垢光尊者教导我们：应该抛弃没有任何实义、具欺惑性的世间法，用真诚的心来修持有意义、能令自己的心趋向于解脱的殊胜窍诀——无常法。
苦乐称誉讥毁等世间八法本是无有意义、具有欺惑的本性，但众生却对于这些非常执著。为了获得四种安乐、抛弃四种不悦意而拼命。如果我们要修持解脱道，必须要从内心中抛弃世间八法。有时突然生起出离心，衣服、饮食、房屋等一切都舍弃而去修法，但两三天后就开始回忆以前舒适的享受而再度放弃了修行。这就是外相抛弃、内心没有抛弃的一种显现。我们刚开始修法时，对于过分的世间八法必须要抛弃，但也不要急于显现出一种舍弃今生的修法形象，应该慢慢使内心适应，基础稳固之后再去住山。
有利于存活的饮食也会成为罹患疾病的根源，尽管暂时似乎有益，但从长远来看，却成了损害。
暂时有益于我们存活的饮食、衣物等也会变成疾病之因，从长远来看也成了损害。
诸如为利于疗病而服用泄药，结果也有使病情恶化的，更何况说遭受逆缘之损害而中断寿命呢？
有时为了疗病而服用热药、凉药或营养药，结果也有使病情恶化的。比如本来想进补，但吃了人参等营养品后因不消化而死亡。药本来是治病的生存之因，但如果体质或其他因缘不和合，服药之后反而成为毒物的也有很多。如果连生缘都有可能变成死缘，更何况直接的逆缘呢？这些都会导致寿命中断。
也就是说，一定要想到无有不成为死缘的，
生缘会成为死缘，死缘也会成为死缘。
因此应当唯一思维死亡。
“唯一思维死亡”的意思不是说天天思维“我要死”“我要死”，这对我们没有帮助，而是要思维死亡时到底什么能够帮助我？只有正法。现在所贪著追求的财物、资具等一切，到时都没有用。所以，应该放弃追求这些资具的心，开始实修正法。
如前所说，无法确定死于何处、以何缘死、何时死亡，今天不死的把握也没有。
如果连今天不死的把握也没有，就没有空闲再去追求世间八法，应该把所有的时间和精力都一心一意地放在修行正法上面。
《入行论》中云：“若思今不死，安逸此非理，吾生终归尽，死期必降临。”
如果想：我现在不会死，今天不会死，然后安逸地过日子，这就是非理作意。应该想：我这一生终究会归结于灭尽，死期或今天或以后都会降临，所以应该诚心诚意地修行正法。
甲三（劝勉精进）分三：一、具足上师窍诀时当修法；二、若不精勤则不得解脱；三、于不听善妙教诲者生悲心。
乙一、具足上师窍诀时当修法：
有时虽然生起了想修法的意乐，但如果没有遇到上师和窍诀，就没有办法圆满修法。有时虽然遇到了上师和窍诀，但身体不自在、不自由，也没有办法修法。针对于所有在座的道友来讲：我们已经依止了善妙的上师，在上师座下听闻了很多殊胜的窍诀。所以，身心自在、佛法圆满的现在就是修行的最佳时机。
在内外因缘都具足的情况下，如果现在不培养修法的相续而是往后拖延，认为因缘更成熟，见解更稳定时修法更好，内心中不断出现这样那样的理由来束缚自己，那么最终肯定不会再有修法的意乐了。相反，如果从现在开始修行，慢慢地保持修法的相续和意乐，真正到实修的时候，相续就会逐渐成熟，修法的意乐也会更强。所以，现在就要开始慢慢串习。
上师也讲过，对于学习《心性休息大车疏》的道友，从暇满难得和无常的引导开始，每天慢慢串习和实修非常关键。
获得暇满人身的这一大好时刻，应当脱离轮回。
想要脱离轮回，必须要有修持正法的因，而现在就是可以脱离轮回的大好时机。
此时吾得暇满舟，正具上师窍诀桨，
若不精勤渡苦海，更无较此愚痴者。
现在我已经获得了暇满的宝舟（身体），也具备了如船桨一样的上师窍诀。如果不以最大的精勤去修法，以期渡过轮回的苦海，就没有比这更愚痴的了。
如果自己只有一个暇满的身体，而没有上师窍诀，就不知道如何修持。虽然想修法，但看到浩如烟海的佛经论典，根本找不到入手的地方。有些道友认为不如去学一个最简单的念佛法门，但我从来没有认为念佛很简单，因为它需要很强的信心和意乐。如果念佛的过程中不具备信心和正见，那什么能够支撑我们继续去念？如果没有其他的修法，念佛有时会很枯燥，在没有获得相应、觉受和加持感应的时候，在从二三十岁念到七八十岁的漫长过程中，有可能遇到很多天魔、外道、邪知识或习气等烦恼障碍，如何一一突破呢？所以，念佛貌似简单，但它非常不容易，必须要学习教理。这样才知道为什么要这样念？怎么对治烦恼和障碍？教理学得越好，遇到障碍时越不容易退失，临终时往生的把握才越大。有时越是貌似简单的法门，实际上越不简单。比如大圆满的修行看起来也非常简单，坐在那儿观心就可以了。但同时，它需要具备各式各样加行的资粮，出离心、菩提心、唯识的见解、中观的见解、他空的见解和密法的见解都要具备，这才容易修。
现在我们已经遇到了上师，上师为了我们几十年不间断地翻译和讲解修心、大乘和密宗的修法窍诀。只要稍微精进一点，我们就很容易知道出离心应该怎样修？菩提心应该怎样修？密法应该怎样修？这些都了解之后，就是最好的修法时机了。只要自己用力划桨，船就会慢慢靠近彼岸。
如果在因缘如此具足的情况下，还发不起精进心，还不想修法，那么不需要诸佛菩萨呵斥，即使自己都会责骂自己是最愚痴的人。我们如果要做智者，现在就必须开始修法。
自己拥有暇满人身之舟，并且具足佛陀开创的妙道——殊胜上师之法理船桨时，如果不精进修法，那可真是自我欺惑、愚痴至极。
现在已经具备了人身，遇到了佛法，值遇了真正能够理解佛法精要的殊胜上师，掌握了殊胜上师开显的法理，这时应该精进修法，否则就最愚痴不过了。
认识到修上层法要以修好下层法为基础，先开始修持共同加行。第一个是暇满难得，暇满难得有那么多修法，怎样提出精要呢？反复地看暇满难得的修法，一遍又一遍地体会，然后从里面提出符合自己的修法窍诀，再反复观修。比如《三处三善引导文》中，第一个修法讲什么？怎样安住？如何体会无垢光尊者的密意？怎样体会暇满难得？怎样使自己的心得到触动？反复多次地观想，就会生起暇满难得的觉受。然后再修寿命无常……依次修下去，绝对会和正法相应。每天修一个引导，如果没有修好，第二天再来，还没有修好，第三天再来……必须要有精进的心，不能在修完一遍而没有任何感觉时，就马上断定自己和这个法不相应，没有这么简单。法与自己是否相应，不是从“观想一次后有没有得到证悟”就可以盲目断定的。佛陀所宣讲的八万四千法门和九乘次第，归纳起来，就是出离心和菩提心的殊胜修法。如果一次又一次地抱着坚定的信心去修行，肯定会和正法相应，肯定会将自己的心转向于正法。
《致弟子书》中云：“今已获得诸佛所开创，犹如大舟法道复舍弃，好似喜爱轮回海浪花，犹如舞者必定欺自心。”
《致弟子书》中也讲到：现在已经获得了诸佛所开创的犹如大舟一样的正法之道，如果再次抛弃，是非常愚痴的。波浪滔天的大海（轮回）非常恐怖，如果得到大舟（正法）之后却不想渡过大海（出离轮回），难道是因为非常喜欢恐怖的六道轮回浪花吗？人被轮回的浪花冲得东倒西歪时，手舞足蹈好像在轮回中跳舞，实际只是欺骗自己的心罢了。
在轮回中找不到一个真正堪能依靠的坚实的法。得到暇满人身时，听闻了上师的窍诀时，不应该再沉迷于追求世间八法，浪费窍诀，而应该好好专注于修持正法，使法入于自己的心。
今天我们就讲到这里。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情
