诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我！
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
发了菩提心之后，今天继续宣讲龙树菩萨所造的《中观根本慧论》。本论分了二十七品，二十七品都在宣讲如何趋入实相的次第或者修法，其中着重宣讲一切万法不存在的道理。针对于我们来说是抉择基道果当中的本基，或者说是在抉择正见作为闻思修的次第。首先，相续当中必须生起对一切万法正确了知的正见。这种正见经由学习《中论》，还有通过《中论》开显出来的《六十正理论》《七十空性论》，还有《中观四百论》《入中论》《智慧品》等等这一系列的中观修法，在我们相续当中了知一切万法都是现而无自性或彻底离戏的自性、本体。其次，对于这样本体有所了知之后，必须要经由修行的方式再再串习。平时我们讲要打坐，通过打坐的方式来缘抉择正见之后得到的定解，缘定解而修持。如果有了定解就可以作为正修持；如果没有定解，有时候就会落到盲修瞎练的境界当中。
我们每个人的人生是有限的，精力、寿命是有限的，怎么样在有限的生命当中做最有意义的事情？我们要修行实际上也必须要缘殊胜的所缘或者正确的所缘进行修持。如果没有缘正所缘修持的话，虽然付出很多努力，但还是没办法调伏烦恼，也许反而间接地增长相续当中的我执或傲慢，及其他不必要的分别念。所以最初的时候花一定的时间来抉择正见，对我们修行者来讲是非常有必要的。《中论》二十七品都在帮助我们抉择殊胜正见，只不过有些人对某一品的内容比较相应，或对某个颂词比较相应，然后以此作为趋入点，展开之后就可以了知一切万法空性的殊胜道理。
如今我们宣讲的是二十六——观十二因缘品。观十二因缘让我们了知众生如何流转，因为无明对法界不了知，然后就开始造业，通过造业就开始不间断地投生。投生是通过业而直接引发的，如果存在有势力的业，投生几乎是没有办法避免的。一部分人在世的时候是庸庸碌碌的状态，对于佛法、对于正见不去深入了知，所以很多时候跟随自己的无明造很多恶业，继续漂流恶趣当中；有一部分人想要得到一些安乐，造了一些有漏的善法，通过善法漂流在善趣当中。但是不管是善趣也好，恶趣也好，都是没有稳固性的，即便是得到了善趣的人身，也是非常容易失坏的。如果没有真正修持究竟实相，即便是暂时得到了善趣的安乐，实际上也没有什么可以值得庆幸的。
在《四百论》的注释当中，月称菩萨讲过一个例子：一个人从山崖上掉下去了，还没有掉到地面上之前，他如果执著中间的阶段是安乐的话，那是非常愚痴的。同样的道理，我们现在侥幸得到人身，如果认为我们还没有真正堕恶趣，就觉得非常侥幸，在这段时间当中放纵自己去造很多恶业的话，这也是非常愚痴的。我们暂时没有受痛苦，不等于永远不受痛苦，就像堕落山崖的人一样，他在空中有多少时间呢？没有多少时间，但是如果他把中间的时间执为安乐，实际上是非常愚蠢的事情。
得到人身实际上也是非常短暂的，有的时候我们认为几十年的时光非常长，但是如果观待于天人，几十年也就是一瞬间的事情，人生这么短，实际上就像萤火一样。我们认为很长，但实际情况是现在在座很多人都已经是三十岁、四十岁了，回首一看，三十年的时光一眨眼就已经过去了。如果不好好珍惜时间，后面还有多少时间不好说，也许还有三十年，也许就是几年乃至于几个月的时间。
在这样短暂的时间当中，怎么样让人身做最有意义的事情呢？我们首先要抉择殊胜的正见，对佛法产生不可动摇的信解，之后尽自己最大的努力趋入到佛法的修持当中，这样才对得起自己的人身，对于自己的父母还有很多师长都有一个报恩的机会。反之，如果自己得到人身之后，没有以人身去好好修行佛法，一方面对自己是极端不负责任的做法，一方面对于施主，还有很多师长等等，实际上也是对不起的。所以我们对于正见必须进一步进行观察。
十二因缘观察了从无明开始造业等等流转轮回的这些过程，也宣讲了怎么样还灭轮回，无明灭故行灭等，这样就可以还灭轮回。但是我们在修持十二因缘时，不管是在顺观十二缘起阶段，还是逆观十二缘起阶段，或者说有情在漂泊轮回的时候具备了十二因缘，圣者在解脱的时候逐渐灭掉十二因缘，不管是随顺十二因缘还是灭除十二因缘，实际上十二因缘的本体都是空性的。
十二因缘从一个角度来讲是前因而生后果，既然是前因而生后果就说明后面的果都是无自性的，就是因为观待了前面的因才产生后面的果的缘故，所以说它就是无自性的法。在《入中论》当中引用一段佛经，对唯识所承许的依他起实有的心识作观察，也是通过十二缘起——无明缘行行缘识，这个识是从哪里来的呢？识是从前面的行而有的，既然是从前面的行而有，就说明心识是无自性的，有这样抉择的方式。
我们在流转时十二因缘也是无自性的，因为前因生后果的缘故，后后的果都是观待前前的因而产生的，每一个法都没有自性。然后从解脱的因缘来讲，无明灭故行灭，如果有无明就会有无明的灭尽，如果没有无明就不会有无明的灭尽，所以观察解脱的次第，本来也是无自性的。众生流转是因为对十二因缘不了知，通过愚痴而流转的，实际上正在愚痴流转的当下，十二缘起本来就不存在。
十二缘起从一个角度来讲，也是代表了轮回的全过程，十二因缘就代表轮回，轮回就是十二因缘。如果每个众生能够断尽十二因缘，每个众生的轮回也就断尽了。十二因缘是空性的，也就说明轮回也是空性的、无自性的本体。顺观也好，逆观也好，实际上都没有离开一切万法的究竟实相，究竟实相就是空性。《中论》抉择十二因缘，帮助我们了知众生如何流转，帮助我们解脱，同时也告诉我们十二因缘本身也是假立的、无自性的，也是离开一切戏论的本体。
前面我们通过金刚句对无明到老死之间的迷乱已经作了观察，还有后面一个颂词讲所成之果。
如是等诸事， 皆从生而有。
是故大苦阴， 但以因缘生。
“如是等诸事”，即前面所讲到的老死，还有通过老死而引发的忧愁、哀嚎、痛苦不悦、种种迷乱，种种轮回当中的现象。这所有一切现象都是从生而有的，也就是说从生而有老死。如果众生有生，不可避免地就会有老死，如果不想要老死就必须要打破生，所以佛法当中是修持无生无死之道。真正的无生无死之道是最了义最究竟之道。
有些人在生了之后，想要去追求没有老死的境界，想要长生不老或想要益寿延年等等。但是我们知道，已经有了生之后，老死是无法避免的，有生一定会有老死。有了老死，缘老死而引发的种种忧伤，还有痛苦不悦等都会不间断地出现。比如说，老年人的老苦，身体的痛苦，心的痛苦，还有一般年轻人身上的痛苦不悦，每个人都是亲身经历的。想要在世间当中找到一个完全不痛苦的地方，是绝对没有的。
有的时候我们想要得到心的安乐，不断地换所缘境，不断地换房子或居住的环境，不间断地换很多很多东西，认为只要有新鲜的东西就能够给我们带来安乐。但是新鲜的东西只能带来短暂的安乐而已，时间长了之后，问题还是存在的，老问题还是一样没有解决，只不过自己暂时把注意力转移了，这是很笨拙的一种寻找安乐的方式。实际上，如果有了生不可能没有老死，轮回当中如果你造了痛苦的业，怎么可能不受痛苦的果报呢？很多世间人所做的这些离苦得乐的方法，是很笨拙的。
如果依止佛法的智慧能够把生灭尽的话，老死也就灭尽了。佛法当中讲到了安乐和安乐的因、痛苦和痛苦的因，而且也讲到了怎么样得到安乐的方法，怎么样远离痛苦的方法。不单单讲了暂时远离痛苦的方法，究竟远离痛苦的方法也讲了。究竟来讲引发痛苦的因就是我执，有了这个“我”，就会因为“我”而受很多痛苦，如果证悟了无我就不可能有由“我”而引发的很多痛苦。这些在佛法当中讲得非常清楚。如果我们没有去认真对待，没有去学习实践的话，我们还是没有自主地在轮回当中流转。这一切实际上都是从生而有的。
“是故大苦阴，但以因缘生。”我们这个身体五蕴是大的苦蕴，苦阴是苦蕴，即种种痛苦的集聚体。这种五蕴“但以因缘生”，它是以因缘而产生的，这句话实际上已传递了很多信息。一、以因缘而生，如果你具备了受苦的因缘就一定会有痛苦。如果有了前世的业一定会有今生的五蕴，五蕴就是痛苦的来源、苦器等，是安立痛苦的根本，所以如果有了这种本体，不受苦是绝对不可能的事情。如果我们想要不受苦就必须要斩断因缘，如果因缘不斩断，想要不受苦那是做不到的事情。这是透露的第一个信息。二、大苦阴是以因缘而生的缘故，这些痛苦就是无自性的。如果是有自性的，那么就不可能是因缘产生，是因缘产生那一定是无自性的。前面讲“如是等诸事，皆从生而有”，老死的直接因就是生，如果有了生就会有老死，所以说老死现象是无自性的，因为必须要观待生才有老死，如果没有生那就不会有老死。所以给我们透露的第二个信息，就是讲这一切的苦蕴都是无自性的。
了知了苦蕴无自性，就会在苦蕴本体上面一下子截断相续。我们在今生的五蕴上面如果能够精进修持的话，很有可能在今生当中就截断五蕴的苦相续。这也观待于自己正确的发心，正确的行为，正确的修道方式等等。如果有了这些正确的因缘，一生解脱并不是没办法做到的事情，但是如果自己的条件不具足，也许要等第二世或第三世，乃至于很多世之后，逐渐逐渐会获得解脱。
但是我们不管等多少世，现在如果已经接触到了般若中观的内涵，可以预见很快就可以从轮回当中获得解脱。《四百论》的教证还有很多佛经的教证都这样讲，如果接触到般若空性就离解脱不远了，已经看到了轮回的边际了，这也是值得庆幸的事情。但如果只是满足于结缘，认为反正很快会解脱，与在现在因缘当中励力修行，这二者在是否能快速解脱上是有很大差别的。所以我们还是要抓紧如今的机缘，该抉择就抉择，该修行的修行，该取舍的取舍，尽量争取在这一世当中解决轮回的问题。
己二、行与非行之差别：
行就是讲业。谁在造业？谁不在造业？宣讲造业和不造业者的差别。
生死根即行， 诸智者不为，
愚者即行者， 智非见性故。
以无明灭故，诸行则不生。
此处讲“生死根即行，诸智者不为”，生死的根本就是业，对于生死根本的业，诸智者是不做的。“愚者即行者”，但是没有智慧的人就会造作种种的业。“智非见性故”，“智非”就是讲智者不是这样的行者，“见性故”因为智者见到了本性，所以他不会再去造生死根本的种种业。智者了知了一切万法本性，真正不造业的根本原因就是灭掉了无明。“以无明灭故，诸行则不生”，因为无明缘行，也就是说行是依靠无明而有的，智者见性就灭掉无明，愚者不见性就具足了无明，具足了无明就会造业。所以说真正要让业不生的根本方便就是一定要灭掉无明，否则，无明没有灭掉，那是不可能不造业的。
下面进一步解释。“生死根即行”，生死这种现象一定是果法，果法一定有它的因缘，生死的根本是什么呢？佛说就是行业，我们所造的种种业。当然生死也有善趣和恶趣的差别，生死包括六道，六道的根本就是行，所以行业不单单是恶业，恶业是引发恶趣的因，善趣的因是善业，这个地方的行包括了善业和恶业。
前面第一颂当中讲了三种行，（众生痴所覆， 为后起三行，以起是行故， 随行入六趣。）即福德业、非福德业和不动业，这三种业都是行。当然我们如果不考虑中观的决定胜因素，不考虑实相的见解，单单从修善法的角度来看，修持福德行的人一生当中守持五戒，做很多放生，做很多救济他人的事业，觉得很能够感动我们。还有一些苦行者，一方面修持布施持戒等善行，一方面在深山当中抛弃所有的享受，一心一意地修持四禅八定，看起来似乎是非常卓越的修行者。我们如果不在真正解脱道的高度来俯视，这些行为就好像成为非常超胜的一种善业，他们远远超胜一般世间上庸庸碌碌的人，超越了造作各大恶行的人，他们是修持善法的人。
但是如果从解脱道的高度来看，很不幸他就成了生死根本。为什么显现这么优秀的人，还是一个生死根本的修行者呢？因为他没有通达无明，没有真正地灭掉无明。他们修持善法，有些时候觉得是道德规范，应该修持；或者有的人认为，我应该回报社会，应该修持善法。但是这些想法当中，有没有真正地趋向于或者随顺于解脱道的作意呢？没有随顺于解脱道的作意。
善法是归善法，我们不能感情用事。你的善法是属于哪种善法，必须要通过发心来进行判别:如果有了出离心，你的善法就会成为解脱的资粮；如果有了菩提心，你的善法就成为菩萨行了；如果有了空性见，善法就成了帮助你证悟空性的殊胜资粮。但是如果没有出离心，没有菩提心、没有空性慧，没有随顺于解脱道的作意的话，那么这种善法只能成为生死的根本。它能够让你在今生得到安乐，在后世得到安乐。而且有些时候做一个大善法，可以在连续五百世当中转生天界或者转生人间，感受很多很多安乐。但是毕竟是一种有为法，毕竟没有随顺于智慧，善根一旦穷尽了，相续当中的恶心就会生起，也会失去善趣的身份。
福德业是这样的，不动业也是这样的。按照《俱舍论》等很多教授的观点：修持不动业，比如到达了无色界，无色界的寿命八万四千劫，这个时间是非常长的，不是八万四千天也不是八万四千年，是八万四千大劫。在这么长的时间当中感受到了禅定的安乐，但也是一种有为法的引业，这个引业一旦穷尽之后还会堕落到恶趣当中。这些方面都是属于生死之根。
我们为什么要这样进行分辨呢？我们分辨这些，原因就是为了避免我们再走这条路，佛菩萨已经观察到了，给我们指出这是一条歧途。如果我们不了知，在这歧途上面行进的话，我们认为自己在修佛法，但是相续当中没有真正相应于佛法的作意，比如没有出离心、菩提心，也没有空性见，没有这些作意，怎么可能叫作真正的佛法修行者呢？还是生死的根本，最多就是能够得到善趣的一些安乐而已。但是善趣的安乐我们不是没有得到过，以佛的智慧眼观照，我们无始以来曾经无数次地转生过天界，得到过梵天、帝释的果位，但是现在怎么样呢？还是一无所有。
我们做了这么多的加行，最后还是一无所有，原因就在于我们当初修行善法的时候，在内心当中没有真正地加入出离的如理作意，也就是出离心、菩提心、空性的因素没有加进去。我们虽然做了很多善法，但是善法终究还是穷尽了，现在还是一无所有。现在我们就不能再走这条老路了，现在要加入解脱的因素，出离心、菩提心、空性的因素一定要加进去，在这个基础上励励地修持善法。只有在这些作意和行为和合起来的时候，才能发生最大的效用，帮助我们从轮回当中获得解脱。如果没有从轮回当中获得解脱，只能说明我们的修行不正确。现在我们修行时，抉择修行的方式也是非常关键的问题。
“生死根即行，诸智者不为”，一切的智者是不会做生死根本的行业了。上师和慈诚罗珠堪布解释，这个智者不是一般的智者，是讲圣者。圣者是不会做生死的行为的，为什么呢？因为圣者已经见到了法性，所以相续当中不会再有无明。当现见法性的时候，无明是不会再具足的，所以智者不会做这样行为。
颂词的直接意思是指圣者，但是能不能给把智者解释成其他意思呢？从字面意思来看也可以解释：有智慧的人他开始逐渐地靠近出世间道的业，做这样的行为，生死根本的行为他不做了。比如说，有智慧的人通过学习佛法之后，他就开始修出离心，修菩提心等，或者开始修持一切万法无自性的空性见。生死根本的行为他不做了，虽然他的身份现在还是凡夫，但是他可以通过如理作意把自己的心调整到靠近解脱道的轨道上，这是可以做到的。我们的身份是凡夫人，起心动念都是属于分别心，属于有漏的本体，但是我们可以靠近解脱道，比如我们天天观修空性，把资粮回向证悟空性，这些都是随顺于解脱道，随顺于实相的修行方式。所以，有智慧的人了知了无明引发的福德业、非福德业和不动业，就不做这些了，知道做了也没啥用，这个时候开始通过空性慧、菩提心来摄受善根。这也是智者不为的解释方法。
“愚者即行者”，行持生死根本业的人就是愚者。这个愚者并不是说在世间当中显得傻乎乎的人，我们觉得这些人也许是愚者吧，没有什么智慧，傻乎乎的。但是这个愚者并不一定是让你觉得傻乎乎的人，也许在世间上他是一个精英呢！掌握了很多世间的知识。但是为什么又叫愚者呢？因为在造作生死根本的业，他没有了知一切万法的实相，虽然显得很精明，但实际上还是一个愚者。
依此观察，即便是有些人显得很愚笨，但是他内心当中如果对于空性的正见有所了知，他就是智者；世间当中一个非常有智慧的人，如果他不了知修行的方式，仍然是个愚者。所以是不是智，是不是愚，不是从表面上来区别的，而是说能不能够真正地靠近解脱道，掌握修行的方法去实践。这就是分智、愚的差别。
我们学习过《贤愚经》，贤者和愚者是怎么样分别的？贤者是能够取舍因果的人，能够修行佛法的人，能够真正去造作极大善业的人，这叫作贤。愚者是什么呢？他也许有很高的地位，有很高的所谓智慧，但是他没有取舍因果，没有修行解脱道，这就叫愚者。《贤愚经》当中讲了很多贤者、愚者的公案，让我们来分辨智、愚。智愚不是从表面上或者大家认为的智者、愚者来分别的，而是内心当中对于因果正见是不是有决定信，对打破无明的空性修行方式是否掌握了，这些方面可以分辨智愚。
此处的愚者就是行者，造作生死根本行业的人。智非：智者并不是这样的，智者和他是相反的。为什么智非呢？因为智者不造作这种行业。为什么呢？见性故，他已经见到了一切万法的本性，相当于获得了光明智慧。没有见到万法的本性，就叫作无明。愚者因为没有见到本性的缘故，具有无明，所以他造作了行业；有智慧的人见到了法性的缘故，不会去造作行业。从这个方面就可以了知。
为什么有智慧的人照见了本性就一定不会造业呢？因为造作福德业、非福德业和不动业，实际上都是通过愚痴心而引发的，不了知万法的本性而造作的，所以他会跟随这方面作意而造作很多业。有智慧的人已经彻底见到了一切万法的本性，相续当中有了空性智慧，所以不会再通过贪嗔痴的方式引发而造很多很多流转生死的业。所以说智非，因为他见性的缘故。
“以无明灭故，诸行则不生。”智者所见到的性是什么？就是无明灭，就是把十二缘起当中的第一支无明支灭掉了，所以见本性就灭无明，这是非常明显的。如果你不见本性，虽然说我在灭无明，但是有可能只是压制而已，没有把真正的无明从根本上灭掉。从根本上灭掉无明的唯一方法就是见到万法的本性。我们为什么每天要观修空性、串习空性呢？串习空性就是灭掉无明的前加行，如果我们没有串习空性，想要灭掉无明，基本上是不可能的事情。我们要灭掉无明，逐渐逐渐靠近灭除无明之道，就是靠近离一切戏论的实相空性之道，所以我们必须要通过观修到一个层次，再到第二个层次，逐渐逐渐就可以把无明从根本上灭除。
一般来说，智者见性，小乘道来讲，见道预流向就可以见到本性；大乘来讲，初地可以见到万法的本性而灭掉无明。把无明灭掉之后“诸行则不生”，就不可能再有生死根本的行了。圣者有没有行呢？圣者有行，但是圣者的行是属于无漏的业，无漏的业实际上是不感异熟果的，只是得到离系果。
前面的行是指凡夫的行，是通过有漏的烦恼或无明引发造作的行，所以这些行是生死的根。圣者也要做善法，圣者所做的善法已经被智慧所摄受的缘故，不会再成为轮回当中所谓果报的根本，只能成为帮助自己提高证悟的一种方便，所以他感的是离系果。在《俱舍论》等当中有这样安立的方式。
通过智慧来了知一切万法，辨别一切万法，对修行者来讲是非常关键的。如果有了智慧，修行起来一切得心应手；如果没有智慧，自己虽然付出很多的努力，但是没办法得到很明显的受益。
以上讲了行与非行的差别，实际上也是教诲我们这些修行者，首先应该认识到生死的根本，然后灭除无明，只有灭除无明才能够真正让行不起。给我们宣讲了这方面的教授。
己三、阐释破十二有支之次第：
怎么样来破斥十二有支呢？
若欲灭无明， 以智修法性。
前前若能灭， 后后则不生。
但是苦阴聚， 如是而正灭。
如果我们想要灭除无明，就必须要通过智慧来观修殊胜法性，一旦现前法性之后，前前的就能灭掉了。“前前若能灭，后后则不生。” 比如前前的支是无明支，前前的无明灭掉之后，后后的行业或者识等等就不会再产生了。“但是苦阴聚，如是而正灭。”苦阴积聚的轮回如是就真正地灭亡了，以正确的方式把它消灭了。
想要远离痛苦的意乐每一个人都有，不单单人有，实际上蚂蚁也有灭苦的心，蚯蚓也有灭苦的心。蚂蚁每天在草地上跑来跑去干什么？找吃的。找吃的干什么？为了消除饥渴的痛苦，它也不想受痛苦。蚯蚓每天在土里钻来钻去，它还是为了得到安乐，为了离开痛苦。宗喀巴大师曾经讲过，作为一个人而言，如果只是把目标放在能够吃饱肚子，得到一点安乐的话，就和旁生没什么差别了。
为什么这样讲呢？因为旁生每天做的事情也就是为了不让自己受到饥渴的痛苦，所以旁生修房子、找吃的等等。如果我们作为人只是这一点的话，那么和旁生有什么差别呢？我们和旁生不一样的地方，我们有思维的大脑，可以修道，可以从缘起链当中主动地退出去，这是旁生做不到的事情。我们生而为人，尤其是作为修行人来讲，应该能够做到比旁生超胜得多的事业，这种事业就是修持解脱道。所以我们不能够满足于怎么样让自己获得安乐，如果能获得安乐就高兴，如果不能获得安乐就不高兴，乃至于不能获得安乐就不修佛法了。这实际上不是真正的修行者能够想的事情。
以前学习《开启修心门扉》时，也是学了很多旁生的公案，旁生怎么样训练自己的技能去报仇，怎么样回避天敌的伤害等等，它们在其能力范围内也有很多技巧。这些技巧和人的打击敌人、保护自己的技巧，实际上是非常相似的。如果我们只是满足于这些，觉得能够做这些就是超胜的人，能够得到安乐，那么旁生不是一样的吗？但是唯一不一样的地方，人可以出家受戒，人可以修行佛法，人可以真正从轮回当中获得解脱。所以，要和旁生不一样，还是要真正地修持殊胜的法性。
此处讲“若欲灭无明，以智修法性”，我们一定要灭除无明，要灭除无明就必须要通过智慧来修持法性，这地方讲得很清楚。要修持法性，不是单单想一想：这是法性吧，大概就是这样吧！通过分别念是不能够靠近法性的，而要通过智慧。但是我们到底有没有智慧呢？圣智我们现在还没有，但是妙慧现在可以有。这种妙慧就是前面讲的随顺于实相、靠近解脱道的思维，这叫作智慧的思维方式。靠近轮回的，就是通过分别心去思维的方式。所以有两条轨道，一条是靠近轮回的思维方式；一条是靠近解脱道的思维方式，这就是属于妙慧。通过妙慧来观察、修法性的方法。
我们如果要灭无明，必须要通过智慧来观修法性，只有这一点。这个法性是什么呢？具体地落实下来，法性只有两个，一个是人无我空性，一个是法无我空性。小乘也是通过智慧修持了人无我空性这种法性的缘故，能够灭除无明，灭除无明就能够灭除行业，灭除生老死。大乘的法性，除了人无我空性之外，还有法无我空性，所以大乘的标准高一些，要灭除无明必须要证悟二无我，证悟二无我空性之后就灭除了无明，灭除无明之后，行业一个一个就真正地灭掉了。所以，如果想要灭除无明，必须要通过智慧来观修二无我空性。通过观修空性现证空性之后，就能够把无明的本体灭掉，无明灭故行灭，像这样一个一个就灭掉了。
前面我们在讲十二缘起的时候提到过，在今生而言爱取是最重要的。为什么没有说无明最重要呢？因为十二缘起支当中的无明支毕竟是属于前世造业的因，对我们来讲不是无间的因，不是现世的因。爱取是今生当中现世的问题，就是现世当中的无明支，这二者是不抵触的。如果我们转到后世了，再来观想时，今生的爱取就是后世的无明，那时候说前世无明是什么什么，实际上就是现在的爱取。因此，要灭无明和要灭爱取是一个意义。我们怎么样灭爱取呢？前面讲，必须要了知爱取无自性，了知无明无自性，修持与无明相反的殊胜空性才能够真正得到解脱之道。前前的无明、爱取能够灭掉的话，后后的行业或者有支就不会产生了。如果把爱取和有灭掉之后，生老死就不会有了。或者说如果把无明和行灭掉之后，后面的识支、名色支等等，乃至于受支也不会有了。
“但是苦阴聚，如是而正灭。”这就是正确的，完全灭掉了十二缘起，灭掉了轮回了，就可以获得解脱。
《观十二因缘品》的重点也就是观察一切万法的无自性。中观的智慧在十二因缘当中体现最明显的是什么？如果要观察的话，就体现在灭无明这一支上面。中观宗完全从大乘的角度来讲怎么样灭除无明，大乘修行者灭的无明是二我执。法执的范围较广，不单单是除了粗大五蕴之外的微细部分，而且还有空性这部分（你认为空性是有的这部分）也要灭掉的。十二因缘顺次观想是轮回，逆次观想是解脱，但是顺次也好逆次也好，如果你保留了一个执著，都是法执。中观的空性灭无明，就是把人执和法执彻底灭掉，远离一切戏论。如果能够远离一切戏论，无明就完全灭掉了，没有保留一点点无明的成分。
小乘修法性是修持人无我空性，他把人无我空性作为法性。他能够灭掉无明，但是他所灭掉的无明是不是究竟的、把所有的无明灭掉了呢？还没有灭掉，无明当中的一部分——导致漂流轮回的这部分无明灭掉了，但是还有障碍成佛的这部分无明没有灭掉。
即便是灭掉了十二缘起，轮回就灭掉了吗？也许想：十二缘起灭掉了，轮回没有了，还有什么轮回呢？不要忘了，我们前面讲过，佛经当中也出现过，轮回有两种，一个叫分段的生死，一个叫变异的生死。从分段生死轮回的角度来讲，小乘灭掉了，但是从变异的生死角度来讲，小乘还没有灭掉，所以从一个角度来讲仍然还在某种十二缘起当中流转。
大乘的出发点很高，把人执和法执一切戏论全部灭掉，通过修持，一旦修到了究竟就成佛了。小乘通过修持人我空，一旦修到了究竟是无学道阿罗汉果。阿罗汉果按照《妙法莲华经》的比喻来看，它只是大海当中的一个小岛，佛陀在大海当中化现的一个休息的城堡而己，远远还没有到达彼岸。同样都在修道，但是如果你的修行方式只是一部分的话，你得到的果就是有限的；如果你的修道是圆满完整的，当你的道圆满的时候，你的果也就圆满获得了，所以二者之间有很大的差别。
“但是苦阴聚，如是而正灭。”小乘大乘都可以如是解释。
《中观根本慧论》之第二十六观十二因缘品终
二十六品讲完了。
二十七、观邪见品
这是最后一品。上师的注释当中对于邪见有几个层次的不同解释，一种是平常意义上所讲的五见当中的邪见，这种邪见就是不承许前后世，不承许解脱道，不承许因果，称之为大邪见。除了一般意义上的邪见，广义的邪见还有很多其他的理解方式，比如说，在这个地方邪见是指我见和边执见，这是本品当中要破斥的。我见就是认为有我存在的萨迦耶见，因为毕竟不是正道，和实相不相符合的缘故，所以说萨迦耶见也叫邪见。还有边执见，前面我们讲过，承许有无两边的见就叫作边执见。本品当中的邪见，主要是我见和边执这两种。
还有，上师在注释当中也引用了无垢光尊者的教言：针对最了义的观点而言，大乘显宗的这些抉择方式也称之为邪见。从远离一切戏论，彻底地抉择明空无二的观点，从证悟的智慧角度而言，分别念所抉择的见也称之为邪见，当然这已经不是一般意义上的邪见了。我们在讲中观的时候，常断见也是分了几种，中观自续派的见解也是常断见之一，是最微细的常断见。就像这种意义一样，从最了义的智慧本体来观察，只要通过分别心抉择的见都称之为邪见。这方面大家都可以理解的。
本品主要抉择的就是边见和我见，实际上我见和边见本体也是空性的，我和有无也是空性的，所以破斥这种邪见。
丁二十七（观邪见品）分二：一、经部关联；二、品关联。
戊一、经部关联：
佛经当中讲：如果能够通过智慧正确地观察缘起实相的话，就会远离前际、中际和后际。前际、中际和后际就是这里要观察的，我们如果能够通过智慧了知缘起空性，就能够远离认为前际、中际、后际存在的邪见。当然此处认为前际、中际、后际存在，不单单是说时间是存在的，而是说所谓的我和所谓的法在前际、中际、后际是不是存在。如果能够了知缘起性空，通过智慧真正照见缘起空性的话，就可以远离我、法在三际当中存在的观点，说明三际不存在。也就是说缘三际而引发的我见和边见，实际上也是不存在的。
戊二、品关联：
前面我们讲五蕴不存在，对方说五蕴应该是存在的，因为诸见存在之故，我存在的缘故，有无的见存在之故，所以五蕴应该是存在的，或者前面所讲到的轮回当中的五蕴应该是存在的，从这方面可以观察。月称菩萨的注释当中解释品关联：既然经典当中讲，通过智慧照见了缘起性就能够远离三际，那么怎么样远离三际呢？前际、中际、后际怎么样远离的？本品就抉择远离三际的具体理由。
此品分二：一、认知相违之见；二、宣说破见之理。
己一、认知相违之见：
认知相违之见，我们首先要确定所破斥的见解是什么样的，相违之见和实相是怎么样相违的。有两个颂词，第一颂破斥或者认定依靠过去而引发的八种邪见；第二个颂词是认定依靠未来而发生的八种邪见。
我于过去世， 有生与无生，
世间常等见， 皆依过去世。
这是本科判所讲的第一组八个邪见，第一句第二句有四种，第三句第四句有四种。“我于过去世，有生与无生”，我在过去世当中有没有出生，是有生呢？是无生呢？还有隐藏的亦有生亦无生、非有生非无生。缘我的有无是非四种见。
第二句的“世间”，很多时候我们认为世间就是山河大地的世界，也有的时候世间指我，但是此处世间是指五蕴而言的。五蕴包括了狭义上的山河大地的世间，五蕴当中的色蕴包括自己的身体的色蕴，还有外面的色蕴，除此之外还有受想行识的心法也包括在内。世间是常呢？是无常呢？是亦常亦无常？非常非无常？也是有四种见。
这四种见也是依靠过去世而有的，就是我在过去世有无是非，五蕴在过去世有无是非，我过去到底有没有这些有无是非等的观点呢？有些人就提出了这个问题。这是依靠过去，还有依靠未来提出来的八种邪见。
我于未来世， 有生及无生，
有边等诸见， 皆依未来世。
我在未来世到底是有生无生？亦有生亦无生？非有生非无生？这是从我在未来世到底有没有存在。“有边等诸见”，就是世间在未来世是有是无？亦有亦无？非有非无？我和世间分别的有无是非等诸见，“皆依未来世”，这些都是依靠未来世而提出来的。
有的时候我们想，我在过去世有没有四种边，为什么就变成一种邪见了呢？实际上通过中观宗的观点观察，所谓的过去世过去完之后，已经不存在了，连一点的本体都不存在了，没有一点本体你还去耽著，去追寻过去世到底有没有，从一个意义上来讲就成了邪见了。而且在注释当中说，这也是过去外道相续当中有很深的实执，在佛面前所提问的十四无记当中的其中几个问题，是由于非常深厚的实执提出来的问题。
未来世也是一样的，按照中观宗的意思，未来世也是假立的。为什么呢？因为未来世还没有出现。未来世还没有出现，所以有生无生、亦有生亦无生、非有生非无生也是不合理的。既然这样，中观宗怎么样认知这个问题呢？实际上中观宗的意思很明显，过去世已经过去不存在了，未来世还没有出现，也不存在的。现在存不存在呢？现在因缘和合了，现在就存在了。可能有些人就会想，中观宗只承许现在世，不承许过去未来世，那和顺世外道有什么差别？顺世外道也是只承许现在，不承许过去和未来。
我们现在分析一下中观宗的观点，中观宗的观点：你一味的耽著于过去、未来是没什么意义的，你要修行，把心放在现在当下去修持。那么现在的心到底是不是存在的？现在的法在因缘和合时，它已经显现出本体，比如，现在通过因缘和合显现出经堂，显现出我们讲闻的事情，那么这是不是存在的呢？这是通过因缘和合而有的，针对已灭的过去和未生的未来似乎是存在的。但是中观宗不可能说，过去未来不存在，现在是实有的，和顺世外道一模一样，当然不可能这样的。中观宗说实际上这也是假立的，依缘而起的法是假立的。
依缘而起的法时间到底有多长呢？有的时候我们觉得这个时间似乎有一天吧，今天应该是存在的，或者一个小时应该是存在的，或者这一分钟应该是实有的，应该就是现在，乃至于一秒钟应该就是现在吧。但是中观宗真正分析时，每一刹那都不住，当一个刹那显现的时候，显现的当下就灭掉了，只是因缘当下集聚了当下显现，然后一过去之后马上就灭掉。所以这也是一种幻化的自性。
中观宗是不是否认过去未来之后承许一个实有的现在？如果是这样，那就和顺世外道差不多了。但是中观宗从来没承许过现在实有，有的时候抉择见的时候三世都不存在，都是依缘而起的。但是在修行的时候，把握现在把握当下，因为当下离实相是最近的。如果你在走路时，当下能观照的话，就很容易趋入到实相当中。而过去和未来毕竟是分别念假造的，一个是已经灭的法，一个是还没有的法，你一味地耽著过去、耽著未来离实相就很远。如果你能够安住当下、观照当下的话离实相就很近，只不过在修行的时候，这个方法靠近实相而己。并不是说中观宗对现在很耽著，中观宗对什么法实际上都是不耽著的，没有任何耽著。
过去的法是因缘和合的，因缘散掉之后已经没有了；未来的法将要出现也是因缘和合的，但是只不过现在还没有完全和合；现在的法因缘和合出现了。中观宗这个问题讲得很清楚，过去的法因缘散掉没有了，未来的法还没有出现也是空性的，现在的法正在显现的当下也是如梦如幻，也是无自性的。尤其是从一个小时、一分钟、一秒钟、一个刹那分析的时候，没有一个可以得到的东西。
这样仔细分析，我们就会对现世当中所有的法打破执著，趋入到中观宗所抉择的实相当中。世间人的执著很重，耽著过去，耽著未来，为什么会成为相违之见呢？因为的的确确和实相当中一切无生的见解有很大的差别。所以我们必须破斥它，破斥之后抉择到一切无生的本体，无生的观点。
学习中观见解，是需要一个抉择的地方。我们讲世间人怎么怎么样，好象我们是一个出世间的人一样，但实际上我们是跟随中观宗在讲。如果我们自己没有中观见，还是与世间人一模一样，还是一个庸俗的凡夫人，内心当中对过去法很耽著，对未来法还很耽著，对现在的法仍然很耽著。
此处说我在过去世有没有？似乎是有、没有等等，或者说未来我到底有没有？有的时候从世间假立的角度来讲，当然你过去造了业，现在就要受果报，或者你现在造业，未来你会受果报，这是假立的观点。引导我们相续当中生起正见，这样讲是可以的。但是从中观宗的分析方法来讲，过去的法已经灭了，未来的法没有生，现在的法是如梦如幻的显现，也是不存在的。从这方面观察，没有一个所谓的过去让你怎么样后悔的，未来你有什么希望的，现在有什么耽著的。从中观的见解来讲，这些都不存在。
但是一般的人没有办法一下子悟入到中观宗的境界当中，所以中观宗在名言当中也随顺众生的分别念，说你如果积聚了什么因缘你会是什么果报，现在你修空性未来会解脱，也是随顺众生的分别念这样讲而己。实际上中观宗的究竟意趣来讲，这一切都不存在，如果你能够悟入你就开悟了，就和真正的佛菩萨祖师的密意一样。但是没有证悟，一方面你要修空性，一方面你要对过去的事情忏悔，对未来的成佛有一个希望，像这样才能够逐渐逐渐靠近中观宗的思想。否则的话，如果说过去不能想了，不能忏悔，未来也不能希望，现在什么也想不到，那就无所适从了，你让他怎么修行呢？真正中观宗的境界也安住不了，世间的修法也没办法安住，最后就会失坏。
因此从这个角度来讲，如果你是个上根利智，中观宗所讲的空性一悟之后，完全悟入到超胜的空性当中，就不需要其他的希望或者担心了。但如果还没有真正地悟入这个境界之前，还是要跟随现在的分别念和中观宗的智慧相结合的方式，慢慢去走，对于过去做错的事情要忏悔，对于未来要得到的境界要去积累因缘，现在尽量安住在当下的空性当中，这样就能够逐渐相应中观的空性。
今天讲到这个地方。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情
