诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
发了菩提心之后，我们继续学习龙树菩萨所造的《亲友书》。
丁二、以意义而谦虚：
于大能仁之众教，王汝虽先已精通，
犹如石灰依月光，岂非较前更美妙？
“以意义而谦虚”，是针对于乐行王来讲，“于大能仁之众教”，对于大能仁释迦牟尼佛的众多教言，国王虽然先前已经精通了，但是就像石灰依靠月光的照耀一样，难道不是比以前更加美妙吗？
因为龙树菩萨在王宫中住了三年，期间也是广弘了佛法，给他教导了很多窍诀，所以龙树菩萨说以前虽然你已精通了释迦牟尼佛的很多教言，但是也不应该满足，还要继续去听闻，就像本来已经很白的石灰再加上月光的照耀会比以前还要美妙。“能仁”指释迦牟尼佛，对于释迦牟尼佛众多的教言，此处也有初善、中善、后善的讲法。在《随念三宝经》的《随念法经》中也是讲到“初善中善后善，义妙文巧，纯一圆满，清净鲜白”，这对法宝功德特点的赞叹，初善中善后善也是佛语特点的赞叹方式，初善有些地方指的是发心，最初的发心是贤善的。
作为一个佛弟子来讲，尤其是一个大乘的佛弟子，最初要发起为利众生愿成佛的善心，最初趣入佛法的动机很贤善，这是初善。中善是发了菩提心之后，开始累积福德和智慧两种资粮，中间集资的过程也是善法。后善就是通过资粮圆满之后成就了佛果，这时也是展开了广大无边的利众事业，叫做后善。
还有一种安立方式，初善是最初通过善知识等听闻佛法，因为了知了佛法异熟的缘故，压抑了内心粗重的烦恼，所以最初通过听闻了知法义叫做初善，中间通过思维的方式听闻了之后，必须要深入细致的去思维。通过听闻只能得到一个闻慧，这个闻慧比较肤浅，在我们的内心没办法扎根，然后闻慧对于微细的烦恼没有办法彻底遣除，因此必须要思维，思维的必要性就是缘已经听闻到的法义再再去思考。上师教导我们在听闻之后要下去看书、讨论、提问，都是通过思维产生、讨论等方式来遣除疑惑，生起法义的定解，这就是中善。后善是通过修行有了定解之后，缘产生的定解再再去串习观修，这时内心就会获得证悟，或者体会、觉受，这方面就是讲到了后善，最后通过这样的方式来成就殊胜的佛果功德，也有通过这方面来安立初善中善后善。
在这部论典的科判中也有初善中善后善，初善是名义，中善是论义，后善就是尾义，也有这样安立的方式。一般而言，前面的第一二种说法比较多，属于佛陀的圣教。国王以前虽然也听了一点，但还是应该进一步的听闻，实际上这样的意义，不单单是针对国王的教诫。如果内心完全调伏了烦恼，国王一定是一个标准的修行者，虽然是国王的身份，但是他的功德和出家人一模一样。一般国王或者世间上有地位的人，地位很高相对来讲也比较傲慢。他会觉得我是国王，也听了这么多法，还有必要再听吗？为了打消他傲慢的情绪，就说虽然你精通了佛法，但是还是要再再听闻。
本论不仅是对国王的教诲，用在我们身上仍然合适，也许我们曾经听过几年法，或者学习过一段时间。能不能因为自己曾经学习过一段时间，觉得我再也不需要学习了，会不会有这样的想法呢？这个地方已经给我们讲了，对于已经精通了能仁佛教法的国王，龙树菩萨说你还要听闻，那我们只是听过几次，内心当中有没有精通法义都不好讲，依靠这一点认为我再也不需要学习了，这是不合理的。既然再再听闻，已经精通了法理的人，都还要再再去听受。何况针对我们这些初学的人，以前听得本来就很少，为什么不发起勇猛心再再去听法呢？我们学习《经庄严论》等其他的论典中，曾经提到过三地菩萨证悟得很圆满，三地菩萨为了听法可以越过刀山火海。因为他们深深地了解听闻佛法是趣入佛法实相的无倒正因，所以会有这样的心态。
只有通过听闻佛法我们才能知道修行的方式，了知怎么趣入法界，千万不要说因为我已经听过了一次，或者学了几年，觉得没什么可听的，实际上有这种想法的人，就是需要再听的标志。在《大圆满前行》中，一位大德曾经教授我们，认为不需要学是更需要学的标志，认为不需要听是更需要听的标志，因此我们不要产生这样的傲慢。有时我们内心的傲慢，好像有一点基础，比如我曾经学习过几年，觉得有基础就可以傲慢，这些傲慢是没有根据的。虽然自己学习的很少，但是内心生起了不必要的傲慢，这样的傲慢心会阻止自己顺利修行佛法，就像前面所讲的一样，你不学习佛法，对佛法本身来讲，没有什么伤害，但是对自己的伤害非常大。从这方面来讲，虽然我们学习过一段时间的佛法，但是还要再再地学习。
乙二（中善论义）分二：一、宣说增上生与决定胜道之基础——信心；二、道之本体。
这里也有增上生和决定胜。按照《中观宝鬘论》的观点，“增上生许乐，定胜许解脱”，里面把增上生和决定胜二者之间的本体作了观察。通过有漏的善业增上获得快乐叫做增上生，决定胜是“定胜许解脱”，决定胜承许的是一种解脱道，没有在轮回的善趣中再再地增上快乐，决定胜伏于种种的烦恼叫做决定胜。增上生和决定胜不仅在《中观宝鬘论》中再再的出现，而且在佛法中也是再再的出现，此处增上生与决定胜道的基础，换一句话来讲就是宣说获得善趣安乐和涅槃道的基础——信心，第二个是道之本体。
丙一（宣说增上生与决定胜道之基础——信心）分二：一、略说随念所信之对境——佛陀等六者；二、广述后三随念。
我们生起信心的对境是什么？“略说随念所生信心之对境”就是讲佛陀等六个对境，然后是对于后面的三个随念的对境进一步广述。
丁一、略说随念所信之对境——佛陀等六者：
如来殷切而告言：佛陀妙法与僧众，
施戒天尊六随念，各功德资常忆念。
佛陀在经典中殷切的告诉我们，对于佛陀、妙法、僧众、布施、持戒和天尊六种对境要经常性的随念。为什么呢？“各功德资”就是根据，讲到了应该恒常忆念恭敬。六种随念能够产生功德资粮的缘故，所以我们要再再的随念，随念佛乃至于天尊会再再产生功德的缘故，叫做各功德资，对此应该恒常的忆念。
佛陀告诉我们对于六种法进行随念，首先是佛陀、妙法和僧众，也就是我们平时讲的三宝，必须要再再随念。第一个，佛具足的功德。我们要随念佛陀。佛陀具有什么样的功德呢？虽然佛陀具有无量无边的功德，但是归摄起来，可以让我们大概地了知佛陀的功德，就是讲到佛陀能够任运自成的圆满自他二利。因为佛陀灭尽了相续中一切烦恼障和所知障的种子习气，断证二者都圆满了，所以自利圆满的缘故，他利也圆满了，佛陀对于自他二利能够任运的成办。
第二个，妙法具足的功德。一方面妙法是一个离欲的本体，真正来讲妙法就是证法和教法；一方面是妙法所摄，比如现在我们看到的《亲友书》，或者《金刚经》等等文字，叫做教法。证法是内心生起的种种功德，比如当我们得到了戒律、生起了一分信心，或者证悟了空性，内心都会有了一分证法。这个范围很广，可以通过教法和证法来描述妙法，也可以通过道谛和灭谛来描述，其中灭谛属于道谛的究竟，是一种不变无为、不生不灭的自性，妙法和灭谛是相应的，而道谛是通过各自各样的修法，然后获得灭谛的究竟境界，这就是妙法的自性。大家平时了知的比较多的，一提到法，就是法本，或者听法的法，这些只是法的一部分，真正来讲妙法的范围非常广。
第三个，必须要忆念僧众。僧众的范围也很广，具有大僧众、小僧众、凡夫僧、圣僧等等很多差别。一种是按照凡夫僧划分，四个比丘以上称为僧团，有些地方是小僧众，比如几个沙弥，乃至于在《大圆满心性休息大车疏》或者《毗奈耶经》中，也提到过很多居士的团体也可以称为僧众，小僧众的范围也有这样的安立方式。还有一种是圣僧，即一个一地以上的菩萨就能称之为僧众。这个地方所讲的僧众主要是从圣僧的角度，一地以上的菩萨来安立的。
僧众具足什么功德呢？圣僧众具足智慧和解脱，智慧是他们相续中具有如所有智、尽所有智和个别自证的智慧，解脱是解脱烦恼障、所知障等下劣障。平时我们讲到佛陀相续中具足如所有智和尽所有智，已经息灭了烦恼障和所知障。为什么僧众的相续中也具足这些呢？佛陀息灭的障碍、证悟的如所有智和尽所有智都是圆满的，而僧众证悟的如所有智和尽所有智只是一部分，断除的烦恼障和所知障也是一部分。安立佛宝的时候，是通过圆满自他二利的角度，没有通过如所有智、尽所有智的侧面安立；安立僧众的时候，主要是具足殊胜的智慧和解脱功德。
作为一个佛弟子，对于佛法僧三宝的殊胜功德必须要通过学习来通达，比如我们已经皈依了三宝，或者对别人说自己是佛弟子，如果别人问你佛具足什么功德，你说佛的功德很大，但是我不知道他到底具有什么功德，或者说佛很慈祥，其实这是佛陀很小的一个功德。如果我们说自己是佛弟子，却不知道佛具足什么功德、三宝是什么、佛法僧具足什么样的功德。作为这样一问三不知的佛弟子，我们应该感到惭愧。虽然佛陀讲过这些问题，但是我们因为懒惰等原因，没有去了知所谓三宝到底是什么自性，作为一个佛弟子而言，的确非常羞愧。仅仅羞愧也没有用，在羞愧之后，我们还要去奋发，努力学习宣讲三宝功德的法义。比如《随念三宝经》的《随念佛经》中，讲到了很多的佛功德，《随念法经》中讲了很多正法的功德，《随念僧经》中也讲了僧众主要的功德，还有《宝性论》的前面也讲了，佛陀、妙法、僧众分别具足八种功德，通过这样的方式让我们了知所皈依的三宝是功德圆满的对境，这样自己的信心才能生起来。
如果只是泛泛地知道佛陀的神通不可思议，这种信心很粗糙。因为我们了知的对境的功德太少了，所以产生的信心只有一点点。对于三宝的功德能够全面了知，我们的信心也会全面生起；对于三宝的功德了知得越深，我们的信心也就越深；对三宝的功德了知得越广大，我们的信心也越广大；对于三宝的功德了知得越稳固，我们的信心也越稳固，不管谁想要动摇我们的信心都是不可能的，前面讲到信心是增上生和决定胜道之基础，所以我们不能失坏这个信心。想要不失坏信心，必须要去学习宣讲三宝功德的经论。
后面三种是“施戒天尊”，“施”是布施，“戒”是持戒，最后一个是“天尊”，就是说随念布施、随念持戒和随念天尊。第一个是随念布施，就是了知布施的功德、必要和利益，通过随念让我们对布施感兴趣，经常性地去寻找布施的对境。如果我们内心中有一个想布施的心念，在现在的社会当中，到处都可以找到让我们修布施的对境。
第二个是随念持戒，后面会讲到戒律是一切功德法的基础，因为有了持戒的功德，能够获得增上生和决定胜，所以一切功德的基础就是持戒。我们也要对于持戒经常随念。在没有受戒律之前，我们要学习戒律有这样那样的功德，实际上戒律的精神就是让我们止恶行善，如果守持了戒律，能够有效制止恶业的生起，对没有修持的善法也可以修持。
在基础佛教中，佛陀也是告诉我们“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”，修善和断恶属于佛法的核心。当我们了知了戒律的必要性，如果还没有受戒，就会请求善知识给我们传戒，有了戒律就会具有功德的基础；如果已经有了戒律，我们就要经常性随念，自己相续中有不杀生、不偷盗、不邪淫的戒律等等，对于戒律经常随念，可以保护我们的戒律；经常性忆念自己的戒律，也会得到很多善神和非人的保护，有这样的必要性。因为戒律的确能够帮助我们改善内心种种污浊的状态，所以很有必要随念戒律。
第三个是随念天尊，天尊有两种意思，第一种天尊是升天的意思，通过修善法升到天界中去；第二种天尊就是种种天神。为什么要随念天尊呢？因为天尊可以作为我们修行的见证者，比如在大庭广众中，人与人之间有一种互相督促的作用，在这样的环境中，我们可以约束自己的身心，自己不会太出格。一个人独处的时候，觉得四周没有人，自己是不是就可以胡思乱想、随便造恶业呢？这时就很有必要去随念天尊。按照汉地古代的说法就是“举头三尺有神明”，古代的人认为自己的举头三尺就有神明，不敢随便想，不敢随便做。作为修行人来讲，我们也要如是了知，虽然肉眼看不到，但是整个世间有很多非人、天尊、护法，他们的智慧眼或者天眼、神通，可以看到很多隐蔽的东西，我们房间的墙壁根本挡不住他们的神通眼，通过这方面的随念，我们独处时，也可以小心谨慎地去修持佛法。因为天尊让人敬重，所以有随念天尊的必要，各功德资常忆念的意思前面已经解释过了。
丁二（广述后三随念）分三：一、随念天尊；二、随念布施；三、随念持戒。
戊一、随念天尊：
身语意门当常依，奉行十种善业道，
杜绝一切醇美酒，欢喜贤妙之维生。
这个颂词大概讲了三层意思，第一是让我们要行持十善业，第二是要我们要戒酒，第三是通过正命的方式来维生。
首先是我们身语意的三门应该经常依靠十种善业道而行持，然后是要杜绝一切醇美酒，以及必须要以欢喜贤妙的方式维生。有时我们看并没有讲到随念天尊的意思，而是通过升天的因来安立，或者为了引出这个果。升天的因是修十善，或者积功累德，行为端正的人死后可以升天，获得天界的果位，此处随念天尊就是通过宣讲因的方式来了知果位。前面讲了两种天尊的意思，一个方式是升到天界，在颂词中也是这样的，即通过因的善法来表示果位，还有另外一个方式，平时我们修持十善业道，或者随念天尊等等，因为有见证者天尊的缘故，所以我们也能把十善修得很好。
第一个，“身语意门当常依，奉行十种善业道”，“身语意门”为什么叫“门”呢？因为就像我们要进入一个房子，必须由门而入一样，所以我们种种的业都是通过身语意为门，通过身体、语言、意作为方便生起善道或者业道，身语意就称之为门。有了身语意就可以进入到或善或恶的意义当中去，叫做身语意门。我们的身体、语言和意应该经常性的依止十种善业道，在平时的修行过程中，修行者应该奉行的规范底线，就是不能逾越十种善业道。我们很清楚，十种善业道可以分为身三语四意三。身体有三种善业，第一种不杀生，第二种不偷盗或者不与取，第三种不邪淫；语言有四种善业，即不妄语、不恶口、不粗语、不绮语。不妄语是不说上人法妄语，或者讲一般的妄语；不两舌就是不挑拨离间别人正常的和合关系，比如师徒、父子、夫妻等很多人与人之间的关系；不粗语就是不恶口，不骂人，或者说讽刺别人的语言；不绮语是不说和解脱无关的很多引发贪嗔痴的语言。意的三种善业道就是不贪、不嗔或者无害心，以及生起正念，因为意的三种恶业是贪心、害心和邪见，所以我们要修持三种意的善业道反过来就可以了。
十种善业道能够对治十种不善，对治杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、绮语、恶口、贪心、害心和邪见，就是说我们要不杀生乃至于不邪见，在这个基础上，如果是奉行特殊的十善业，非但不杀生还要放生、不偷盗还要布施等等，不单单不做这些恶业，而且还要奉行它的对治法，这就是殊胜的十种善业道。
第二个，“杜绝一切醇美酒”，我们也应该杜绝一切的醇美酒。此处在注释中讲饮酒不是自性罪，有些地方说饮酒是自性罪，或者佛制罪，有不同的安立方式。自性罪就是不管你受没受戒，只要你做了就是罪业；佛制罪是在没受戒之前不是罪业，受戒之后如果违犯就成了罪业。至于喝酒到底是自性罪还是佛制罪，在佛教中的辩论也很大。不管怎么样，美酒有很多的过患。不仅佛陀在经典中讲了很多饮酒的过患，华智仁波切在《饮酒之过失》中也是讲到三十五种饮酒的过患。
喝酒有很多过患，即便不从因果的角度来讲，仅仅从表面来讲，饮酒会花很多钱财，或者令自己得很多病，酒后神志不清、胡言乱语、做很多非法的事情，这些都是我们可以看到的过患。做为一个修行者来讲，头脑经常保持智慧、慈悲很重要，如果自己在饮酒之后，酒精的力量会使自己头脑不清醒，如果自己喝得酩酊大醉了，软成了一滩泥，这时身上一切诸根、手脚没有一点力量，必须要很多人扶着才能走路，这是醉得很严重了。即便没有喝得这么醉，喝完酒之后自己的头脑也会不清醒，世间都规定了酒后不能开车等等，喝完酒之后，在脑袋晕乎乎的状态中，怎样去忆念正见、法义、戒律等等，这方面非常困难。
因为执著美酒有很多过患的缘故，所以做为一个真实的修行者，应该杜绝一切醇美酒。虽然以前喝酒成瘾的人，戒酒有一定的困难，不管怎么样，毕竟现在想要追求解脱，没有下一定的功夫也很难和以前的习气划清界线，因此我们必须要杜绝一切醇美酒。
第三个，“欢喜贤妙之维生”，作为欲界的人来讲，他们需要维生，都要吃饭、穿衣服，做很多的事情。出家人通过佛的发愿、很多居士的帮助，基本上不用担心维生的事情，但是佛陀也说了必须要杜绝邪命。如果是针对在家修行者，也要欢喜贤妙的维生，就是说通过正当的方式维生，如果你远离了恶业，比如远离了杀生偷盗等恶业，在正常的范围中做生意或者务农、上班等等都是可以的，虽然在这个过程中可能会有一些罪业，但是我们可以通过忏悔的方式清净掉。作为欲界的众生来讲，没有维生的手段是不行的。在维生的过程中也应该取之有道，通过正面的方式去做。有了正确的维生方式，杜绝美酒和奉行十善业道，就可以获得天界的殊胜资粮，或者天尊看到之后也会给我们做殊胜的加持，让我们的修行道路一帆风顺。
戊二、随念布施：
知财动摇无实质，如理施比丘梵志，
亲朋贫者为他世，施外无余胜亲友。
在这个过程当中，我们应该了知财物的动摇性和无实质性，如理的布施比丘和梵志等修行者，也如理的布施亲朋好友、贫穷者，我们布施是为了成办他世的安乐，除了布施之外没有其余更殊胜的亲友。
进一步的思维财富的本质之后，我们才能产生布施的决心。第一个颂词让我们去忆念财富的动摇性，就是讲财富是无常的，没有办法让我们永远保有。一方面有些财富自然而然会老旧，没有一个让我们完全保有的基础，另一方面财富的流动性很大，是刹那无常的，并没有一个真实坚实、恒常不变的基础。“无实质”就是没有什么精华。虽然很多人都以为拥有财物是幸福的基础，实际上真正观察起来，财富并没有很多实质，主要是财富有时具有欺骗性的。如果我们过度耽著财物，它会欺骗我们的心识，让我们误以为只有财富才是人生中最值得追求的。如果我们的心放在财富上，就会没办法了知更深的精神层面，或者无我空性、救度众生等佛法义理。
财富本身是中性的，不是一个非常不好或者非常好的东西，如果使用者对于财富过度的执著，就会被财富所牵，没办法忆念这个正见；如果一个人的内心对财富的执著很少，就可以用财富去做很多事情。因此我们要以智慧观察，怎样才能让财富既利益自己也利益他人。知财动摇无实质，我们要了知如果过度耽著财富，对于我们的修行来讲，就会引发障碍，我们要把财富用在最该使用的地方，此处讲到了布施。布施可以分为上供下施两个，这方面使用的是布施这个词。
“如理施”，“如理”第一个财富来源清净，第二个布施的态度比较恭敬等等，这些是如理施。所布施的对境是什么呢？“比丘”是佛法中的修行者，或者是以比丘为例的其他比丘尼、沙弥、沙弥尼等修行者。“梵志”，是婆罗门的意思。“梵”是清净的意思，“志”是志向。什么意思呢？合起来讲就是有志向，追求清净行为的修行者，叫做梵志。这是梵语和汉语的和合体，梵属于梵语，就是清净行的意思，志是有志向。一些外道的有志向追求清净行的修行者，就是印度的婆罗门等等，叫做梵志。对他们也要布施，因为当时这部论典是在印度写的，印度有比丘、婆罗门等等，所以此处出现了比丘、梵志等等，还有如果自己的亲朋好友需要财富，也要给他们布施，尤其是对于世间很多贫穷的乞丐等等需要我们帮助的人，也要对他们产生悲心，然后对他们布施。
“为他世，施外无余胜亲友”，这是一句话，“为他世”就是说我们活在世间当中不能仅仅考虑今世的利益，也要为他世的利益考虑。真正能够为他世的利益考虑的，或者真正能够帮助我们在后世获得最大利益的就是这个地方讲的，施外无余胜亲友，布施是我们最殊胜的亲友，除了布施之外，再也没有其余更加殊胜的亲友。今世的亲友，最多陪我们走到生命终结，再也没办法继续陪我们走下去了，真正能够一直陪着我们的就是布施的功德。如果今生我们做了很多布施，这个善业会一直跟随我们到后世，来世自己相续中的善业一旦成熟之后，可以让我们拥有很多的快乐，能够让我们继续通过财富来做布施等等，在很多的亲友当中，布施的亲友非常殊胜，远远超胜很多世间的亲友。
戊三、随念持戒：
汝戒未失无缺憾，未混未染当依之，
戒如动静之大地，一切功德之根本。
“汝戒”就是讲国王你的戒律，以前未失、无缺憾、未混、未染，“当依之”是说以后你也要依止未失、无缺憾、未混和未染的意思。为什么我们要随念戒律呢？戒律犹如动静的大地一样，“动”就是有情，“静”就是树木、山川等等，一切有情和无情所依止的共同地基，就是说大地，他们都是依靠大地而生存、安住的，戒律像动静的大地一样，是一切世间出世间法的所有根本。
戒律有四个特点，未失是第一个，无缺憾是第二个，未混是第三个，未染是第四个。
第一个未失，讲到对于戒律的根本，即没有破根本戒，远离了破戒的过患，叫做未失。第二个无缺憾，就是讲到了对于远离破戒的分支方面做得很好，比如我们要远离破戒，必须要修对治行，比如我们要忆念戒律、学戒，或者生起厌离心等等，如果这些分支做得很好，就没有什么缺憾，做的很广大、圆满，这是对治破戒的善行做的很好。第三个未混，他的守戒是为了解脱，不是为了世间八法，叫做未混。第四个未染，就是在这个过程中没有染上烦恼，或者恶劣的发心。这就是戒律的四个条件。
这个地方讲到汝戒未失，乃至于未染期间，就是讲国王的戒律以前远离了破戒，乃至也没有杂染，当依之就是说以后也应该依靠这四种特色来持戒。因为戒律非常殊胜，如果我们要在世间获得增上生的善趣快乐，犯了戒律是不行的；如果要获得决定胜的快乐、获得涅槃，失坏了戒律也是不行的，所以对待持戒方面国王应该认认真真的去做，好好的随念。
对于我们这些修行人来讲也是同样的，不管是出家的修行者，还是在家的修行者，都应该如理如是的护戒，把戒律护持好了。前面讲到戒律的精神就是止恶行善，如果能够遮止一切恶业，修持了善法，我们不想获得善趣的快乐、出世间道的解脱都不可能。如果有了戒律，能够成就一切增上生和决定胜；如果失坏了戒律，一切增上生和决定胜的快乐都会失去，因此我们应该随念持戒。
今天的课就讲到这个地方。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情
