诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生,请大家发无上的菩提心！
发了菩提心之后，今天继续宣讲全知麦彭仁波切所造的《解义慧剑论》，本论主要是通过四种道理，或者通过世俗量和胜义量来证成世俗谛和胜义谛，让我们了知一切诸法的实相确定正见之后，可以进一步缘二谛进行修行。现在讲的是比量。前面讲了以什么心来比量，实际上是通过名义相混的分别心。
今天讲第二个科判——依何因比量。
因，就是道理、推理、根据，也就是说我们要得到一个隐蔽的法的根据（推理、能量）是什么？这样就必须要了知因。因明，就是通过因来了知一切万法的隐蔽的自性。
癸二、以何因比量：
依何能知何，即因彼宗法，
同品异品遍，三相全无误。
颂词当中首先讲到了因。在三相当中，宗法、同品周遍和异品周遍就是三相齐全的论式。在这个论式当中，因是非常重要、非常关键的，所以颂词开头就讲到了什么是因。“依何能知何，即因”，什么叫因呢？“依何能知何”，第一个“何”就是推理，后面这个“何”就是所立。
比如我们讲一个经常用的例子，“柱子无常，所作性故。”，这个当中“无常”是所立法，是我们要了知的一种隐蔽的东西。因为众生不了知无常的缘故，开始执著，所以我们要了知无常（所立）。通过什么来了知这个所立呢？通过所作性来了知所立，依何？依所作，能知何？能知无常。第一个“何”就是因（推理），“能知何”就是能够了知怎么样的所立法。依靠因能够了知所立，这样的推理就叫因。在这个论式当中，因就是所作。“山上有火，有烟之故。”，这个烟也是因。依靠烟能够知道山背后隐蔽的火。“依何能知何”这样一种法就叫因。
首先我们把因确定了，下面简单介绍三相。第一相是“彼宗法”，实际上按照因明的概念，真正完整的宗法是有法和所立。我们看这个例子“柱子无常，所作之故。”，柱子叫有法，欲知法，就是我们要了知的法，我们要了知柱子的什么呢？我们要了知柱子的无常，在这个当中柱子和无常是两个概念，一个是柱子，一个是无常，但是我们要了知的是柱子的无常。在这里“柱子”是有法，“无常”是所立，按照严格的定义，真正的宗法应该是“柱子无常”，有法和所立两个法积聚在一起才叫宗法。但是在此处，或者在平时运用的时候，就把柱子（有法）作为宗法。宗法成不成立，要用因来检验它。三相（宗法、同品周遍、异品周遍）当中第一相成不成立？我们要看“彼宗法”，就是因在宗法上是否成立。
我们用“柱子无常，所作之故”这个论式来检验，在这个三相推理当中，第一相柱子（宗法）成不成立？我们要把因（所作）和柱子连起来观察，柱子是不是所作？柱子是所作。如果柱子是所作，第一相宗法就成立了。柱子的所作比较明显，无常比较隐蔽，所以我们首先要成立第一相宗法，这个柱子是不是所作性？是所作性。在最初生长的时候，还不是柱子，还是树的时候，它通过养料、种子、气候慢慢慢慢长成树，然后被木匠砍下来之后，把皮剥掉，然后用工具打磨它，最后就成了柱子，这个柱子就是所作的自性。这个成立。
再看“山上有火，有烟之故。”，看第一相宗法成不成立，就要把它的因（烟）和有法放在一起观察。山上有烟，成立，这是现量见到的。如果因放在有法上面能够证成，比如柱子是所作，证成了，山上有烟，证成了，这样三相当中的第一相就算成立了。如果三相推理当中第一相通不过，那么后面两相（同品周遍，异品周遍）不用观察了，这个论式绝对是错误的。所以在三相推理当中，第一相宗法成立之后才能进行第二相。第二相是同品周遍，第三相是异品周遍。
“同品异品遍”是三相当中的后二相，第一相是因和有法观察，第二相和第三相是因和所立去观察。看这个论式就比较容易了知，“无常”是所立法，“所作”是因，第一相是所作和柱子之间的观察，所作和柱子之间的关系成立吗？成立了，柱子是所作的；第二相是同品周遍，是所作和无常去观察，无常是所立，所作是因，通过所作要证成无常，我们要观察“只要是所作的法，绝对是无常的。”这个同品周不周遍？任何一个所作法都是无常性的，同品完全周遍。所谓的同品周遍就是把因放在所立上面去看所立上有没有它的因，一切无常法全都是所作的，或者一切所作法周遍是无常的。这里面找不找得到一个特例？根本找不到，没有哪个所作法是恒常的，只要是所作法，绝对是无常的。这样观察的时候，就是同品周遍了。
异品周遍也是所立和因，异品就是说所立（无常）的法一反，因（所作）跟着就反了。同品周遍是如果有因（所作）就会有所立（无常）。异品反过来，如果所立（无常）退失了，因（所作）也跟着退失。如果是恒常的法，绝对没有所作性。异品也要周遍。比如说虚空、石女的儿子这些假立的法，是恒常的法，只要是恒常的法，绝对是非所作性的，不是因缘和合的。三相成立之后，这个论式就是完整的论式，这个柱子的无常就可以被证成。“柱子无常，所作之故。”、“山上有火，有烟之故。”是最经典的例子，是我们在入门的时候使用得最多的例子。
第四句讲到“三相全”，“柱子无常，所作之故。”这个是三相齐全的，宗法证成了，同品周遍证成了，异品周遍证成了。三相齐全了，这个推理就是无误的推理。无误就是说这个推理一定是没有错误的，正确的推理，既然是正确的，我们就可以对柱子无常在理论上面产生一个定解。我们可以把这个论式用于一切万法，只要是有为法都是无常的，都是所作的缘故。
有的时候我们觉得这个是不是无常的？佛说是吧？好像无常的，应该是无常的，但是内心当中总是觉得有点疑惑。如果能够使用一个很正确的因，就可以在内心当中产生一个定解，柱子就是无常的，所作性的缘故，如果是恒常的，绝对是非所作性的。这个是所作的，我看到了，我现量能够了知。因为前面讲过，柱子的无常这部分比较隐蔽，但是所作这部分是比较明显的。所作就是因缘和合而成的，这个因缘和合而成的所作性是比较明显粗大，比较容易了知的。通过比较容易了知的来证成比较隐蔽的，这就是三相齐全。
再比如“山上有火，有烟之故”也是可以这样证成，第一相就是宗法，山上有烟，烟就是因，烟在山上可以成立，现量见到山上在冒烟，这是不用推理的，现量见的（如果现量没有见到，这个论式就不成立了，第一相宗法不成），现在前提是已经见到山上冒烟了，山上有火是隐蔽的，有烟是现量见的，山上有烟，所以首先可以证成宗法安立了。第二相同品遍，只要有烟就一定有火，因就是烟，所立就是火。如果有烟（前面讲了，一定要是烟，不是雾）绝对有火，这是个果因，烟和火之间有因果关系，有了火就冒烟，所以有烟的地方绝对有火；反过来异品遍，所立一退失，如果没有火的话，绝对没有烟。这样一观察，肯定是证成的。这是简单介绍三相的论式。
这个论式我们运用了很多次了，好像觉得对因明似乎有感觉了，但是在学习的时候，还有很多很多新的论式，还有很多所立法，还有很多隐蔽的法，都需要我们去证成，所以因明当中这样的论式会有非常多，要自己去学习，自己去观察，自己去推敲，慢慢慢慢去总结。刚开始的一个新的论式自己要花很长时间去运用，去排列，宗法成不成立，同品异品成不成立等等，真正要把三相搞清楚也不是很简单的事情，也是比较复杂的。宗法的定义，同品的定义，异品的定义，展开讲的时候就是长篇大论，很多很多。这里是用比较容易了知的方式，让我们了解什么是宗法证成，什么是同品遍，什么是异品遍，如果三相齐全就是无误的。
如果学习因明很长时间的话，别人提出一个所立，他如果要证成一个所立，他运用这个三相很纯熟的时候，马上就把这个论式排出来了，排出来之后观察，根本没有错误。智慧非常敏锐的人就可以通过熟练运用三相推理，把隐蔽的所知、所立法证成。
这个颂词第一段就是讲什么叫因，“依何能知何”，第二段分了三个部分，就是讲到什么是宗法成立，什么是同品周遍，什么是异品周遍，最后总结三相齐全是一种无误的推理。
现量所抉择，因中能推测，
个别隐蔽分。
这是讲到通过现量的因来推测个别隐蔽分，这是三相推理当中的共同原则，“现量所抉择因中”，我们不管通过哪一种现量，不管是根现量、意现量、瑜伽现量还是自证现量，反正现量所抉择的一种因，比如说前面的“烟”，烟就是根现量，是根现量抉择安立的因，这个因就是三相推理当中的因。“山上有火，有烟之故。”，这个论式当中的因是有烟，烟是从哪里来的呢？烟是现量抉择的，现量见到的。“所作性”也是现量见到的。“烟”和“所作性”都是现量所抉择的因。
在这个现量所抉择的因中，“能推测个别隐蔽分”，“个别”就是个别的眼根，个别的耳根等等，它们所不能够观察的，“隐蔽分”就是隐蔽的对境。比如说我们的眼根能够看到烟，但是有山的阻碍，看不到山后的火，现量只能见到烟这个因，见不到隐蔽的火。见不到就通过因来推测，如果懂得比量推理的话，就能够通过烟来推理后面是有火的。火针对眼根来讲就成了隐蔽分了，成了一个隐蔽的外境，但是不是完全不能知道呢？可以，通过推理。或者通过看到海鸥，就能推知附近有水，因为水鸥是依靠水而住的；或者看到一个人背水上来就知道附近有水泉。有些事是现量见到的，能够推测比较隐蔽的、离我们比较远的、有阻隔的法。这是外境上的一种推理使用方法。
如果学习因明纯熟的话，可以推理前后世存在的道理，可以推理因果存在的道理，这些都可以通过正理来证成。我们内心当中有很多疑惑，这些疑惑要打消，针对分别心比较重的人来说，正确的推理能够真正把自己说服，没有其他不能说服的道理的话，自己内心当中觉得很踏实。
我们学中观也是，一切万法是空性的，为什么是空性的？你把为什么是空的理论掌握了，心里就很踏实，的的确确就是空性的，这个就是定解。前后世存在，因果是不误的，如果能够熟练地掌握因明的推理的话，前后世存在的道理在你的相续当中会非常地稳固。我们学习佛法，这些都是基础。经典当中讲过很多案例当然也是帮助我们了知的，但是如果是分别念重一点的人也会有一种疑惑，这些案例是不是编的？所以因明当中产行成立佛是量士夫，他是正量，在因明当中有大量的推理来证成佛陀导师绝对不会妄语，如果这一关通过，那么佛陀讲到的经典，他的遍知的智慧，我们就可以诚信，这是通过理论来诚信的。
前后世存在的道理也可以通过理论来推理。《量理宝藏论》当中也有一段篇幅不多的，推理前后世存在的道理，通过明知，通过心识的延续具因无障的缘故，决定会引发后世。在《释量论》当中也有这样的推理，如果能把这个学好的话，内心当中对于前后世存在、业果存在、佛陀是量士夫、佛陀所讲的语言是绝对的正道，就会产生定解。而且在《释量论》当中对四谛讲得非常细致。一个佛教徒如果能对四谛的道理产生一个非常稳固的定解，他的正见、他修行的方法绝对是不会错误的。所以一旦因明学精通了，不是说用来辩论，而是真正把因明的内涵、精髓抓住了之后，他相续当中修法的决心不会动摇的。
所以个别隐蔽分可以通过现量所抉择到的因来进行观察。我们现在经历了很多现量所抉择的因，这个方面是很宽的，很广的，为什么呢？我们的现量有根现量，有意识现量，有自证现量，当然瑜伽现量现在还没有。我们的眼耳鼻舌身这些根现量也可以取很多的法，眼根能看色法，耳朵能听声音等等，或者我们的自证现量，我们的心识都能够自证，所以这些方面就提供了很多能够比量的素材，很多能够比量的因。如果能够很好地掌握它，能够很好地去发掘这个能力的话，可以推知很多很多隐蔽的东西，通过这些素材都可以一个一个去推理。这是讲到现量所抉择的因中可以推测个别隐蔽分。
下面讲到比量的因，分了三种因。前面是总的三相推理，后面讲用的时候怎么运用。这里有所立和所破两个方面，首先讲所立的因。
依系证所立，果因自性因。
“系”就是关系，相属的意思。《量理宝藏论》第六品就是讲相属品，讲了很多很多的关系，很多很多的相属，归纳起来的话有两种相属，一种是彼生相属，一种是同体相属。
彼生相属，就是由此生彼，二者之间有因果关系，这是因果的相属。种子和芽之间的关系就是一种彼生相属的关系。火和烟之间的关系也是彼生相属的关系，火作为因，烟作为果。
第二种相属叫同体相属，或叫同性相属。一个法上面有不同的特性，有不同的反体，不同的反体之间可以是一种本体的关系，同体的关系。比如说所作和无常性，都是一个柱子所具有的不同的侧面，在柱子上都是一体的，但是我们通过分别心来观察，来确定的时候，这部分是所作，这部分是无常，从这个角度来说它们二者的关系是同体相属。
一切关系可以安立为彼生相属和同体相属的缘故，它的推理也就有了果因和自性因，“依系证所立”。“证所立”就是说这个当中依靠关系证成所立法，要把一个所立法建立起来。前面我们说要建立无常，这个是一种建立，建立无常的所立，我要建立山后有火的所立，是什么因就看它是什么关系了，可以是果因，可以是自性因。
什么是果因呢？“山上有火，有烟之故。”这个是非常明显的果因，因为这个当中使用的推理是“有烟之故”，通过火的果——烟，来推它的因，只要是看到它的果了，就能够知道它的因，因为火和烟之间的关系，因果彼生相属的关系是确定的。当然使用果因是不是只能够推火呢？不是说只能推火，这只是使用彼生相属当中的一部分来进行安立而已。前世后世它也是有一种因果的关系，如果能够熟练的掌握的话，就可以通过果因来推理，或者通过现在的心识来推前世的心识，或者通过今世的心识来推后世的心识。有一种前后的因果关系，就可以通过果因来证成所立。
自性因就是通过一个法中具备了两个平等的特质来互相证成。比如“柱子无常，所作性故”，这当中无常也是柱子的自性，所作也是柱子的自性，只不过在二者当中所作明显，粗大，无常比较隐蔽，微细。我们就可以通过同样是柱子自性的一部分的所作，来推它另外一部分的无常。柱子的无常也好，柱子的所作也好，实际意义上就是一个法，有没有一个法叫“柱子”，然后一个“柱子的无常”，一个“柱子的所作”？没有。柱子、柱子的所作、柱子的无常就是一个法，但是一个法上面我们可以用分别心分出三个不同的对境，这个叫自性，叫同体相属，是一个本体相属的关系，我就可以用所作性来推理它的无常。柱子是无常的，可以通过它自己本来具备的所作性来推理，这个就叫“依系证所立，果因自性因”。“依系”就是通过相属，通过关系来证成隐蔽的所立，可以使用果因、自性因。
果因、自性因是三种因当中的两种。下面讲第三种因——不可得因。不可得因分两种，首先颂词当中讲到：
不得相违得，破所破不得，
如是归三因。
“如是归三因”是三个因的总结。
第三种因是不可得因，颂词上看起来比较复杂，但是注释中解释的时候不复杂，而且很清晰。“不得”是一种，“相违得”是一种。“不得”是讲本体不可得，“相违得”是相违可得因，这样就把不可得因分了两类。“不得”和“相违得”是两种因，这两种因是什么作用呢？第二句讲“破所破”，它不是证所立。证所立就可以使用相属，前面两种因，果因自性因是证所立。
破所破就要用不可得因。不可得因有两种，一种是本体不可得，第二种是相违可得。这两种因都是破所破的。后面还有一个“不得”，这个“不得”和前面的“不得”是不相同的。第二个“不得”，是总的不可得因，总的不可得因分了两个，一个是前面的“不得”——本体不可得，第二个“相违得”——相违可得。两种都是破所破，都可以归在不可得因当中。
下面我们再分析一下，什么叫做本体不可得，什么叫做相违可得。在注释当中讲到，“我前面不可能有瓶子，因为我没有现见之故。”，这个使用的是第一个不可得因。“我前面没有瓶子”，这就是我的所破法，我要证成我前面没有瓶子，为什么前面没有瓶子呢？因为没有见到之故，或者不可得的缘故。这是什么关系呢？瓶子不是一个隐蔽的法，是根识能够取的法，如果它存在的话，一定能够见得到。比如我们说“经堂里面没有大象，可现不可得的缘故。”，为什么可现不可得呢？因为大象不是一个隐蔽的法，它不是隐身过来的，它就是走进来，或者就在经堂当中，如果它真正有的话，它是可现的，如果可现，我们就可以照见它，但是不可得的缘故，绝对没有。因为在我的根识面前不现的缘故，绝对没有。通过本体不可得（或可现不可得）的因，就可以证成，或者说破所破，就可以完全肯定经堂当中没有大象。因为这个大象有的话，一定能够被我的眼识所取，但是我的眼识没有取到的缘故，绝对是没有。这就是第一个“不得”的意思，本体不可得。大象的本体、瓶子的本体，就在我的眼识范围当中根本没有，我就可以通过本体不可得，可现不可得的因破所破。这是第一种，本体不可得。
第二种，相违可得，不是说它本体不可得，而是说它的违品可得。这个法的违品存在，所以从这个违品可得就可以了知它的本体不可得。比如说在这个论式当中讲到“我前面不可能有强大的冷触，因为强烈的热触存在。”，这个当中所破是“在我面前不可能有强大的冷触”，“冷触”就是很冷的感觉，为什么呢？因为强烈的热触存在。这个当中的所破就是要破掉强大的冷触存在，因就用了相违可得。谁和谁相违？冷触和热触相违。既然我现在已经感觉到了很强烈的热触，冷触的违品可得的缘故，所以冷触不可得。这个也是破所破的。
所以这两个不可得当中，一个是本体不可得，“我前面没有大象（或者经堂里没有大象），可现不可得的缘故。“，直接从本体上面破除；第二个不是从本体上面，是从它的违品，它的违品被我得到了，我现量可以感受到它的违品，所以它的本体没有。比如“前面不可能有强大的冷触，因为强烈的热触存在。”，强烈的热触和强大的冷触是相违的。冷触的相违可以安立，强烈的热触存在的缘故，它的相违可得的缘故，冷触没有。这个也是破所破。这是第三种因——不可得因。
第一个因叫果因，它是通过彼生相属证成的；第二个因叫自性因，通过同体相属来证成的；第三个就是不可得因，分两种，一个是本体不可得，一个是相违可得，都是破所破的。“如是归三因”，如是就可以把因归在三种因当中。如果可以掌握这三种因，因明当中的证所立，破所破都能了知了。
以前全知麦彭仁波切在见萨迦班智达的时候也是这样的，他说一切的因明就是破立，除了这个之外没有什么其他的法，就是破和立而已。对破立的问题搞清楚之后，很多因明的窍诀就解开了。因明当中就是破和立和已，但是观待破立展开讲的时候，有很多附属必须要了知的东西，如果这些东西不了知的话，真正要进行完整的无有错误的推理还是有难度的。
前面讲了相属有两种，但是展开讲的时候还有很多的问题，什么是真正的相属，还有其他很多不同的相属，经过很多辩论之后，最后落在同体相属和彼生相属上面。相违展开讲也有很多问题。这里是通过窍诀的方式告诉我们什么是三因。下面是第三个科判，以何方式比量。
癸三（以何方式比量）分三：一、以所量而安立三种、六种；二、以建立方式而安立四种；三、以缘取方式而安立二种。
子一、以所量而安立三种、六种：
三种和六种，实际上是开合不同，归纳起来就是三种，展开就是六种。后面有三个颂词，如果要归摄，一个颂词就是一种所量，展开的话，一个颂词包含了两个意思，三个颂词就是六种意思。
真实诸显现，本来等性故，
心净见清净，住净自性中。
这里讲到真实意义当中，或者把胜义谛安立成所量的时候，怎么样了知它的自性？就是等净无二。等净无二就是一切万法的自性。如果展开，这个颂词分了两段，第一句和第二句是讲等性，第三句和第四句讲清净，这当中有清净和等性两个意思，合起来讲是一种，打开来讲就两种。
“真实”就是讲胜义谛，真实义。首先讲等性，“真实诸显现，本来等性故”，真实义当中的一切显现本来等性。“本来等性”就拣别了，不是说分析之后才变得等性，或者通过神通把它弄成等性，而不观不观察都是等性的、平等的。谁和谁平等呢？就是说貌似有差别的法，它的本性是平等的。好像有差别的法有哪些呢？比如说色和声，众生和佛，空性和显现等等，在世俗谛当中它们的差别很大很大，尤其是众生和佛之间的差别，轮回和涅槃的差别，实际上这是观待众生的分别心，或者观待世俗谛来讲有这样的差别。这里已经定义为真实义了，胜义当中这一切显现本来就是等性的，本来都是平等的，所以在真实义当中，众生和佛平等，轮回和涅槃平等，色法和声音平等，高低是平等的，贤劣是平等的，大小是平等的，宽窄是平等的，这是一切万法的本体，一切万法的实相，我们都是生活在平等当中，但是我们有无明的缘故，把它看成不平等了。
麦彭仁波切在《辨法法性论》注释当中讲得很清楚，比如说一幅山水画，我们在看这幅山水画的时候，它是不是有高低？是不是有高山、低谷，也有流水，还有凹凸不平呢？是有。但实际情况哪有什么高低不平呢？实际情况当中都是平等的，没有高低，没有凹凸，没有高高的太阳，低低的河流。
还有一个画上老人的皱纹，一个人的皱纹在画上，在照片上看得清清楚楚的，皱纹凸出来又凹进去，但实际上在画上哪里有？这个就是本来没有，你把它看成有，而且很真实。众生就活在这样一种状态当中，一切万法本来就没有高低、大小等等的差别，但是我们觉得我们就活在这个当中，有贤劣，“我是很低劣的众生，佛功德很超胜。”等等等等。在名言当中我们不能说没有，就像在看画的时候，我们不能说画上不是高山，或者在我们的眼识当中没有现出高低的差别，但是在实际情况当中没有，实际情况当中差别是不存在的。
这个叫做“真实诸显现，本来等性故”，我们学习就要学习它本来的自性。我们现在所看到的这些差别，实际上是一种假像，是一种幻变，是我们心识的一种变化。现在我们要通过学习了知，第一要树立一种见，一种认知，一切万法实际上是本来等性的。相当于一个眼翳者，一个眼根出毛病的人，他要让自己恢复健康的第一步，就必须要确立“我现在看到的这些毛发根本就是错误的显现”，如果这一步不确定的话，就会觉得自己没病，觉得自己没病就肯定不会去找医生了。
我们在学佛之前第一步正见为什么这么重要呢？就是我们要发现实际情况是怎么样的，我现在又是什么情况。实际情况是等性的，但现在我看到的不是等性的，我现在看到人和人之间是有差别的，自和他是有差别的，我的团体和其他人的团体是有差别的。有这些差别，但是这些差别实际上都是不存在的，如果我们最初没有这个见，我们怎么样会为了证悟这个见解而去修行呢？根本不可能有第二步了。
或者即便是我们自诩我们在修行，你在修什么？你是不是在缘实相修？如果我们觉得我们在修行，但是你的见解不是那种见，你的目标都搞错了。你说你在走，是在走，你觉得你在向目的地走，但是通往目的地，你必须首先把目的地的方向搞清楚。色达在哪个地方？拼命往东边走，说我在向目的地走，我很清净，实际上别人看起来你走错了，在往反方向走，你这样走下去有什么后果？所以第一步如果你不把目标搞清楚，不把目标确定，你说“我很清净，我在修行”，很多人都说“我在修行”，但你在修什么呢？你是在向实相靠近吗？是在向心性靠近吗？是在涅槃靠近吗？还是说你虽然花了功夫，但还是在轮回当中转？这种修行不是说没有任何结果，但是这个结果不是证悟实相的结果，因为你的见解错了。
所以我们首先要认知一切实相是什么样的，然后现在我在做什么，我了不了知这个实相？我现在处在什么样的状态当中？这个正见如果不确定下来，不知道一切万法本来都是等性的，我们的修行到底在修什么？实际上根本不是真正靠近实相的修。所以说“真实诸显现，本来等性故”，必须要广大地抉择，整个中观体系全都是抉择本来等性的。等性就是空性，或者说一切万法都是平等的自性。
密宗当中也有一部分是抉择本来等性，《大幻化网》当中两大块内容，一个是平等，一个是清净。不管怎么样“真实诸显现，本来等性故”，这是必须要产生的定解，必须要通过自空中观再再地抉择，再再地学习，这样对一切万法的等性逐渐逐渐产生一个真正的信心。这是第一个问题，必须要抉择本来等性。
第二个问题是“心净见清净，住净自性中。”，这关系到世俗当中的究竟见，这个叫净见量。净见量后面还要讲到，就是一切万法的自性在本来平等的基础上也是本来清净的。我们现在所看到的不清净的东西，比如说我的肉身很臭秽，或者我的分别念很可恶，经常产生贪心、嗔心，或者这个山河大地到处是土石、粪便，非常地不干净，这样一种不清净的自性是一切万法的本体，还是说不是一切万法的本体？我们要找一个量，找一个什么量？净见量，尤其是按照佛的所见，因为佛是究竟的净见，相续当中的障碍全部遣除了，他见到的是最圆满的，所以就按照佛的所见作为标准。
那么佛见到的山河大地到底是清净还是不清净？如果佛证悟之后也说这些土石粪便本来就是不清净的，那就干脆这样吧，但是佛证悟之后所看到的，和他当时在凡夫的时候所看到的，完全不一样，一切不清净的法，丝毫都没有。一切万法本来就是处于清净当中，这个叫“心净见清净”。
“心净见清净”就是说一切万法本来是清净的，但是比如说现在我们的心就是属于不清净的状态，我们的心不清净，见到的显现就不清净；我们的心越清净，它的显现就随着我们的心而转变为清净；我们的心的障碍全部消尽，一切万法本来最极清净的自性就显现出来。这就是一种修清净的过程，是在三转F轮讲如来藏的时候比较简单地提及过。当然在显宗的这些论典当中，也讲过到这些问题，但不是广大的抉择，真正广大的抉择还是密宗的理论。如《大幻化网》当中对大清净是作了广大的抉择的。全知麦彭仁波切在《定解宝灯论》第六个问题当中通过窍诀的方式抉择得非常清楚，如果能够把《定解宝灯论》第六品抉择了，通达了，就绝对能通达净见量，就能够清净地了知一切万法。
现在我们所看到的全都是错误的，而且我们不是要重新去营造一个所谓的清净，如果要重新去营造一个清净是非常麻烦的事情，但是一切万法本来如是清净，只要把我们内心当中的疑惑，把我们内心当中的垢障，通过修空性，通过修其他法，把这样的垢障消除，让我们的心清净了，我们也能够见清净，我们就像佛一样见到清净了。就像见到了白海螺和黄海螺之间的差别一样。
我们以白海螺为例，因为我们在讲例子的时候，我们的想法海螺都是白的，但是实际情况当中有黄海螺，我们在使用这个例子的时候，都是以本性是白色的海螺为基。所以海螺本来是白色的，但是有眼病的人就会看到黄色，后面你的眼病好了看到了白色，是因为这个颜色本来是白色的，还是因为你眼睛变了，所以把本来是黄色的东西看成了白的？不是这样的，本来就是白色的，之所以前面看到黄色，是因为眼根出了问题。后面通过治病，把眼病治好之后，就见到了本来的状态，这个叫实相。白海螺是实相。
我们众生现在看到的一切不清净的法，是通过心的“眼翳”，内心的这种障垢障住了，看不到一切万法本来安住的实相。如果能够通过修持清净罪障的法门、修持空性的法门、大悲心等等来开发我们的心性，内心当中的障垢去掉一分，清净的法就显现一分，如果内心当中的障垢完全清净了，那么外面清净的实相全体显露。这是“心净见清净，住净自性中。”，一切万法本来就住在清净的自性当中，没有变化过。
我们在学习佛法的时候，也是在见解方面，仍然是有一个循序渐进的过程，最初学佛的时候，觉得有一个佛，佛很伟大，佛是一个很慈悲，很慈祥的老人，我们的见有时候是落在这个上面。慢慢学习的时候：“哦，佛陀他是遍智，他的悲心、慈心、智慧周遍一切。”，再学习的时候：“哦，我们也有佛性，我们也可以成佛。”，这方面的见解也是有一个循序渐进的过程，他的认知是从外而内。上师也是经常批评我们，最初学佛的时候，总是喜欢抓一个相，觉得一个有形象的东西才是佛法，如果没有形象的东西是什么佛法？后面慢慢学习的时候就认知了，实际上真正的佛法就在内心当中，在自性当中去寻找。像这样的话，我们的正见也是有一个循序渐进、由外而内的转变过程。这要通过长时间的学习之后，就知道一切万法本来就是清净的。
最后我们在见解方面就是说，实际上我们本来就处在实相当中，我们本来也就是实相，我们活在实相当中，但是我们见不到实相，这就需要一种认知，一种反观，这个时候需要禅修，需要观心性，需要抉择本来清净，本来平等的正见，这些都是反观自性的一种方法，如果没有从外而内的反观过程，永远都是往外寻找的话，很难以真正见到实相。所以很多大德在证悟的时候往往会感叹：“一切万法它本来就在这个地方，为什么我以前就没看到呢？”这是从他们内心当中的一种真实的呐喊。从他们的语气当中就知道了，一切万法本来就是这样安住，就在这儿，但是我们就是看不到。就在我们的眼前，就在我们的心中，我们就看不到，就是差这么一点点的因缘，你证悟了就是佛，不证悟就是众生，就是迷和悟，就这么简单。
当他们证悟之后：“哦，实相就在这个地方！以前就没看到过。”这要通过很多很多方法来培养恭敬心、培养信心、培养空性、培养悲心，这些方面都需要很多很多的条件之后，逐渐逐渐修行。尤其是上师讲过，修行的时候需要耐心，千万不要有两三天就开悟的想法，这种心非常危险，极其危险，应该有一种长久的心。
如果有一个长久的心来修行的话，这个时候比较把稳的，不着急。实际上我们前面讲了很多次了，很多时候出问题，不是真正有什么问题，而是自己的心太急，这个本身是一个问题。当然你太急是一个问题，天天睡觉也是一个问题，所以在这个方面我们要去找一个平衡，我们要根据上师的教言去学习，学习之后自己去寻找，自己去平衡，找一种修行的道路。上师把修行的方式、总纲、窍诀告诉我们了，我们自己要通过不断地累积，不断地实修去串习、去观察、去寻找，这样的话，内心当中就会知道。尤其是内心当中不要太过于急躁，不要太过于懒散，不紧不松的窍诀，的的确确是非常关键的。通过这种方式不断地循序渐进，慢慢地修下去的话，肯定会见到自己的本性。
讲到真实、平等和清净方面大概就讲这些，实际上在佛法当中真正的精华就落在了本来平等和本来清净。我们在讲的时候是分开在讲，似乎有一个平等，似乎有一个清净，但是平等的本性也是清净的，清净的本性也是平等的，二者是二而一，一而二的自性。我们在分开讲的时候似乎是两个，但实际上它是一个本体，所以二转F轮的经教、三转F 轮的经教，乃至于密宗的经教都是本来平等、本来清净的。这方面是必须要花很多的时间、精力，必须要去掌握的，而且必须要去实行的，这个本来平等和本来清净掌握之后，修行的时候就比较轻松。
因为在外面寻找一个东西是很累的，如果了知了自己的本性是平等的，自己的本性是清净的，就不是往外寻求了，而是在自己的内心当中起心动念的时候都可以去体会它，这个就很轻松。但是我们要过渡，从非常烦琐复杂的一种过程，回到非常简单的一种单纯的自性当中，也是需要一个强大的转变，也需要很多的时间去体会的。时间关系，今天讲到这个地方。
