诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生请大家发无上的菩提心。发了菩提心之后今天我们继续一起来学习华智仁波切所造的《前行引导文》。
《前行引导文》是修行佛法过程中很殊胜的调心引导。所有的佛法都是调心的，所有的功德都是在心上安立的。尤其是最终要成就的佛果，也是心性的完全体现。心的本性完全呈现出来时叫成佛，因为心性就是佛性的缘故。
成佛后要度化众生也是在众生的心上去度化、调化众生的心。因为我们所安住的轮回、感受的痛苦等，都是因为心没有了知真实义、实相的原因，出现了虚妄的颠倒分别念。因为颠倒分别念而显现出的轮回以及轮回中的痛苦都是错觉，这错觉只在心上安立，而不是在境上安立。
一切都像梦中经历的一样，除了自己的心、心上的习气所呈现之外，在外境中没有实实在在的轮回、山河大地、或让我们痛苦快乐的因素。佛法就是告诉我们心为主，调心就是所有的修行。
既然调心是所有修行，那怎样调心呢？前面通过共同加行来调伏我们的心，没有修共同加行或内心中没有生起共同加行的境界前，我们对轮回的显现有很重的执著。为了打破对轮回深重耽著的缘故，引导心放弃对轮回的耽著转而追求对解脱的耽著。对解脱的耽著虽也是耽著，但方向逐渐从严重耽著外境，到耽著内在的解脱，已发生了根本性的变化，靠近于心性了。
解脱是在心上安立的，在没有修行前，绝大多数执著是耽著于山河大地、轮回中的痛苦快乐的对境。当生起出离心、想解脱时，耽著的方向就发生了微妙的变化。怎样才能放弃对轮回的耽著呢？如理如实地观修四加行，放弃对今生和后世的执著。
光有出离心不够，出离的方法是什么？轮回不好、要获得解脱——出离心只是想解脱的心，单凭这是解脱不了的，应该在想解脱的心的基础上寻找能解脱的方法。
解脱的方法谁来告诉我们呢？上师善知识。所以依止上师。依止上师后主要做什么呢？主要学修能让心觉悟的佛法，所以接着就讲了五加行——能够让心性苏醒的一系列的修行。第一步皈依，第二步发菩提心，第三净罪，第四圆满资粮，第五通过上师瑜伽或者强制性的加持让心觉悟，或通过上师的加持，让心堪能接受后面的法。后面的法是什么？大圆满正行。
如果没把前面的修好，即便去修很殊胜的大圆满也很难相应。因此要通过一步步的引导，把严重耽著轮回、严重迷惑的心一步步趋于清醒，整个修行就是让心逐步清醒的过程，最后完全觉悟。自己的心就是佛性，除了佛性全体现前外，没有外在的解脱，也没有外在的众生可以度化，全都是在心和心性上安立的。
所以心迷惑就显现轮回，心觉悟就呈现涅槃，呈现我们本来的样子。心本来的样子不单是暂时解脱、心上无我，而是心的本性就是佛、就圆满具备佛功德。
了解之后就会发现，佛法中所有的修行，不管是菩提心、大悲心、空性、大圆满、大手印的修行，或道果等等，所有的修行都是围绕这个。一切轮回是心显现的，一切功德是心性智慧呈现出来的。要了知本性，为呈现心性就要观修、依止善知识修行正法。
了知后能不能快速现前本性呢？第一要看对于本性的见解、认知的程度够不够究竟、了义，所以必须要学很深的教言；还有就是够不够勤奋、精进。如果条件、因素都足够，不快速解脱是没道理的。
之前学了共同加行，现在学修的是不共加行。皈依的修法已经学完，现在学菩提心。菩提心的修行前面部分是为了让心安住在堪能修持菩提心的所依、清净的意乐上，通过慈悲喜舍四无量心的方式让心安住在贤善意乐上，打好修菩提心的基础。
基础打好后，接着是修持菩提心的分类，和菩提心的真实修法。修内加行时至少要念诵十万遍以上发心偈，它的必要性是什么呢？有时我们认为数量不重要，觉得计数是累赘、执著。但计数的必要性是什么呢？有人觉得天天修就行，不要规定什么数字，束缚在数字中；或觉得数字本身没法代表什么，不太愿意去计数等等。其实计数主要是约束自己，因为心是如此散乱，按照自觉的方式想要去修行很困难，所以规定个数字，通过十万遍的方式来串习。
当然串习十万遍时不能只是计数，而是安住在要修的法上，一遍遍去串。串了十万遍后就会比较熟悉，菩提心慢慢就会融入到自己心中，逐渐生起。这是修持菩提心的真实修法。
感觉修菩提心好像就是念十万遍，其实只是通过数字来一遍遍串，有这种必要性。真实修是内心要安住在四无量心基础上、为了利益众生发誓成佛的殊胜意乐。 想要觉悟的、或已经觉悟的、或要帮助众生觉悟的心，都属于菩提心的范畴。
修菩提心时要安住在让众生觉悟、为了利益众生所以要觉悟的觉悟的心；或发誓成佛的觉悟的心；或为了利他我要觉悟的心；或真实地利他——真实让众生觉悟的心，这也是菩提心的本体。离开这些的菩提心不一定是真实的菩提心，而是相似的菩提心。
菩提心的所有修法的核心都要围绕这个。或者我们在观修菩提心的时候要想，我这个菩提心一定是为了要利他的，打击我爱执、修持他爱执、修持利他的心。为了利他我一定要发誓成佛，只有觉悟之后才能利他。所以我们在观修十万遍发心的时候，要反复去观想有关菩提心方方面面的内容，一边念这个偈颂，一边想有关菩提心的所有修行。
甚至于可以回头再想一想慈心、悲心、喜心，因为我们在修四无量的时候不一定都修到量了，还可以在后面正式修菩提心时返回去修一下。或者观想众生的痛苦，前面我们在修共同加行的时候，轮回痛苦这个部分也可以观修。前面观修是为了生起自己想要解脱的心，这时观轮回痛苦要观想众生在轮回中如此的痛苦，所以说我要去利益有情。
前面是发殊胜菩提心，现在我们修的是学处，有自他平等、自他相换和自轻他重三个层次的修行方法。前面两个已经学完了，现在我们学的是自轻他重菩提心。自轻他重和自他相换的菩提心前面讲过有相似的地方。自轻他重主要是针对前面没有观想这个重点而专门观的，在自他相换的基础上要突出自轻他重的观想核心。一定要突出观想自轻他重，众生是很重要，而我不重要，为了众生利益可以舍弃我自己的利益。一定要把这个重点，在第三个阶段修行中作为主要的重点来突出、来进行观修。
此处真正观修的内容已经讲完了，现在是一些案例。是讲以前的大德们、佛陀在因地的时候如何修持自轻他重的。一方面把他们做作为我们的榜样，我们的导师在因地的时候也修持自轻他重的菩提心，另一方面对佛陀生起信心，或者了知什么是自轻他重。
换一个角度来讲，也告诉我们如果修持自轻他重，在若干年或者若干劫之后我们也能够成就像佛一样的果位。
佛陀是因为修了自轻他重而成佛的，并不是说佛陀运气好，遇到一个特殊的因缘，一下功力大增就成佛了，他并没有这些运气的。佛陀修学的秘籍是什么？就是自轻他重的修法。我们认为这不是什么秘籍，而是痛苦的事情。其实来讲就是这些，除了这个之外没有别的秘籍。
既然如此，我们也应该跟随佛陀的修行足迹，我们也要修自轻他重，因为除此就没有别的方法了。如果不修自轻他重，我们没办法彻底消尽自私自利的心，安住在自私自利心的状态来修持成佛之道，我们所有的善根和修行都将会被这种自私自利的心所局限、所束缚。
上堂课我们讲了，其实善根可以无量大，但是也可以局限到无量小。那么是谁来放大谁来缩小呢？这个善根就是我们的心，你的心量大了，善根就被你大的心量所放大。心量小了，那这个善根就被你自己狭隘的心胸所束缚、所局限。
我们为什么要利他，为什么要打破我爱执呢？因为虽然同样一个善根，如果我只想到利益我自己的话，那么我们本来可以很大的善根就被我们的我爱执所局限、束缚住了。它只能够这么大，就没办法再变大了。但是如果你把这个自私自利的心一旦放开之后，它的善根就一下子扩展到无量无边。众生有多少？众生是无量的，你的善根绝对没办法衡量。
但是如果你就是想着自己要得到，这个善根一下子就收缩回来变得很小很小。所以说我们同样时间、同样所修的善法，有些人他就很快圆满，有些人就很缓慢。这不是其它原因，就是因为自己心量大小的问题。
所以我们现在要做的准备就是通过一系统的修法把我们的心量打开，不要只考虑到自己，一定要考虑所有众生的利益。只有这样你的修行才相应于大乘，才可以在很短的时间当中，或者说你才能在三个无数劫中把你该圆满的资粮都圆满了，这是一般共同的说法。如果你不打开心胸的话，不要说三十三个无数劫，三亿个无数劫都没办法，永远成不了佛。
到底佛的功德有多大？有时看下《宝鬘论》当中所宣讲的，佛陀的相好的这些善根，真的是非常不可思议。我们打开心胸之后，从小资粮道开始–真正的小资粮道按理说已经是生起菩提心了，已经是有利他心的基础上进入小资粮道，从那时开始积累三个无数劫资粮才能够成佛。
可想而知要成就佛果需要多少的善根？根本不是我们想象的那样，随便几下善根就会圆满了，好像觉得我们已经差不多了，其实差得太远了。
我们想一想从小资粮道开始都要三个无数劫才能把所有的善根圆满，何况说你根本没有打开心胸，还在我爱执的基础上，那你再怎么折腾永远都不够，差得太远。
我们现在缘无量的众生修善根，尚且需要那么长的时间才能够把所有成佛的资粮都圆满了。何况根本没有这种心态，以很狭隘的心胸，想要在这个心态当中去成佛，因和果根本没办法相应。
我们再再讲，佛果是很伟大的，它的因不可能小。既然想要成就伟大的佛果，那我们的发心绝对不能是很狭隘的心胸。要想成佛先打开我们的心胸再说。
所以所有菩提心的早期修法，都是致力于让我们心量打开，放弃我爱执，真正的生起广大无边的利他心，而且不带任何的私欲和条件。
为什么不能带条件？因为带了条件就和我执相应了，只有不带条件的情况之下，才相应于真实的菩提心的前方便。所以我们致力于训练在帮助众生的时候不要带条件，就是一心一意地利他的，越能够这样想，越能和真实的菩提道相应。越带了条件，不知不觉中你这个所带的条件就把自己束缚了。
我们修菩提心的时候，这些关键理念还是要去想，为什么菩提心一定要这样呢？它到底是什么样的原理？把原理想清楚之后，对我们放弃我爱执帮助是非常大的。
往昔的前辈、修行者、瑜伽士们的自轻他重菩提心的案例已经讲了。现在我们学习导师释迦牟尼佛在因地的时候，是如何实践自轻他重的。
佛陀成佛之后，并没有跟我们讲他以前没有学过、没有做过。而是把自己以前修学的经验在经典当中讲了，我以前就是这样修的，修完之后就达到了如是善妙的果位。如果你们想要获得善妙果位的话，也必须要这样去观修和修行。今天应该是这个内容当中最后一个案例了。
（世尊曾转为宝髻国王的公案）：
这个就是讲佛陀在因地的时候转为宝髻国王的公案：
曾经在夏给达国境，金髻国王与王妃妙丽欢喜母生了一位太子，他的头上天生具有一个珍宝顶髻，
在一个叫做夏给达的国家，有个国王叫金髻国王，他的王妃叫妙丽欢喜母，他们生了一个太子，这个太子的头上天生有个珍宝顶髻。这是通过他自己的大福德而感得的。因为菩萨不是一生一世的修行，菩萨修行的原理是每一世都发菩提心，都修菩萨道，他的善根会逐渐增长广大。
我们觉得怎么可能呢？王位、国家说给就给了？其实是我们没见过世面，就感觉这个大的不得了，好像把自己的国家都给了。但是菩萨很长时间以来修持菩萨道，他的福报非常大。就像我们把包包里面的一块钱拿出去，别人会说：哇，给了一块钱啊！其实我们觉得没什么，很正常。
而我们自己修菩萨道的时间还太短，没见过世面，就很容易大惊小怪。看哪个首富把自己的钱都回馈给社会了，就觉得不舒服–可以给自己儿女啊！我们没见到钱的人才这么想，见过钱的人，他们的思想完全不一样。
菩萨累劫修行，他的善根是一世一世地修，每一世都通过菩提心摄持广修布施、持戒、精进、安忍、禅定、智慧之后，他的心量和福德非常广大，不是我们能想象的。一方面，他每世布施的心都很大，还有他每一世的福报都很大。所以，他天生就有一个珍宝顶髻。珍宝顶髻有什么功能呢？
从顶髻上降下的甘露可以触铁成金，因此给太子取名为宝髻。
顶髻上面有时候会流下甘露，接触到铁器就能够让铁器变成黄金。福报大的人，就会有不一样的呈现。
现在我们开始发菩提心，慢慢开始修，并不是为了让自己能发大财，或者变成有这样福德的人。菩萨没有想过这些，只是想怎么样利益众生。利益众生时，如果自己财力弱了，也是不行的。为了利他的缘故，能广行布施，使自己具足福德很有必要性。顶髻王子就是佛陀的前世。“因此，给太子取名为宝髻。”
太子诞生之时，空中也降下各种各样的珍宝妙雨，他还有一头堪为大象之最的“妙山”宝象。
太子降生的时候，空中降下各式各样的珍宝妙雨。而且他还有一头堪为大象之最的“妙山”宝象。大象的身材很善妙，功能也非常强大，在有些佛经当中是这样记载的。
宝髻太子（继承王位以后）如理如法治理国家，经常发放广大布施，使得整个国内杜绝了贫穷与乞丐。
太子长大之后继承了王位，而且他是菩萨的种姓，或者说是因为是菩萨修行者的缘故，如理如法地治理国家，而且经常发放广大布施。通过他的福德和发心的缘故，使整个国内杜绝了贫穷，也没有乞丐。让他的臣民生活在很幸福的状态中。
折克仙人有一位从莲花中出生的标致美女，供养给宝髻王做王妃。她生下一位太子，与宝髻国王一模一样，取名为莲髻。
折克仙人有一个从莲花当中出生的女儿，是美女，供养给国王做王妃。很多佛经当中有这样的记载：有些时候是他们前世发过的一些愿，愿力成熟之后，很多生世做夫妻。国王和王妃生下一位太子，跟宝髻国王一模一样，也有顶髻，所以取名为莲髻。
一次国王广行供施，宴请折克仙人、难忍国王等诸多人士。
有一次国王开始做广大的布施，宴请一些仙人。仙人是指以前一些修行者、苦行者，也具有一定的禅定能力或神通等等，所以称之为仙人。还有他的朋友难忍国王等等很多人士，一起来做供施大会。
当时帝释天为了观察国王的意乐而摇身变成罗刹从护摩火中出现，来到国王面前乞讨饮食。
帝释天在佛陀修行的过程中，一直作为助缘而存在。经常可以看到帝释天给菩萨找麻烦，观察他的意乐。但是如果没有像帝释天，或者像提婆达多因地显现为很多恶人这样的对境，佛陀也没有办法那么快成佛。没有对境就没办法修持很多苦行。
在《入行论》当中也讲过，针对菩萨而言，乞丐容易找，但是修安忍的对境很难找。为什么呢？因为菩萨一直修持菩提心，一直对众生修持利他心。他越这样修，越没有怨敌。你对一切众生好了，作为反作用力过来的时候，也不会有人经常过来伤害你了，修安忍的对境就很难找到。
如果菩萨要修行安忍，修持难行、苦行，就需要帝释天还有提婆达多。一种说法是提婆达多和佛陀变成双头鸟的公案，佛陀发誓要修菩萨道的时候，提婆达多就说：你修菩萨道的时候，我生生世世要给你做伤害，有这样一种发愿。
还有一种说法是，如果你修菩萨道，我提婆达多生生世世给你做顺缘。这个顺缘是修菩提道的顺缘，显现上是逆增上缘，就是经常跟你作对，让你修难行的菩萨道。所以，也是愿力相系，经常遇到这是提婆达多的前世，那又是提婆达多的前世，都是提婆达多的前世，因为他们开始发了愿的缘故。所以修行过程中特殊的伙伴，有时候对菩萨的修行是有很多帮助的。
帝释天看到人间的国王经常布施，他就担心，“这个国王在人间这样积累广大善根，他会不会有什么想法呢？他死了之后，会不会转生到我的天宮当中，夺我的宝，夺我的位置？”他担心在人间修行的国王想要死后升天，夺他的宝位。如果真是觊觎帝释天王位的话，那就通过一些考验，让他退心，让他损失善根、福德，升不到天界中去。如果没有这种想法，就可以放心了。
帝释天经常这般观察国王的意乐。但这也是表面的想法，实际他是怎样的想法，我们也不清楚。也许是菩萨与菩萨之间，比如有些已经成就的菩萨，帮助后面的菩萨修行和观修的。
还有一种说法，魔王波旬也是帮菩萨修行而示现的，魔王波旬是八地菩萨化现的说法也是不少。到底是不是呢？可能性还是有的。
帝释天想要观察国王的意乐，就变成了罗刹，从护摩火中出现。护摩就是火供，火供的火叫护摩火。现在的佛教仪式当中也有火供。把本尊观想成火，或者火观想成本尊，然后把这些供养物放进去，相当于供养一样。护摩也是成就事业的一个很殊胜的方便，因为在地水火风当中，火的能力是最大的。所以有时候做一些火供，可以很快地成就很多事业。
以前不单单是佛教，其他的像婆罗门教也有火施、火供的修法。表面上看都在做火供，但内涵不一样。有没有菩提心，有没有等净见？很多内涵都不一样。有些人说密宗是属于印度教、婆罗门教，为什么呢？因为婆罗门教也有很多火供的缘故。这个观点太随便，麦彭仁波切在《中观庄严论释》中讲到，很多表面相同，但是内涵却不同，这方面也做过很多辨别。
这时罗刹就从护摩火当中出现，来到国王面前乞讨饮食，因为国王广发布施。
国王给了他各种美味佳肴，他都全然拒绝并微笑着说：“我需要的是刚刚宰杀的动物的温热血肉。”
给他很多好吃的东西，他都不要，全然拒绝并微笑着说：“我需要的是刚刚宰杀的动物的温热血肉。”除此之外，其他东西吃不下去、没办法下咽，只能吃刚刚宰杀的动物的温热血肉。
国王有点为难，心想：如果不损害众生就无法得到那样的血肉，可是我本人宁愿舍弃自己的生命也绝不能损害其他众生，
国王的为难之处在于，虽然想布施，但是面前这个有情的要求很特殊。因为罗刹就是吃血肉的，而且必须要吃新鲜的，不能吃腊肉，也不能吃别的东西。他的要求有点难以满足：如果想要得到新鲜的血肉，必须宰杀其他有情；但是国王肯定不愿意伤害其他众生。
假设不给他，这个罗刹也会深感失望，这该如何是好呢？
如果不给他，这个罗刹也会很失望，国王自己的布施也没有满足。菩萨在修布施时，《入中论》中也有相关颂词，不要说真正的布施，即使只是听到有人向他求施的声音，内心当中的快乐，就好像比丘入三禅的那种快乐一样（比丘三禅的禅定非常清净寂灭，是一种很深层的快乐）。
菩萨听到声音都这么快乐，何况真正把东西给了众生，满足了对方的需要，他只会更加快乐,菩萨布施的习性就是如此。所以，国王就想：如果不给他，这个罗刹会深感失望。
我们可以相似地体会一下，为什么如果不给他，国王会为难？如果是我们，或许会说：“没办法，你要的东西我们这里找不到，去别的地方找吧，今天对不起了。”我们可能就是这样的。但是菩萨长时间地串习布施，他的想法和我们的想法不一样。他就觉得如果不满足罗刹，他也得不到快乐的来源，必须要满足他。那该怎么办呢？真是处在两难的境地。这该如何是好呢？
转念又一想：看来现在布施自己血肉的时刻已经到来了。于是说：“就将我自己的血肉给你吧！”
转念一想：看来这是一个机缘，让我自己布施血肉的时机已经到来了。作为修行者、初学的菩萨，有时的确很为难，因为我们自己没有很多方便帮助众生；有时众生的需求很强烈，能力有限的缘故我们也帮不了。关键是我们也不愿意伤害自己的利益去帮助别人。
菩萨这时看起来好像是两难的，从某个侧面来讲是两难的，但是不是完全的两难？也不是。因为还有第三个方案，就是把自己身上的血肉布施给罗刹，这样就能把这个问题解决。既不需要伤害其他众生，又能满足这个罗刹的需要。所以，他就觉得最好把自己的血肉布施给这个有情。
菩萨们刚开始修布施时，也是从一棵白菜，或者一、两块钱开始布施。逐渐地布施的心习惯了之后，就开始把比较中等的，然后比较贵重的，乃至于自己所有的家产，自己的王位都可以布施，最后是自己的身体也可以布施掉。所有的善根、自己的身体都可以做布施。所以，《入行论》中讲循序渐进。菩萨修持成佛之道，在布施时，也是需要窍诀的，这叫循序渐进的观修的方式。这里是布施血肉。
众眷属惊慌失措万分焦急，百般劝阻也阻止不了。
眷属听到国王这个决定之后，非常恐慌，非常焦急，因为他们如此地爱着自己的国王。如果国王真的把血肉布施给罗刹——显现上是一个陌生人，感觉不能接受。他从哪里来的？从护摩火里出来的。为什么为了一个陌生人割舍自己的血肉？难道我们的利益不是利益吗？
《百业经》、《贤愚经》、《毗奈耶经》等经典中讲，很多菩萨在因地修持布施时，都会出现这种声调。什么声调呢？当菩萨为了满足一个人的利益，把自己的头砍下来布施时，菩萨的眷属就会跳起来：这是不合适的，你是一个国王，手下有成千上万的眷属、百姓，他们的利益不是利益吗？为什么你可以为了一个人的利益伤害我们的利益呢？
我们会想，对啊，这样做是不应该。你的亲人、眷属都是需要利益的对境，为什么你为了满足一个陌生人的，有时还是怨敌的想法、利益而损害我们的想法、我们的利益呢？
有时菩萨就会跟他们解释：“我修行苦行是志求成佛的，当我成就了无上正等正觉的佛果，一定会用正法来饶益你们。请你们不要为我的无上菩提做障碍，”菩萨也会劝他们。
我们在分析这个原理时也的确如此。当菩萨修行到一定时间，需要用一种超出他当前修行境界的、比较极端的方法，一下子把自己的境界提升到一个很高的状态。如果用普通的方法就做不到：还是只管理你的国境，给你的百姓提供丰衣足食的顺缘，你的境界就超越不了。有时必须通过比较极端的方式，比如说布施自己的头，一下子把自己的境界提高。悲心、证悟提高之后，对其他有情的保护就更上一层楼了，从更高的层面来保护他们。
看起来好像损失了其他大多数有情的利益，但是我们的眼光看到的是当前的利益，而菩萨透过智慧去看，通过苦行把证悟提高，其实是一种更加能够利益所有有情的方式。尤其是从经过这样的苦行能够快速成就佛果的侧面来讲，更加需要这样的提升。
所以，看起来是为了少量的众生，伤害了大多数众生的利乐，但真正来讲，他的大悲心、菩提心在这，通过这样的方式提升自己的证悟、快速成佛，是更加能够利益众生的。如果按照常规的方法修行下去，可能这些众生的利益才真正受到损害；如果这样做，快速成佛，这些众生受痛苦的时间就会缩短，就会在轮回中少受苦。
菩萨的想法有时和我们老百姓的想法、和一般世间人的想法完全不一样。我们要学着站在菩萨的侧面，从他的思想来考虑问题。这样做的原因是什么？把很多因素考虑进去，我们也能够大概知道菩萨是怎样一种思维，慢慢地我们也可以随学。为了大的利益，还是要放弃小的利益。
这里也是，他们为什么要百般劝阻？作为一般的有我执的凡夫人，肯定要百般劝阻。菩萨不听他们的。如果听了，就会损伤他们的利益，所以菩萨显现上不听。国王坚持这样做。
国王用针刺破自己的细顶脉供罗刹饮血。
在脖子那个位置有一个脉，他用针把它刺破，供罗刹饮血。
罗刹一直饮到完全满足为止。
罗刹就趴在国王的脖子上一直吸，好像吸血鬼吸人血一样。一直吸到完全满足，吸饱了为止。
之后，国王又割下自己的肉给他吃。
光喝“饮料”还不行，还要来点肉。所以，国王就把自己的肉割下来给他吃。汤也有了，饭菜也有了。
他也是一直吃到显露白骨才肯罢休。
这个罗刹一直吃，他要考验国王。既然是考验，表示一下就行了，喝了血就行了，别人给你割肉，你还真吃？
他就真吃了，为什么呢？从某个侧面来讲，显现上是为了让国王退心。如果国王是为了寻求升天界，威胁到帝释的位置，那目的就是让他退心，越苦、时间越长越好。就像我们修苦行，短时间还行，咬咬牙、跺跺脚就忍过去了，时间长了可能就受不了了。被拷打的时候，刚开始几分钟还受得了，一直这样拷打，几天几夜地折磨，很多人最后就会招供。
折磨他就是要让他退心，所以罗刹一直受用，让他割肉，割到白骨为止，最后显现上吃饱了。发现他的心识非常坚定。
众眷属十分悲痛，尤其是王妃因为悲伤过度而昏倒在地。
眷属很悲痛。
前面分析过，菩萨为了其他人的利益，有时显现上会伤害眷属的利益。我们在修菩萨道时，会听到一种说法：修行佛法没什么用。为什么？连自己的家人都度化不了，还怎样度化（众生）？这不一定，要看如何看这个问题。
家人是不是能度化，要看他自己的因缘，不是首先要把家人度了才有资格去度其他人。虽然有些人和你不是亲属关系，因为他有善根的缘故，和他一说就信了，就听了。而家人，从某个侧面来讲，因为某种业缘成为家人，但并不一定因为自己是修行者、出家人，自己的家人就必须要有佛性、有善根，必须要度化。
虽然因为某个因缘成为你的家人，但这并不决定他有善根，可能跟他讲也是完全不听的。我们会因此感觉很沮丧，其实没有必要沮丧，谁有因缘我就度化谁，不一定要先把家人度了才能去度别人。也不要很受打击、伤害，以前的高僧大德们也是这样，家人不相信他，但是别的地方的人对他很有信心，因此度化无量的众生，这种情况也是有的。
同样，有人说修行人不顾家人的利益跑去出家，修什么行？假慈悲！连自己的亲人都不顾，这个慈悲心是假的。那也不确定。按照这些公案，只要发心真的是利他，即使显现上远离家人去修行，也不代表就是冷血动物、就是一个没有感情的人。
如果家人显现上对修行有障碍，可能也会远离。出去修行并不等于抛弃了他们，就像这个国王一样，把自己身体的肉布施了，假如他死了，是不是伤害了他们的利益？显现上短期来讲似乎是这样的，但是从长远的角度来看，他是绝对不会伤害有情的。
众生的毛病就是近视，看得不是很广大，菩萨就会站得很高，看得很远，看到的根本不是当前的利益、损失。他发了心之后格局非常大，一般的平凡人就只能看到眼前的利益，看不到菩萨给我们做的非常长远的利益。
我们为什么要学习佛法？学习了佛法，知道了菩萨的想法，我们慢慢也会体会到菩萨到底给我们做了什么。有的我们能够体会得到，有的我们根本体会不到。不管体会得到，体会不到，菩萨都一直在帮我们做很多事情。即使有时好像是伤害我们，也还是为了我们长远的利益，仍然在坚持做很多利益我们的修行。很多事情我们一定要多方面地观察才能够了解。
国王还没有丧失忆念，这时帝释天无比欢喜地说：“我是帝释，不希求血肉，请中止布施吧！”说完便取出天人的甘露加持国王的伤口，随即国王也完全恢复如初了。
国王还没丧失忆念也就是没有昏死过去，这时帝释天很高兴，考查了知国王的意乐很清净、坚固。他说：“我是帝释，我不需要也不希求血肉”。其实，天人有比血肉更好吃的甘露，对血肉根本没什么兴趣，他是为了考验国王的意乐。他请国王中止布施，说完便取出天人的甘露涂抹、加持国王的伤口，随即国王也完全恢复如初了。这就是国王在案例中的第一个自轻他重的体现，也就是前半段的自轻他重，后面还有。
后来，国王将妙山宝象赐给了辅佐自己的大臣梵车。
他不是有一个很好的宝象嘛，国王就把宝象给了大臣梵车。
当时玛热贼仙人有一位已经获得禅定的弟子来到，国王十分恭敬地问道：“您需要什么？”
当时有位玛热贼仙人，他的一个弟子在他的调教之下获得了禅定。这个弟子想要报恩，就来到了国王面前，想要得到一些东西。国王很恭敬地问他：“您需要什么？”。
菩萨们的心态、行为都是我们需要参照的。为什么这样讲？因为如果我们的心不调伏，在做布施时，比较容易处于很优越的状态中，看不起向我们索要东西的对境，容易产生傲慢、优越感，感觉自己是布施的人，对方是受施的人。心态一傲慢，行为、语言也会傲慢。菩萨不是这样的，菩萨是真地想要利益众生，内心没有傲慢，语气、行为都很恭敬，十分恭敬地问他：“您需要什么？”。
这是我们需要学习、模仿的，当我们有机会布施时，首先要把自己的心态调整好。《大乘经庄严论》和别的大乘的窍诀让我们思维：布施东西给别人，并不是我帮助了对方，而是对方帮助我圆满布施，帮助我做了菩提心等等的观修。如果这样想的话，就会产生感恩之心，而不会处在傲慢的状态中。
那位弟子说：“我的上师传授给我吠陀知识，我要报答师尊的恩德，他老人家现已年迈，身边没有侍者服侍，我想供养上师侍者，特来乞讨您的王妃与王子。”
他说：“我的上师已经年迈了，对我恩德很重，因为身边没有服侍的侍者，所以我想给上师供养侍者，就向您讨要您的王妃、王子，作为上师的侍者。”
看起来这是很荒唐的要求，这么多人，随便找国王要一个一般的人也行，他开口就要王妃、王子。除了国王自己之外，最尊贵、最亲近的人就是王妃和王子了。他来讨要，可能是因为王妃、王子各方面的素质很优秀，他想要供养上师，觉得其他人不合适，还是王妃和王子做侍者是最好的。（他可能是这样想的）
国王也应允了，于是那人便将王妃与王子带回去供养了上师。
国王也答应了，因为他长时间修持布施，布施的习气很重，基本上没有什么耽著的。
修布施主要是放弃我们所耽著的东西，如果我们内心有所耽著，是成不了佛的，也没办法获得觉悟。所以要把我们所耽著的东西，从外而内，由轻而重地慢慢放弃，布施供养就是放弃的一种方式。我们对上师三宝做供养，给其他人做布施，就是放弃我们耽著、执著的很多物品、资具，如果我们很耽著，就没办法真实地现前完全自由开放的佛性。
国王同意了，这人就把王妃、王子带回去供养上师。我们也分析过这种情况，以前在学的时候产生很多想法，现在很多道友可能也会对这件事情产生想法。最容易生起的想法就是王妃和王子太可怜了，根本没有丝毫的自由。一个人来了，对国王说“我要把你的妻子和儿子带去供养上师”，他就同意了。他征求过他们的同意吗？考虑过他们的感受吗？我们脑袋里面最容易蹦出这个想法。
到底是怎样的情况？国王有没有权力布施？王妃和王子有没有同意？以前我们分析过这个问题，上师老人家也讲过这个问题，过去的时代和现在的环境不一样，风俗也不一样。在当时的环境中，丈夫属于一家之主，妻子、儿女是属于他的财物，他有权力供养、布施，当时是这样的背景。
在这种背景之下，人们全部都在奉行这样的条例，没有人觉得不合适。王妃和王子也没觉得不合适，从小就受这样的教育。当时整个国家整个时代的人都认为就是这样的，没什么不合适。他来直接向国王讨要也是受当时观念的影响，当时就是这个风气。所以来要的人正大光明，“我要你的妻子和儿子。”国王也没有觉得，“啊，你大逆不道，竟敢要这个！”王妃和王子也没有觉得“你为什么这样，对我们不公平！”为什么是这样？这就是当时的背景，我们一定要了解。
如果不了解当时的背景，而以现在的观念来看这个事情，那就不得了了。会不会被告？会不会上法庭？会有一系列的问题。我们是用现在的情况来看以前的故事。所以如果不了解当时的背景，就会出现很多的想法；当我们了解了当时的场合、背景，就不会有这些想法。
假如佛陀生活在我们这个时代，比如在座的或现在的修行人中，当然有未来的佛，对不对？肯定有未来的佛，也是在因地修行的。如果在中国这种环境或者在欧美的环境之下，不允许这样做，菩萨绝对不会这样做，在以后的故事中就不会出现这一段了。为什么？因为肯定要符合当时的背景。所以现在我们修布施，也只能在允许的范围内，在不违背法律、不违背整个道德观念的前提下，做该做的事情，布施该布施的东西。
当时的环境是那样的，所以没有人认为不合适，觉得就是这样，很多公案也都是这样的。除了父母不能布施——大家都认为父母不是属于你的财物；妻子、儿女属于你，可以自由使用，可以卖掉，也可以给人。大家都这样认为，风气就是如此。不管我们现在觉得多荒唐，当时就是这样的状态，他就可以做这种布施，而且被布施的人也不会有什么想法。这方面了解之后再看这个公案，就容易理解了。
菩萨在修布施时，只要是环境允许的、可以布施的都布施了。父母不能布施，大家都知道父母不能布施，所以从来没布施过父母。我们看佛陀的公案从来没布施过父母，但自己的身体、血肉布施的特别多，子女、妻儿就少一点，毕竟是他相续。被布施的人也会有想法，不高兴或者不愿意，但基本上不会反抗，不会强制性地去抵抗，原因就是这样。
他能够做的布施供养都做了，基本上把自己所珍爱的、拥有的都做了上供下施。
难忍国王酷爱那只宝象，返回自己领土后派人送信，告诉宝髻国王：“必须将宝象给我。”
难忍国王在宴会上看到了宝象，特别喜欢，回去之后就派人捎信说：“必须要把宝象给我。”
宝髻国王答复说：“我已经将宝象给予婆罗门了。”
宝髻国王的确已经把宝象给了梵车。如果没有给梵车，国王肯定不会耽著，马上会布施掉。他说已经给婆罗门了，没办法再要回来了。
可是他执意不听，并且扬言“如若不给宝象，便要动用武力”。随后发动大批军队。
难忍国王不听，觉得是在骗他！是不是国王舍不得？他太喜爱这个宝象了，不惜发动武力。
宝髻国王十分伤感地说：
宝髻国王特别地伤感。以前他们是很好的朋友，现在为了宝象——一个财物，发展到这个境地。
“唉，由利欲熏心所牵制，最为亲密的朋友瞬间也会变为最大的仇敌。”
他唉声叹气地说：“因为众生对财物很耽著，利欲熏心的缘故，最亲密的朋友瞬间也会变成最大的仇敌。”
心中思量：如果我率兵迎战倒是很容易取胜，但这样必定会伤害许多众生，还是三十六计走为上策。
他想，如果我率兵打仗，太容易取胜了。他对自己的福德、武力都非常有信心。但是这样肯定会伤害很多众生。毕竟显现上还不是金轮王，金轮王是不需要作战的，不需要伤害众生。虽然他是一个福报很大的国王，但显现上威德力也没那么大。如果打肯定打胜，但是会伤害很多众生的生命，即使不死也会受伤，受伤后也会持续地痛苦。他不愿意这样做，决定三十六计走为上策。
正在这时，四位独觉降临在他面前说：大王前往森林的时间已到。然后依靠神变将国王带到了林间。
正在想的时候，有四位独觉降临在国王面前说：“大王你前往森林的机缘到了。”让他到森林里面去。然后依靠神变把国王带到了林间。
当时，宝髻王手下的诸位大臣前往玛热贼仙人处索要莲髻王子，仙人也予以归还。后来王子作为首领，率领军队与难忍国王交战，结果大获全胜。
当时宝髻国王手下的大臣，到仙人住的地方索要莲髻王子。因为要作战，没有一国之主不行，所以首先把王子要回来。仙人看到这个情况也归还了。后来王子作为首领和难忍国王交战，结果大获全胜。
难忍国王惨败之后逃回自己的国家。因为当时难忍国王品质恶劣、行为卑鄙而导致他的领土内发生了一场严重的疾疫与饥荒。
因为难忍国王行为不端，品质恶劣，通过自己的罪业在他的领土中引发了很多严重的饥荒和疾病流行。
难忍国王问诸位婆罗门：“如何才能有效地消除疾疫与饥荒？”
这些婆罗门相当于他的国师，国家的智囊团，国家有事情就要问他们。很多婆罗门当时也是修行人，有些会打卦，有些可能有神通，各式各样占卜的能力。所以就问他的国师们，怎么样才能有效地消除饥荒和疾疫呢？
众婆罗门回答说：“如果有宝髻国王的顶髻就会有效，应该前去索求。”
婆罗门观察说：宝髻国王的顶髻有效，因为他的顶髻流出来的液体，触铁成金，对各种疾病有很多效果，可以有效制止饥荒的流行因素。因为饥荒的时候，莫名其妙地庄稼不生长，库存的东西也会发霉变质，各式各样不吉祥的、非常规的事情都会出现，还有莫名其妙的传染病也是没有任何因缘前提之下也会出来。有的时候因为国王很恶劣，所以导致天人发怒，他们制造了很多传染病、饥荒等，有的时候和天人、非人的能力也有关系。
国王说：“他可能不会给吧。”
国王说，宝髻国王的顶髻如果在战争之前去要，有可能会给，但是现在刚刚发生战争，还惨败了，而且是自己挑起的战争，就觉得这种情况不会给吧！
他们说：“众所周知‘宝髻国王无所不施’，任何东西都会给的。”
他们就回答说：“大家都知道宝髻国王没有不布施的东西，任何东西都会给，如果你去要，他的顶髻也会给。”
于是难忍国王派遣一名婆罗门前去索求。
这个时候他派了一个使者去索求顶髻。
当时宝髻国王在林间到处观赏悠闲漫步，不知不觉走到了玛热贼仙人所在地的附近。
国王因为有很深的智慧和福德的缘故，他在王位的时候对很多安乐也不会耽著，一旦失去之后也不会有什么不适应的地方。这就是很典型的上师们讲的出离心的状态——有的时候他也会享受但是从来不会耽著，失去之后他也不会有痛苦，这就是典型的内心对世间不耽著的表现。
他虽然在民间所有都失去了，像以前的宫殿、眷属，还有这些美妙的饮食、服饰，但是还是在到处观赏、悠闲地漫步，没有影响到他的心情，不知不觉走到了玛热贼仙人所在地的附近。
此时宝髻国王的王妃到林中寻找树根树叶等，遇到了一个猎人。
因为王妃是作为仙人的侍者，她的日常工作之一就是要寻找饮食。寻找什么饮食呢？就是在林间到处寻找，有些树叶可以食用就去采摘，有些树根可以食用就采摘树根，有树果就采摘树果，她的工作之一就是做这些事情。
遇到了一个猎人。猎人对王妃生起贪爱之心。正当处境十分危险之际，王妃祈祷：“宝髻国王救护我。”并失声痛哭。
这个时候遇到危险，有一个猎人对王妃生起贪爱，这时她处境很危险，王妃就大声地祈祷“宝髻国王救护我”，并且失声痛哭。
国王远远听到她的声音，前去看看到底发生了什么事。
菩萨们也有很大的福报、神通力，甚至于有些时候显现上面没有这些神通，也有护法和天神通过很多方便来保护国王和国王眷属。其他一些经典中也有这样不同的记载，所以说听到了哭声之后发生了什么事情？
猎人看到国王从远处而来，误以为是仙人，因为害怕恶咒而惊慌逃走了。
猎人看到了国王中从远处走过来，他就害怕，因为听说在森林里面有苦行者和仙人，看到这样的国王从远处来，他就认为是不是苦行的仙人来了？因为害怕恶咒而惊慌逃走了。
因为当时这些苦行者和苦行的仙人，他们的咒语很厉害。有的经典中记载，有些仙人发怒以后就会做一些诅咒，比如说愿你的手掉在地上，头掉在地上，或者愿你什么什么，因为他们有苦行的功德、禅定，能修持一些善行，也成就了某种意义上的真实语。毕竟他有福德，说了之后一下就应验。很多人非常害怕这种恶咒，所以一看到他来了之后，他就抢在恶咒发出之前惊慌失措地跑掉了。
婆罗门有婆罗门的咒语，现在我们的咒语都是佛菩萨的本性。我们应该对这些真实语，佛菩萨的智慧大悲，他们智慧中显示出来的咒语也应该有信心，经常去念诵。这样我们也可以逐渐相应于佛菩萨的本体，就可以清净罪业、开发智慧，所以这个咒语的力量的确很大，尤其是佛菩萨咒语。
我们见不到真实的本尊——文殊菩萨、观音菩萨等，但是有一种方法可以相应：我们可以念他们的咒语。咒语本身就和文殊菩萨、观音菩萨的本体是一模一样，这就是一个善巧方便。因为我们的眼睛看不到，也没有办法跟他直接交流，但是我们可以通过念咒的方式直接和他们相应，咒语本身代表的佛菩萨的本体，咒语里面蕴含本尊所有的智慧、悲心、福德、信息。
所以如果我们了解之后再去念，不单单就好像是几个字、几个咒语，其实我们念得时候就应该对这个咒语有信心，它里面包含了很多东西，只要我们有信心去念，就像一个密码一样，通过信心把咒语的密码打开之后，很多的功德在我们相续中就可以呈现出来。
而且和佛菩萨相应的方法是经常性持诵佛号咒语，有的时候这个佛号看起来就几个字，但是佛号里面包含着比如阿弥陀佛、释迦牟尼佛三个无数劫所有修行的资粮、大悲心、证悟的功德和智慧，都浓缩在佛号里面，而且内心念的时候就直接可以相应、获得。
打开这个宝藏的钥匙是什么？就是信心，你一定要有信心去念诵。如果有了信心，就相当于找到了钥匙的密码。有了这个密钥，我们再去念诵这样的咒语，它的咒力、佛号的威德力就可以源源不断地释放出来。
国王看到曾经拥有国政、无比安乐而如今感受如此痛苦的王妃，十分悲伤，不禁慨叹道：“呜呼，一切有为法，皆无可信矣！”
国王看到了王妃，以前王妃也算是拥有国政，而且无比安乐的，如今王妃这么痛苦，穿的、吃的也很差，现在这么无助地痛哭，他感觉到很悲伤，一切有为法都没什么可信任的。
其实这也是给我们说的，一方面好像他一个人感叹，或者是给王妃讲的。我们在看这句话的时候也是给我们讲的，无论如何，一切有为法都没有什么可信的，现在我们的快乐、青春、财富，这些有为法也没有什么可靠的。不知道哪一天就有一个天翻地覆的变化，这是迟早的事情。
所以我们应该知道这一切其实没有什么可信任的，真正可信的就是现证心性，真正地从轮回中获得解脱。否则只要我们还在轮回中漂流，不管这一世过的富裕、长得好看，还是有很高的位置，都是不可信、不可靠的。
只要在轮回中漂流，后面还有很多的困难痛苦、各式各样的恐怖、畏怖都排着队在我们的相续中出现。所以我们应该了知这些之后，把自己的心放在追求解脱方面，这是非常有意义的事情。
这时，难忍国王所派的婆罗门来到宝髻国王面前，讲述了事情的经过后，索要顶髻。
这时国王的使者也到了，讲述了难忍国王国境内种种的不吉祥——饥荒遍布、传染病流行，众生都在感受难以承受的痛苦。
国王派的这位婆罗门把国家发生的各种悲惨情形描绘的很清楚。他说：“我国的情况就是如此，婆罗门打卦观察之后，说只有您的顶髻能够帮助我们度过难关，因此我们需要您的顶髻”。
国王说：“你自己斩断拿去吧!”
国王没有任何犹豫，既然需要，你们就自己斩断吧。
婆罗门砍断顶髻后带回本国，结果遣除了难忍国境内所有的疾疫与饥荒。
婆罗门砍断顶髻带回国内，后续不知道用了什么方法，是顶髻自然消除了灾难还是配了其它药，就不得而知了。有些时候只要东西到了，所有的事情马上都能解决。
就像莲花生大师当年在尼泊尔修真实意本尊的时候，非人做了很多障碍，又是饥荒又是干旱。后来莲师派弟子回印度取来《金刚橛本续》，法本一到尼泊尔国境，所有的灾难马上平息。
所以，有可能是顶髻一到国界线，灾难马上平息，也可能是带回去之后做过后续的处理，这些我们不得而知。无论如何，难忍国境内所有不吉祥的事情全部都遣除了，人民又恢复从前的快乐。
宝髻国王因为被斩断顶髻的疼痛为缘，对那些热地狱的有情生起了猛烈悲心以致于昏倒在地。
国王的顶髻被斩断后非常疼痛，以此为缘，对热地狱的有情生起了很强烈的悲心，最后昏倒了。昏倒并不是因为疼痛，而是他的悲心难以忍受。
这里的描述结合《入中论》的教证来看，这位菩萨可能还没有登地，应该在加行道。《入中论》中讲，加行道的菩萨在布施身体时，如果感受到很难忍的痛苦，这时观想地狱的痛苦就可以忍受了，即“于彼割者忍更增”。
但从后面谛实语的侧面来看，大恩上师说初地的圣者才可能有谛实语。加行道和初地都有可能。这段的描述结合《入中论》的颂词和讲记来看，真正初地以上的菩萨在布施身肉时不会感觉到痛苦。就像注释中引用的佛经观点：在一大片树林中，如果有人砍其中一棵树，其它的树不会有想法，认为旁边的树被砍掉了或者有别的想法。同样，菩萨布施身体的时候，也不会认为有人在砍他的身体，生起这样的分别念，因此也不会有痛苦，反而认为这是一种乐受。
《入中论》的颂词注释中也有这样的描述——初地以上的菩萨在布施身体时不会有痛苦的感觉，而加行道的菩萨通过悲心来布施，当他很疼痛的时候会想热地狱的痛苦，从而生起悲心，这一点就符合此处的描述了。
后面从谛实语的侧面讲，大恩上师说这里的描述有可能也是初地以上菩萨，我们可以从两个方面了解。也许这里只是示现或者其他情况，我们不太清楚。从另外一个侧面看，说谛实语是一地以上的菩萨最为灵验，但是如果悲心很强烈，或者接近登地的时候，也会有谛实语，虽然不一定经常使用，但有一定的能力，这样解释也可以。
或者说他是初地的菩萨，割顶髻时很疼痛只是一个示现，这种可能性也有。
顿时祥兆纷呈，由此感召诸多天众及国王的许多眷属云集在此处。
这时像大地震动、天降花雨等等很多的祥兆纷纷出现。因为他的悲心实在是很清净、很强烈，令天界震动，他的善心也召感了很多吉祥的瑞兆。
由此感召诸多天众及国王的许多眷属云集在此处。
他们问：“陛下，发生了什么事？”国王站立起来，用手稍微擦拭一下脸上的鲜血说：“难忍国王要去了顶髻。”
国王站起来，稍微擦一下血，他们问发生了什么事儿，回答说：“难忍国王把我的顶髻要去了”。
眷属问：“布施顶髻陛下心中有何希望呢？”
国王回答：“除了期望消除难忍国境内的疾疫与饥荒之外，无有丝毫自私之心，但是恒时怀有一个强烈的愿望。”
这就是真实的菩提心，他没有自私的想法和自私自利的心，一心一意想要遣除难忍国境所有众生的一切不吉祥和痛苦。除此之外，他还有一个很强烈的愿望。
眷属问：“那是什么呢？”
国王回答：“希望能救护一切众生！”
他希望在做这件事情的基础上，能够救护一切众生。现在他救了难忍国境当中的众生，但是还有一个更大的愿望——通过这个善行救度所有难忍国境之外的一切众生。
我们自己修善法的时候也应该这样，有时虽然做了一个小小的事情，比如给鸟儿几粒米，让它得到一点利益。做这件小事表面上只是利益了几个众生，但是真实的想法却是为了利益一切众生。
小小的善法能够通过菩提心无限地放大。至于放大多少倍，能够到达一种什么样的阶段，纯粹是看我们内心当中的菩提心有多么地清净、多么强烈。菩提心越清净越强烈，善根越深厚；菩提心很弱或者没有菩提心，就没有办法达到放大无数倍的效果。
眷属问：“布施顶髻后，陛下有没有生后悔之心呢？”
国王说：“并没有生起追悔之心。”
眷属说：“看到陛下疲惫的表情，实在难以令人相信。”
眷属问陛下：“您有没有后悔的心？”回答说：“我没有后悔之心”。“但我们看您的样子好像很痛苦、很疲惫，虽然您说没有后悔的心，但这让我们很难相信。”一般人后悔的时候就是这样的表情，表现的很疲惫、很痛苦，国王现在也是如此。由果推因认为是不是国王也后悔了？其实他就是单纯的痛苦而已，或者因为悲心很强烈对众生产生的难以忍受的悲悯之情，并没有后悔之心，他们不相信。
国王发誓道：“如果我对难忍国王的眷属带走我的顶髻未生起追悔之心，愿我的身体恢复如初！”话音刚落，国王的身体便恢复如初。
这时国王发誓说谛实语：“如果我对难忍国王的眷属带走顶髻没有产生后悔之心的话，愿我的身体恢复如初”。说了这样的谛实语，他内心的确很清净，没有产生丝毫的后悔之心，以他内心强大福德的缘故，话音刚落国王的身体就恢复如初了。
大恩上师在讲经中说，按照这里的记载，也说明了他是一地以上的菩萨，因为一地以上的菩萨有真实的谛实语，会通过这样的谛实语，恢复自己的身体。在很多公案中，也有布施了身体没有恢复的，菩萨没有说谛实语直接舍身转生了，也有这种情况。
以前我看到某个传记中有这样的讲法。在拉萨有一位修行者菩提心修得很成熟。有一年拉萨河发大水，威胁到很多寺院和人们的住房，非常危险，很多人加持也不起作用。他就在一块木牌上写了几个字：如果我的相续中已经生起了菩提心，愿水马上退下去。写完之后就把这个牌子扔到河里，水马上就退了，这就是一种谛实语。如果是我的话扔下去，水暴涨起来了也不好说。
有些道友可能也在学：如果我相续当中有（菩提心）的话……，这是没有什么力量的，因为我们内心当中还有很多杂念。即使觉得自己的心看起来很清净，应该没有什么杂念了，但是隐藏在我们心里面很多的杂念都在抗议——其实根本没有那么多清净的想法。
但他们真的内心非常清净，就写个牌子，说如果我的心中真实地生起了菩提心，就愿水马上退下。写完之后扔下去，水马上就退下了。所以很多大德的确内心非常清净，有很多不可思议的瑞相和加持力，都会出现。
看到这些会非常仰慕，但愿有一天自己的心也很清净。不是希望有一天可以施展显摆一下，如果这样想，还是不清净的表现。内心中的确有这样的清净心，真能帮助很多众生。法王如意宝在夏威夷遇到很大的火灾的时候，也是念经并通过谛实语加持，火马上就熄灭了。还有很多这种菩萨们的示现，这是修行清净的体现。
我们现在还差得远，但为了心中生起最清净的自轻他重的菩提心，方法有，就是要花时间去修。为了生起菩提心，要积资净障，要做很多的准备，要观修。如果我们修行，内心中最真实的菩提心是绝对可以生起的，其最根本原因就是我们有佛性：如来藏。如果我们坚信有佛性，菩提心肯定能生起来，只不过需要通过一定的精进和勤奋，还有很多方便的助缘，然后持续修绝对可以生起来。
所以国王话音刚落，身体便恢复如初，他的顶髻就重新长起来了。
众眷属祈求国王返回皇宫，国王没有应允。
这时事情已经平息，国王的顶髻也重新长好了，好像所有的事情都已经没有了。王妃眷属祈祷国王重新回王宫执政，但是国王不想再回去了。为什么？因为他前面感叹了两次，一次感叹是最亲近的挚友，为了这些利益马上反目为仇，觉得亲友没有什么实义。第二次感叹是看到王妃的时候，一切有为法没有什么可信。所以他了知这些后就不愿意再回去了。
这时四位独觉来到宝髻王前说：“您对怨敌也能饶益，为何要舍弃亲友呢？如今理当回归国土。”
这时先前把他带离王宫的四位独觉又来到他的面前，独觉都有很大的神通，就来到他面前说，您对怨敌能够这样，可以把顶髻割下来饶益他，为什么要舍弃亲友呢？现在你的亲友需要你，你应该回去。于是国王听从了四位独觉的劝请。
于是国王回到宫中，给诸眷属带来无比的利乐。
这只是暂时的利乐，究竟的利乐都不用讲了，释迦牟尼佛成佛之后在因地所有结缘的有情都给予了最殊胜、最清净的法布施。五比丘、八万天子还有其他很多以前结善缘的眷属直接就利益了，直接给他们传法，该发菩提心的发菩提心，该得阿罗汉的得阿罗汉。成佛之后给他们带来很多究竟的利乐。
而且因为菩萨在因地布施顶髻的缘故，也利益了我们。现在我们学这个案例也是对我们修行的启发，也给我们带来很多利乐。我们看了之后也会触动内心深处的菩提心，会随学佛佗清净的发心。我们要继承佛陀的佛种姓，准备接受真正利益众生的血脉，开始承接这种传承，所以对我们来讲利益非常大。
我们如果发菩提心，也会直接、间接利益众生。就是菩萨在修菩提心的时候自轻他重。自轻他重到底怎么样体现，用这个案例直接说明，就应该这样去作意。当然对我们来讲，这些初地菩萨的境界，我们现在想学也学不到，但是我们的心一定要知道，自他轻重是这样的，我一定要达到这样的一个标准。现在就一步一步，慢慢从自他平等、自他相换、自轻他重来修。先从小的方面损失自已一点点的利益开始，因为损失大的利益现在受不了，通过主动损失自己一点点的利益来满众生的安乐，逐渐训练。
有时候菩萨要训练很长时间，逐渐把心修圆满。从密乘来讲也可以通过很多窍诀方法开显我们佛性中的功德。如果佛性的功德开显之后，菩提心等也可以被我们完全消融，因为自私自利的心本来就是妄执。我们认为的珍爱自已的心、我爱执，其实本来就是虚妄的分别念。当我们通过一些窍诀能够了知真实的时候，虚妄分别念是没有希望扎根的。本来就无有根，哪来虚妄分别念？我执、烦恼，哪里有坚实的基础，本来就没有。
当我们能够从很深的了义的方面了知实相，也有助于我们看破轮回，其实没有什么可以耽著的，实相当中不存在这个东西，实相当中没有我执。所以通过密乘窍诀能够知道一分本性，也有助于我们放弃对轮回的耽著，和对我执紧抓不放的执著。所以说基础的法可以帮助高层次法的修成，高层次的法可以帮助低层次法的圆满，二者可以相辅相成。
所以有时上师会让我们把基础打好，有时又让我们修一段后还是要尝试修一些比较深的东西。因为比较深的法其实也可以帮助我们迅速圆满基础的法。比如，虽然自己的出离心现在还不是那么强烈，对轮回还有执著，还没有修到量。但是如果接触了空性，对空性有一点点感觉再返回头一看，对轮回有什么可耽著的？其实一切万法本来就是虚幻的东西，加入这个因素以后可能以前出离心不圆满一下子就圆满了，真的就放弃了，没有什么可耽著了。它从一个更高的高度帮助我们生起出离心。
菩提心也是一样的，如果你有了空性见解之后再返回来看，菩提心也会容易生起来。所以上面的法和下面的法是可以相辅相成、互相帮助生起的。
以上讲完了愿菩提心的学处，今天就讲到这个地方。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情
思考题
397、宝髻国王布施顶髻的公案，说明了哪些道理？你有什么收获？
答：（1）宝髻国王布施顶髻的公案，说明了哪些道理？
一、佛陀满足任何人的任何愿望（无论亲疏、怨敌、合理、不合理），而无忧任何悔心的布施自己的一切财产、身体、骨髓、鲜血、妻、子等。他唯一的价值观和人生目标就是帮助众生、利益众生。这种爱不是建立在自私的基础上，而是一种广大、无私的大爱——只要别人快乐，自己就愿意付出一切，而且没有任何条件。
二、因缘的聚会不可思议。不管是仇怨还是亲人，有时候很巧合就碰在一起了
三、万法无忧可靠性。的一生中，一会儿快乐，一会儿痛苦，一会儿拥有一切，一会儿什么都没有……，世界上大大小小的法，就像闪电一样，没有一个是恒常的。不管是你的才华、你的地位，包括家人的聚合、朋友聚合、师生的聚合，一切的一切都会无常，没有什么可靠的。
教证：《坐禅三昧经》：“世界若大小，法无有常者，一切不久留，暂现如电光。”
《华严经》亦云：“合会须臾散，荣贵尽无常。”
（2）你有什么收获？
反观自己的心、行，作为佛弟子实在是惭愧至极。若想想佛陀般利益众生，一定要随学佛陀的行为；若想获得如佛般的智慧也一定要随学佛陀的行为
398、为什么说次第修行很重要？你对此有何体会？
华严经》：“如是次第修，渐具诸佛法，如先立基堵，而后造宫室。”若能次第修行,便可渐渐具足佛法的所有境界,就如同先打稳地基,上面再砌美妙的宫殿,就不会有任何困难.
大家一定要次第修行，对《前行》要重视起来，只有这样，修行才会非常圆满。我通过多年研究、修学佛法，并结合自身少许的经验，确实认识到，只有次第、系统地闻思修行，才能真正品尝到佛教内在的深美法味，这样对自他都非常有利！
我的体会是修行关键先要打好基础这对我们每个佛教徒必须做到的.
399、通过学习愿菩提心的内容，你明白了哪些以前不懂的道理？如果周围也有人不懂，你打算怎么做？
末学次诚嘎瓦答：以前只知道愿菩提心就是发愿度化一切众生，心里想一想就行了，也没有实际行持过，但通过学习愿菩提心内容后，才明白其实愿菩提心是最深奥的，愿菩提心积资净障的力量也很大，也是成佛的必经之路，人们之所以痛苦主要因为对我的执着，当把我看的趆来趆小时，痛苦就会趆少。如《佛子行》云：诸苦由求自乐生，圆满正觉利他成，是故已乐与他苦，真实相换佛子行。佛陀在因地对同伴生起一瞬间的利他心，就舍弃地狱转生天界，所以我们在人间遇到违愿或痛苦时如果能以菩提心摄持，观想自己代受他人痛苦，许多罪业当下就能遣除。佛陀之所以那么快成佛也是因为愿菩提心，如《缘起赞》云：佛尊您为证此法，曾经无数无量劫，屡屡舍身及性命，忠爱亲人及受用。所以不光要知道愿菩提心，更重要的要在实际生活中应用实践它，愿菩提心包括自他平等，自他相换，自轻他重等，通过这样由简到难，由浅到深的发心的练习，能使自己的愿菩提心逐渐达到堪能，比如看到别人重病，自己默默发愿代他受苦，这种发心以前自己想都不敢想，也不愿去想，万一他的病转到我身上怎么办？通过学习本论尤其是世尊的公案后，才发现自己的心是多么的渺小和自私，所以愿菩提心非常重要，我们要经常去串习。
如果周围人不懂，我会慢慢给他讲，先讲自他平等菩提心，等能够接受和理解了再讲自他相换和自轻他重菩提心。
