上师瑜珈的日常修持
诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
发了菩提心之后，今天我们继续一起来学习前行引导文。前面我们学习了共同加行，现在学的是不共加行。不共加行有皈依、发菩提心、金刚萨埵忏罪，还有供曼扎积累资粮，以及最后一个上师瑜伽。
这些修法是让我们相续次第成熟的窍诀。怎么让我们的心靠近实相，实际的操作方法就在这里面。虽然每个众生本具佛性，但是没有把障垢遣除掉，没有现前佛性的具体方法的话，虽然你本来具有佛性，但是对我们作用也不大。现在因缘成熟了，我们的善根成熟了，从某个方面来讲，我们已经准备好要来现前佛性。既然这样，我们就一定要好好学习有关现前佛性的理论。它的原理是怎么样的，实际的操作是怎么样的。把这些都学好、做好之后，那么佛性不得不现前，肯定会现前的。
佛性不现前，原因就是我们没有遣除障垢，没有把这些覆盖佛性的障碍遣除掉，没有修行现前佛性的方法。如果已经知道了，已经修行了，那肯定会现前佛性的。对于修行者来讲，应该产生一个非常清净、稳固的信心。我们升起信心的话，第一个是对于三宝的功德要生信心，还要对我们本具佛性生信心，以及对我们绝对可以现前佛性生起信心。这些通过我们不断的学习之后，可以如实的了解。前面我们也学了上师瑜伽以外的其他修法，现在我们正在学的是上师瑜伽。
上师瑜伽对于修行者来讲，是一个很殊胜，很重要的修法。当然，初学者和修行有素的人，或者初学者和修行了一段时间的人，以及中等修行者，还有修的比较好，根基比较深厚的修行者，他们对于上师瑜伽的理解，都是有差别的。刚刚学习时对上师瑜伽的理解，以及学到后面对上师瑜伽的理解，通过自己对佛法不断的学修，认知也会不一样。随着我们对上师瑜伽修法的认知越来越透彻，越来越趣入上师瑜伽的本意，我们在修上师瑜伽的时候，感觉就不一样了。
前面我们学了修行上师瑜伽的重要性，还有明观福田，把上师和上师的眷属观好之后，做七支供养，通过七支的方式来集资净障。然后也学习了把障碍清净，资粮圆满之后，马上开始祈祷。这都是一系列的修法，就是在一座当中是怎么样观修的。首先把该观的上师瑜伽的皈依境观想好，然后马上开始集资净障，集资净障之后，开始祈祷。自己如果很专注的话，每一座都应该有收获。然后好好的去念祈祷文，念到一定时间的时候，就开始念咒语，莲师心咒。莲师心咒念100遍之后，又开始念祈祷，然后又开始念心咒。这样很认真的修的话，我们的相续就会得到很明显的改变。
前面真正的修法，我们已经学了。今天我们所学的是上师瑜伽后面的，有关后行的修法，以及其他说明方面的修法。原文当中说，“这样的上师瑜伽（应用到日常生活的行住坐卧当中）“，上师瑜伽前面所讲的主要是座上修法，就是我们上座的时候怎么修上师瑜伽。要把环境选择好，供品放好，在舒适的垫子上坐下来。把外面的事情，该做的做完，创造一个很好的修法环境，把上师瑜伽在座上认认真真的修。不管是修五百遍也好，还是修一千遍也好，反正在这一座上把该修的修完。下座之后，就是要延续上师瑜伽。因为在修法当中，座上座下连成一片，是很重要的。
如果座上座下脱节了，就会导致我们在座上很好的观修了，祈祷了上师瑜伽，修了上师，就应该和佛法相应，正在缘着佛法相应，那么法义多多少少会融入到相续当中。在下座之后，如果完全开始融入到世间生活当中，好像完全脱节了。刚刚是佛法的时间，现在是世间法的时间，然后一心一意投入到世间法当中了。有人说，修佛法要专心，世间法也要专心，所以世间法的时候我就不管佛法了，这是不对的。修行佛法，在座上修完之后，还要在座下很好地保护座上所修的佛法。所以我们在座上观修完之后，下座的时候，还要有意识地去延续上师瑜伽的修法。那么这里面就讲了具体的延续方式，在行住坐卧当中怎么样去相应上师瑜伽的法，它的正行，它的本意如何进行延续。如果延续的好，就会导致一个良性循环，也就是在座上修上师瑜伽，得到了上师的加持，或者体会到了上师瑜伽的本性，和法性有交流。那么在下座之后，借着上座时候的利用，下座的时候自然而然，面对一切行住坐卧的时候也不会离开佛法。这就是座上会影响座下，座上的佛法，会对座下功德的持续升起有帮助。
反过来讲，如果你座下做好了，你在下座之后的行住坐卧当中，都没有离开上师瑜伽的修法，你再继续第二次上座的时候，座下也会延续对你座上的修法有帮助。所以座上对座下有帮助，座下对座上有帮助，这样基本上就形成了一个连续修法，让我们没有断，中间没有被其他的烦恼、恶缘、分别念和障碍中断，也没有机会中断。如果这样的话，就可以很好的和佛法相应。
如果座上座下都能够这样的话，就很有可能延续到梦中，那么白天梦中都可以这样去修了。如果今生当中这样去修，很有可能今生当中就会证悟。如果今生没有证悟，会自动延续到临终，自动延续到中阴。所以这样修，一个人获得证悟的几率就会非常有把握，就比较容易能够证悟法性。如果没有这样，可能你在座上修的时候，这个时间段是属于佛法的时间。如果没有有意识的去延续，座下纯粹是世间法的时间，那么你座上的修行对座下的影响就不大。反过来讲，如果你座下完全沉迷在世间法当中，那么重新上座的时候，因为是个陌生的，没什么感觉的，又是一个陌生的氛围，要重新去调整去适应，适应好之后又下座了，下座之后又投入到世间法当中，这样的话中间就脱节了。
对于修行来讲，对于自己认证法性，认证实相来讲，这是不利的，所以座下是很重要的。以前我们讲过，甚至有些大德，不知道记错没有，有时候引用教证总是记错，明明不是这个大德讲的，我说是他讲的，因为有些已经看过很长时间了。（堪布笑）有个大德，应该敦珠仁波切，他说真正的修行是下座才开始的。的确是这样的，真正的修行从下座开始，就是你从座位上站起来了，修行就已经开始了。因为从座位上站起来之后，从修法的坐垫上站起来之后，你就要面对世间的人，世间的事情，面对你的很多情绪，面对很多复杂的工作，很多烦心的事情，怎么去面对他们，就考验你的修行了。
真正的修行，从下座开始。那么座上是为了什么呢，上座是为了准备在下座的时候更好的修行。所以我在上座的时候，相当于充电一样，要准备好。上座的时候认真准备好了，我就带着一种气息，带着一种修道的觉受，投入到修行当中去了。下座之后投入到工作，生活，投入到和人的交往等等，都可以用你在座上得到的正知正念，或者对上师加持的体会，开始面对。通过这样一种状态，智慧、大悲，和对实相的认知，去面对各式各样的人，各式各样的事情，这个时候你就会很好的处理。所以我们说，其实座上也是修行，座下也是修行。但是有些大德着重强调座下，就是因为我们很多时候不强调座下，就觉得只要是下座了，今天修行就完事儿了，功课做完了，好像觉得如释重负一样，就可以投入到世间法了，这样不对。
就是因为我们过度忽略了座下的修行，所以大德们有这样的讲法。仔细去体会一下这个教言，的确是这样的。真正的修行是从坐垫上站起来的那一刹那就开始了，就开始面对这些真实的状况。因为上座观修、打坐的时候，基本上脑袋里面观想的这些法义比如菩提心，都是总相。就是说我打坐的时候，对于一切众生发大悲心，修慈悲心，修忍辱，这些都是总相，或者只是做了个准备。下座的时候就不是总相了，下座时候看到的人是真正的人，不是你脑海里面观想出来的一个人。打坐的时候拼命扇我耳光也没事儿，好像修的很好。但是下座的时候，可能真的扇你耳光了，就不是在观想了，就不一样了。所以我们要有意识的，“有意识”就是我上座观想做好准备，我知道今天有人扇我耳光，我心里有个准备。所以我上座的时候观想，如果遇到这个事情的时候怎么办。如果修的好，真正遇到的时候，因为你有修行的缘故，可以好好的依赖教法去修安忍。
当然我们只是打个比喻而已，还有很多情况都是一样，因为我们会碰到很多具体的事情。在打坐的时候观想的这些，和你的利害没有直接关系。我要利益一切众生也好，怎么样也好，都是脑海里面浮现的，它不会对你现在的生活工作造成实质性的影响，没有实际的利害关系。怎么观修怎么都是对的，没有任何问题。但是下座的时候，就有直接利害关系了，一块钱就是一块钱，得到一块钱就是得到一块钱，损失一块钱就是损失一块钱，那就不是观想了。
所以我们说，哎呀，为什么遇到人，遇到事情的时候，我们就不行了，这就是一种差别。如果上座修的很好的时候，我们要有意识的把座上的这些觉受，带到座下去。或者我们上座的时候就提前想好，我上座是为了下座，是为了下座时更好的面对人和事，所以我在上座的时候一定要认真。如果你有这个意识就对了，因为不可能二十四小时都在座上，对不对，肯定要下座的。为了我下座的时候能够更好的调伏相续，不生嗔心，能够调伏好自己的烦恼，或者其他情况，我在上座的时候一定要认真。如果你带着这个思想去修，那么就提前把这些连成一块了。就不是上座是上座，下座是下座了。
我上座就是为了下座准备的，如果有一种超前的思想的话，那肯定更有效果，你上座的时候也会认真。你知道上座是为了下座准备的，提前心里面就有这个做意了，你就会下座之后，有意识的把这个带到行住坐卧当中去。这样的话，就会更好的调伏我们，更好地和佛法的智慧和佛法的窍诀相应，这是很关键的一点。任何法都是一样，不单单修上师瑜伽的时候是这样，任何法都是一样的。你在修暇满难得的时候，也是要把座上和座下有机地融合在一起，很好的融合在一起。在修无常的时候，如果这段时间要修无常，你下座的时候就主要思维无常，所看到的一切都往无常的方面去靠。如果你在观修轮回痛苦，在下座之后，就把所有的所愿所闻，都往轮回痛苦这方面去靠。如果你在观修业因果，下座的时候看到的一切都是业因果，这个是善因善果，那个是恶因恶果，这样都是方便，都把它尽量连成一片。
如果修皈依的时候，下座就和皈依的教法放在一起。修发菩提心的时候，下座就和菩提心；忏罪修金刚萨埵的时候，下座就和金刚萨埵有关。修积累资粮的时候，下座就和积累资粮有关。修上师瑜伽的时候，下座就和上师瑜伽的修法有关。如果你在坐上修大圆满，那下座就和大圆满的修法有关。所以座上座下就可以有机的融合，可以很好的融合在一起。甚至在你看教言的时候，在有些修法当中，包括你在座间看的书，都是要和你的修法一致。现在很多人要工作，但是针对闭关，专修的人，包括他们在下座之后所看的书，都必须和修行的这个法有关联。所以有很多很多这方面的观点，如果这些都做好之后，我们就可以尽量的把佛法，方方面面，想方设法的融入到我们相续当中去，这样成功的几率就更高一些。
那么在上师瑜伽当中是怎么样实际操作的呢。下面就讲：行走的时候将上师观想在右肩上方的虚空中，作为右绕的对境。我们平时在佛法当中有一个法行，有一个修法叫做转绕，这个转绕就是右绕，右绕就是顺时针转绕。右绕从法性力来讲，如果对佛像、佛塔、寺院，经典等等做顺时针转绕的话，法性力就相当于有建造的功德。比如转绕一圈佛塔，就相当于建造了一尊佛塔，所以右绕相当于建造。那反转，就是逆时针，相当于毁坏。
这方面来讲，是佛陀在很多智慧观察之后，在经典当中说要右绕。只不过在早期佛陀的时代，对于右绕本身，有的时候佛经当中说要右绕三匝，右绕七匝，但是没有专门把右绕或者转绕本身作为一个修法。后面逐渐右绕就变成一类法行了。我们可以看到很多强调右绕，强调转绕佛法的地区，右绕的情况特别多。所以一到藏区，基本比较出名的这些佛塔，神山，还有去印度的金刚座，很多都在转绕。还有拉萨的觉沃佛像、布达拉宫、桑耶寺，都有很多人在顺时针的转绕。还有比如北京八大处佛塔，五台山大白塔，文殊发塔，以及整个五台山，都有很多人在转绕。
所以后来，一些比较强调转绕功德的，受到过这类教育的人，到了一个地方很自然的就会右绕，习惯性的右绕。大恩上师仁波切也讲了，像法王如意宝，平时也是这样的。好像上师说，他们从印度回来的时候，要去政府汇报，就是出国之后要汇报整个行程当中的事情。到了政府的时候，中间好像有一个水池，有假山有水。法王如意宝走到那里的时候就习惯性的顺时针走。工作人员就说：“活佛请这边走，活佛请这边走。”（堪布笑）因为他们习惯性的右绕，虽然没有佛像，但是已经形成习惯了。所以平时也是这样，如果自己条件成熟，还是应该习惯性右转比较好，随时随地养成一种习惯。因为右绕的确有功德，佛陀在经典当中也讲了右绕功德，包括转经轮也是顺时针旋绕。还有我们自己走路，通过自己的身体去集资净障，也是右绕的功德。
所以有佛像，有佛塔的地方，如果有机会，就多去转绕。当然有些地方虽然佛法兴盛，比如汉地虽然佛法很兴盛，也知道右绕的功德，但是并没有很多人，会特意的去转绕。特意转绕的不是很多，不是没有，还是有的。他们知道右绕佛像功德大，但是没有像藏区那样，对这个修法很重视。当然每个地方重视的修法是不一样的，汉地重视的可能其它地方不重视，所强调的内容不一样，有偏重。在佛学院转的最多的就是坛城，转绕坛城的人是非常多的。所以很多地方都有右绕，功德很大。
我们在修上师瑜伽的时候，也是习惯性的把上师观在自己右肩稍微上方的虚空之中，这样就可以作为恒时右绕的对境。这个意思上师在讲记当中说，只要你观在右肩稍微上方的虚空当中，就算你在走直路，没有右绕，也是在右绕，这就是一种特殊的窍诀。所以右绕一定要顺时针，但是如果观在右肩，即使你没有顺时针，只要观在右肩，就已经右绕了，相当于右绕一样，这也是一种特殊的右绕修法。可能我们有些人在做，有些人不一定习惯。所以有必要去刻意的训练，把上师、皈依境，因为是观想上师，也就是莲师还有莲师的眷属，观想到自己右肩稍微上方的虚空当中。这样平时不管怎么样走路，直走或者怎么走，反正就是在右绕一样，这样恒时可以和上师相应。只要你一观，他就在这儿，观他在这儿的时候，你的心就和上师在相应，所以要把上师观在右肩。其实你的心在观上师的时候，已经在和上师相应了。那么这是在走路的时候。
“安坐的时候将上师观想在头顶的虚空中，作为祈祷的对境。”自己坐下来的时候，一坐下来就习惯性的把上师观在头顶，作为祈祷的对境。因为观在头顶当中，随时可以祈祷。祈祷上师加持我也好，念祈祷文也好，念喇嘛钦也好，请上师加持我等等，这些都很方便。坐下来的时候，观在头顶。前面我们在讲依止上师的时候，讲上师瑜伽的时候说了，如果能够意念一刹那上师，要比很多劫当中修本尊的功德还要大。所以如果我们坐下来，就应该习惯性的把上师观在头顶上，这也是随时随地和上师相应的一种方便。走路的时候就观在右肩，当然有的时候我们走路，会因为想别的事儿忘掉。但是只要你能想起来的时候，马上重新观在右肩，或者观在头顶上面。经常性的这样想，尽量念念持续性的和上师相应。就像修上师瑜伽，持续性的和上师相应，作为祈祷的对境。
“享用饮食的时候将上师观想在喉间，作为饮食献新的供养处。”如果自己在吃饭的时候，就观想上师在喉间。上师在讲记当中也讲了，不用太过细致的搞清楚，到底在喉间哪个位置，怎么做等等，不用观想得特别清楚。上师说，你就观想上师在喉间，然后把饮食献新的部分供养。因为饮食有一个献新，献新就是还没有享用之前，首先把饮食观想供养给上师三宝。新的这一部分，就是还没享用过之前新鲜的部分先供养。上师的意思就是，大致想一想，上师在我的喉间，然后我用献新部分供养上师，这样就可以了。至于其他的细节，不用太细致。
因为我们以前遇到过道友，他们讨论喉间是怎么回事。有道友分享他听说，应该上师在喉间，张着很大的嘴，然后你的食物进去之后，就直接放在嘴里面吃。（堪布笑）但是好像没有这样观想的，我觉得这样观想很不舒服。所以上师可能针对这方面，各式各样的形式，就说了不用这样。反正就观想在喉间，献新部分供应上师，这样就可以了。至于是不是张了很大的嘴，是不是在喉咙的地方把嘴张开，然后你的饮食就直接掉进去，可能不需要这样观想？（堪布笑）有些时候太过于细致，可能我们自己分别念方面不一定习惯，反而觉得别扭，也不愿意再供养了。要不然你直接把自己观想成上师，把自己的身体观想成上师，然后享用，也相当于是一种供养。但是上师讲的就是，你大概地观想在喉间，然后饮食献新的部分供养上师，这样就行了。那么这个是享用饮食的时候。
然后，“躺下的时候将上师观想在心间，作为所知入瓶的摄要。”在躺下睡觉的时候，不管是休息也好，睡午觉也好，还是晚上正式睡觉也好，反正躺下来的时候，就把上师的观想在心间。有的时候也说，上师在心间的八瓣莲花上面安坐着放光等等。有的时候就说，把上师观想在心间就可以了，意念上师，然后在这个状态当中入眠，作为所知入瓶的摄要。所知入瓶，上师在讲记当中讲了，这是密法当中的术语。所知入瓶就好像把所有的东西，都摄入到一个宝瓶里面一样。所以所知入瓶，就把所有的注意力集中观想在自己心间，观想上师好像把所有的所知收摄在这里面一样，专注在这里面。因为上师这个时候是代表法性，代表如来藏，代表究竟的实相。所以如果你能够观想究竟的实相，观想如来藏，就相当于所有的所知入瓶一样，摄入到宝瓶里面一样。你就不用再想其他乱七八糟的东西了，就只是想法性，只是想和上师相应的这个部分。
在这样的状态中入眠是最好的。如果你实在失眠的话，就这样观，也不用数绵羊，也不用数星星，就直接观想上师在心间，然后一直这样意念、观想、祈祷。这样其实也是不断在和上师相应的过程，就连睡觉也没有浪费。吃饭的时候没有浪费时间，睡觉的时候也是观想上师在心间。因为上师是代表实相的，代表你的本性。显现上面因为自己的本性很难去想，没有一个直观的自己的本性，究竟实相，如来藏，没有一个直观的认知，没有见过。但是上师，相当于是我自己本性的一种化现，他是具有功德的。我们通过很多方式已经认可，认证，确认上师是具有圆满功德的，所有如来藏都已经明显的证悟者，就是我的如来藏的外现。所以只要你这样去想，其实就是在想你的如来藏，是一模一样的，就是在和实相相应，也是和究竟的上师相应的方法，这样观想在心间。
当然，大恩上师在讲记里面也讲了，如果你实在不习惯观在心间的话。观在心间到底是怎么样的呢，是和我一个方向吗，还是坐在我心间呢，是怎么样呢，有时候也有不适应的地方。上师说，如果你觉得不适应，也可以观在头顶，甚至在其他窍诀当中，观想莲花生大师在你的枕头上，然后你枕着他的脚睡觉，或者枕着他的大腿睡觉，这样也行，这样也是一种相应。反正这样观想，无外乎一个目的，就是不要忘记上师。如果平时每天白天，每天睡觉都能够这样想的话，即便你在临终的时候，也会很自然的这样想，就不会离开上师的光明。临终的时候这样意念上师的话，也很容易解脱，很容易往生极乐世界，因为你时时刻刻都在行持法义。
这个时候就可以把所有的修法，上师瑜伽的修法，全部和自己的生活相融。平时因为自己行住坐卧的威仪本身其实是无记的，可以是善的，也可以是恶的，可以是世俗的，也可以是修行方面的。所以这个时候就把上师瑜伽的修法融入到自己的行住坐卧，平时无记的行为当中，让这一切都变得有意义，变得和佛法相应。最主要的一点，就是我们延长了行持佛法的时间，刻意的延长了修行佛法的时间，最后就真的可以成为习惯了。这样很长时间串习之后，完全、真实的落实佛法，把佛法带入生活，就不是一个概念了。把佛法融入生活就不再是一个概念，而是真实在行持佛法了。怎么行持呢，比如这里所讲的就是一个行持，只不过这里面修的重点是上师瑜伽。刚刚讲了，你可以把菩提心，座上菩提心的佛法融入生活。你可以把智慧空性融入生活，一切都是如梦如幻的，全都是空的，把这个融入生活。也可以把无常融入生活，把暇满人身融入生活，都是可以的。可以把真实的佛法融入生活，用佛法引领我们所有的生活和工作。这样做是很有必要性的，所以行住坐卧的时候，就通过这样来观想。
下面就归纳了，“总而言之，随时随地将自己的住处观想成真正的铜色吉祥山，拥有这样的正念。”总而言之，首先把整个大环境观想成刹土。因为这时我们修的是以莲花生大士形象为主的上师瑜伽的修法，所以它的主尊观想的是莲花生大士，那么环境也要和莲花生大士这个主尊相应。莲花生大士的刹土是什么呢，就是铜色吉祥山，莲花光明宫。所以你要把整个环境观想是莲花生大士的净土，就是铜色吉祥山莲花光明宫。拥有这样的正念，将一切显现观想成上师的身体，恭敬诚信。把所有这些好的或不好的，喜欢或不喜欢的，干净的或肮脏的，所有的显现都观想成上师的身体，恭敬诚信。观想这些都是上师的变现，化现。前面也有这样的教言，把所有的显现都观想成上师。
前面我也讲了，从某些方面来讲，所谓的上师，其实就是实相的代表，或者说是究竟的实相，明空无二的实相。有的说是大空性，有的说是如来藏，一种法性，这就是真正的上师的本体。我们有时候说，一切万法本性都是空性的，这个我们容易理解。但如果说一切万法都是上师的变现，就不好理解。其实，如果我们把上师能够真正理解成，他就是实相，就是法性，就是空性，这样就容易理解了。因为我们要知道，一切法都是空性的变现。虽然显现上面是种种的五蕴，种种的山河大地，好的不好的种种行为显现。但是每一个法的本性，无一例外都是离四边的空性，全都是空性，这个空性代表实相。所以我们说，这些法显现的当下，是没有离开空性的。只要你的智慧清净了，就可以现量见到法的空性。如果你有实执，就见不到法的空性。
所以同样道理，如果我们有净观的话，这一切都是上师的变现。如果你没有净观，这些都是庸俗的显现，张三李四王五赵六，或者杀人越货，很多很多不清净的东西。就是说，如果我们自己有不清净的眼光的话，我们自己本性不清净，我们就会看到很多不清净的东西。但是如果我们真正已经证悟了，就知道这些全都是清净的，本性都是光明的，都是空性的。我们没有证悟怎么办呢，就用一种信心进行净观。净观其实也是一种智慧净观，也是一种信心，是一样的。那我们就通过这种净观的智慧进行净观。净观就是清净观，就是清净的观想，清净的智慧，叫净观，在密乘当中是比较多的。
净观也是一种智慧，因为你能够了知万法是清静的，就是有智慧。或者是一种信心，就是我相信它本性是清净的。用这样一种智慧和信心，我们相信或者观想，一切万法正在显现的时候，没有离开过上师的本体。或者我们可以说这是上师的幻现。或者可以说，因为每个众生其实本性都是明空无二的，都是佛性如来藏，没什么差别。即便是在世俗当中的的确确有一个和我不一样的，他相续的众生，我们说把他观想是上师也没问题，为什么呢，因为在显现上面有你我他很多很多的分别，但是在法性上面没有差别。所以我们可以说，因为上师他是证悟了一切万法的本性，法性是已经证悟的了。在上师的本体当中，所有你我他的不同差别的显现都已经泯灭了。其实他完全见证了一切万法的实相，包括我们自己的实相，或者其他有情的实相，都已经证悟了。
证悟了实相，从讲法来讲，就只有一个实相。我们可以说，显现上面有很多众生不同，也有很多清净或不清净的行为显现，但是他们的本性都是没有差别的。我们可以从这方面讲，一切都是上师的变现，或者一切都是实相的变现，其实也在和究竟的上师的实相在相遇。所以一切的显现都观想上师的身体，恭敬诚信。因为我们知道他是上师变现的缘故，所以我们就会把以前庸俗的想法，庸俗的分别心，取而代之是一种恭敬心。因为我们知道这是上师，我们就会恭敬。我们是凡夫人，如果知道这是佛菩萨，马上就恭敬了。如果说，哎搞错了，他不是佛菩萨，他是个骗子，马上我们的心态一下子就不一样了，所以众生的心很容易变化。
当然如果修行到了一定阶段的时候，心不太容易变化。但是，如果在刚开始修行，修行还不稳固的时候，众生的心很容易变化。如果这是一个大成就者，马上我们就开始恭敬了。如果这是一个一般的人，他只不过长得胖而已，马上我们就好像没有信心了，有时候就会有这样一种分别。但是这里就是让我们把所有都观想成上师。如果所有都是上师，我们就不敢像以前那样去轻视，去生嗔恨，产生那些庸俗的分别念，就不会这样去想。这样的话，就能够保护好我们的善心。一方面来讲，我们把这些观想成上师，对他恭敬，这是一种善心。还有这样去想的话，会持续性的和上师的本体相应，也是一个上师瑜伽的延续，所以如果你这样想，一定能够得到加持。这方面讲的是，如果我们有这样的观想，这样的静观，如果我们经常性在想这是上师的加持，这是上师的智慧，上师的游舞，我应该对他恭敬。如果你能够持续这样想的话，一定是持续性地得到上师的加持，这是毫无疑问的。所以，观想上师的身体，恭敬诚信。
当然修的时候，前面讲了，跟随每个众生对上师瑜伽修法领悟的深浅，有些人修起来可能比较得心应手，感觉这里面没什么障碍，没什么阻力，没什么不适应，没什么别扭的。但有的人有些时候就觉得很勉强，明明他是一个很讨厌的人，他为什么就是上师。为什么我一定要硬生生把他观想成上师去恭敬呢，就觉得很抵触。这就是对修法本身，可能方方面面还没有真实的去融入，所以会产生很多这方面的想法。
当然，随着自己修行的进步，这样的想法可能会越来越少，最后就真正可以很顺畅的观想一切都是法性，是上师的变现，所作所为都是为了帮助我，调伏我的。只要把自己的心守好了，自己的心如果成熟了，外面这些对自己来讲不是事情，不是事儿。但如果自己的心没有成熟，没有修好的话，修起来就很别扭。因为都是佛法的一种修法，它是相应实相的。而我们在现象当中，在世俗当中沉溺的时间过久。所以一下子说这些都是清净的，一下子我们也适应不了，仅此而已，没有别的。这些都是错误，颠倒，不符实际情况的，是不存在的。一切万法的究竟实相，的确是清净的，每个众生都是清净的。这个越深入佛法，越观察的话，的确答案会越来越清晰，越来越明显，越来越经得起观察。
刚开始的时候我觉得很多的抵触、矛盾。到了后面，这些全都是顺理成章的，可以成立，安立的。这个修法很深，刚开始修的时候，我们现在很多道友正在修的时候，正在用的时候，可能还是疑虑。在我们心里面还是在嘀咕，还是有很多很多的想法的。只不过是法本里面这么说了，好像带着不愿意去观，好像觉得必须要想一下，必须要观一下，否则今天的作业完不成的这种想法。刚开始会这样想，慢慢慢慢，一边深入学习，一边增上自己的修行，最后就完全可以接受，就可以知道。完全相信之后，那么自己所看到一切，都是上师的显现。
从净观逐渐逐渐变成一个真实的觉受，完完全全了解或者相应于，这些就是上师的显现，没有什么差别。逐渐自己相续当中的种种习气、烦恼、客尘，逐渐消净之后，就开始相应实相了，就和实相相应了，这个叫做和上师深层次的相应；上师瑜伽就是和实相相应。所以这样，我们把一切观想成实相，把一切观想成上师，就是和上师和实相相应的过程。至于你观想的时候是很容易融入呢，还是有各式各样的抵触呢，抵触来自于我们的分别念。所谓的抵触都来至我们的分别心，都是我们对于实相有很多不了解的地方，就是这些观念在抵触。把这些都消在法界当中，都通过空性来了解，或者通过清净的正见融化之后，我们就发现没什么抵触了。的的确确，一切都是清净的显现，都是上师本体的显现，很容易可以了解。
当罹患疾病，出现魔障等不幸的事情时，也要想到这是上师以大悲恩赐我尽除恶业方便，满心欢喜，而不要升起断除之心。平时我们在修法过程当中，也会出现这样的违缘。比如有的时候罹患疾病，就是生了病，有的时候出现魔障等等，有很多很多不幸的事情。这个时候一般的想法就是马上要祈祷上师，遣除魔障，要把魔障遣除掉，让自己没有病或者很顺利。这个想法对不对呢，当然这个也对。平时我们遇到障碍的时候，祈祷上师加持遣除障碍也对。但是这个修法的操作不是这样的。这个地方的操作，是把这一切的障碍，观想成上师的另类加持，另外一种加持。这样观想的必要性，就是要和上师瑜伽相应，和上师相应的上师瑜伽的一种后续。所以这里面讲，当我们生病的时候，出现魔障等等，有很多不幸的事情的时候，也要想这是上师的大悲心，他的智慧和大悲恩赐我，他恩赐我的悉地，为了清除我的恶业的一种方便。上师在讲记当中讲，因为每一个众生，他的根基、根性不一样，所以，上师在调化的时候，诸佛在调化的时候，根据不同众生的根基，也会做相应的调伏。
有些时候觉得如果给他顺缘，对他的修行有利，也会加持他尽量具足顺缘。如果觉得这段时间，可能给他一点违缘，也就是让他生点病，出现点违缘，可能更容易让他心入于道，让他升起厌离心，或者让他更加精进的修行，放下世间八法等等。如果觉得这样有必要，也会加持出现不顺利，比如这里面说的出现生病，或者一些很不顺利的魔障。遇到这些事情的时候，我们要想这也是上师的大悲心，为了遣除我的分别念，为了遣除我的恶业。因为，如果恶业按照正常发展的持续，按照恶业自由成熟的方式，一旦成熟了会很强大，有可能会在恶趣当中去感受，或者比现在所承受的还要大的多。但是通过上师的加持，一下子就把它提前成熟了。成熟提前的话，它的烈度，就是它痛苦强烈的程度；以及它的时间，就是在比较短的时间就可以遣除。所以，当我们遇到这些的时候要想，这是上师的一种大悲加持，为了让我遣除恶业，遣除魔障的一种方便。应该满心欢喜，通过这方面来进行观想。
所以，不要升起断除的心，不要像平时的修法一样，我要断除这个违缘，我要断除这个恶缘。这个没有矛盾的，在有些修法当中，就是要通过修上师瑜伽来断除违缘。比如，我们前面讲，修古萨里的时候，就是通过上师的加持来断除我们很多的魔障。在心性休息当中，也有把上师的咒语和息增怀诛四种业配合起来，我要息灭罪障，我要降服魔障等等，也有这样的修法。修法在某一类，在某一个阶段当中要这样用。但现在这个阶段不能这样用，现在阶段是上师瑜伽。所有这些我们自己遇到的事情，都要和上师瑜伽去靠拢。这个时候是以上师瑜伽的修法为核心的。所以我所有的思想，所有的行为，所有的修法都要围绕它来服务，都要以上师瑜伽为核心而展开。
那么具体的表现，比如出现魔障的时候，如果在修菩提心的阶段，我们对魔障怎么样去面对，就是要对魔生起悲心，他也是我的父母，他也是我要度化的对象，通过这样一种心去对待他了。如果出现在修轮回痛苦的阶段，这个魔障，这个轮回就是这样的，没有快乐可言，就是有很多很多痛苦。现在是修上师瑜伽，如果是出现在修上师瑜伽当中，我们要想，这是上师的大悲加持，是为了救赎我的一种方便，不需要刻意的断除，应该很欢喜的去承受。这样的话就很好，就可以和上师相应。
而且当我们遇到这些事情的时候，也避免了很多的恶心，也不会生邪见，不会退信心。为什么这样讲，因为有的时候学习佛法的人，如果对于法义没有很深的了解，觉得如果皈依三宝，做了很多福报，也修了很多很多佛法，按理说应该是一切顺畅，比以前顺畅的多才对。这个钱不想要都挡不住的，每天都中大奖，每天都有很多，应该这样才对吧。现在好像有点不正常，为什么我修了这么多福报，还出现违缘呢，还出现贫穷的状况等等。一般的人，对佛法的本意不太了解，他很自然地会升起这种观念。那么升起这种观念，就很容易生邪见。觉得三宝没有力量，或自己修的善法唐捐了，好像白费了，很多人会产生这样一种观念，
所以，如果我们能够转变观念。这个修法，第一和上师相应是主旨，主要的思想就是上师相应。附带的让自己不生邪见，附带的让自己能够保持对上师的信心，对三宝的信心。因为只要这个观念一转，它的结果结论，我们自己下的结论就变了，变成另外一种结论。这也是保护我们道心的一种方便，因此不要升起断除之心。当然，一般人刚开始的时候不太容易接受，但也不是完全不能接受，只不过他这个坎儿迈过去之后，就是承认放下了，这样一下子就过去了。有的时候不愿意承受，老是抱着以前那种观念，一定要顺利，一定要遣除。所以有的时候一直转不过弯，为什么要欢喜接受呢，为什么不要升起断除之心呢？就好像一直接受不了这种观念，这种修法。但是，只要我们信心放下来了，我就是不要断除，不需要断除，这就是清净我罪业的方便。这样想了之后，有的时候一下子就过去了。
所以这个修法，有时候也需要一定的勇气，需要一定的智慧，也需要一定的福德，才能够去相应。这个修法本身的确是很殊胜，用过的人都说好，都说非常非常殊胜，但是自己好像觉得总是不相应，总是觉得不愿意接受。但是如果当我们自己的资粮，积累到一定程度一定阶段的时候，一下子就觉得，哦是这样的，好像一下子就醒悟过来，一下子想通了，想明白了。这个道理原来是这样的，想明白之后，愿意朝这方面去观修，去做意，慢慢就开始接受这种修法。如果一旦接受之后，自己对待这些问题，就不会有障碍了。至少这一块儿不会有障碍，其他方面还有很多窍诀，一个一个去瓦解。我们相续当中很多很多，无始轮回以来所形成的很多不正确的知见，很多执着、观念、概念等等，通过一个又一个的修法，不断不断去攻克，不断去瓦解。
因为我们每个众生都刻意的想要规避恶缘，规避疾病，都想要顺利，所以一旦遇到，一下子转不过弯来。这个就是一种很好的对治方法。它也不要求你一定要怎么样，它就是让我们接受，接受这些都是上师在加持我消除恶业的一种方便。如果这样想了之后，这样一观想，其实本身可以加速违缘的消尽，加速恶业的消尽。因为这是很清净的善心，可以加速恶缘的消尽。这个修法本身，也可以积累很大的资粮。而且可以和上师相应，不会产生邪见，不会退信心等等，全都是好处，全都是密义。当然这些修法，一般的人可能不一定马上都能够接受，但一旦接受了，也发现非常多的好处，非常多的利益。
“当获得幸福安乐，丰衣足食，善法增上等顺缘的时候，要认识到这些都是上师的大悲所致，万万不可心生我慢欣喜若狂。”那平时当我们遇到幸福，在修行过程当中，如果很幸福安乐，丰衣足食，这个阶段都是顺缘，都是善法增上等等。相续当中法喜充满，生活工作也是一帆风顺，好像都是顺风顺水的一种状态。那么这个时候，也要想这就是上师的大悲心加持。可能观察到这段时间，我可以比较顺利，所以上师加持我这段时间顺利。所以千万不要升起我慢，觉得自己很了不得，或者怎么样。因为我慢一升起来，当下就会导致看不见自己的过失，看不到别人功德的这种状况，马上就会出现。所以为了让我们不要出现这样一种状况，让我们不要我慢，要冷静下来，不要欣喜若狂。得意就忘形了，他也想不到法义了，想不到众生痛苦了，想不到和上师相应了，什么都想不到了。
即便遇到所有事情都顺利，要想这是上师大悲心加持我。这是上师观察到我这段时间，可以用这种方式来教化我。这段时间顺利对我来讲比较好，上师就加持我顺利。这样一想之后，就不会出现那种副作用，就会很冷静的看待这一切。自己的心，不会大喜大悲。大喜对修行不利，情绪太波动了；大悲对自己修行也不利。所以最好的状态就是比较平稳的状态。
自己的心比较平稳，才可以去缘该缘的法义，缘法义也会很准确，不会有偏颇。如果自己的心很烦乱，虽然在观想空性，但是就是缘不了，融不进去。如果你的心今天特别高兴，中了大奖或者怎么样，很高兴。你坐下来想的时候，脑袋里面全都是这个，要修空性，就融不进去。所以这就是波动太大的时候，他的正所缘，他的法义就不清晰，没办法很清晰。但是你的心平静下来了，所缘境就清晰了。所缘境清晰了，你融入到法当中的时候，该升起的法义，就可以很顺畅地去升起。所以这样一种说法，其实就是让我们第一时间和上师相应。任何时间，不管是苦也和上师相应，如果是乐也和上师相应。和上师相应，就是没有离开上师瑜伽的本意。还有就是让我们的心平静，不要受暂时的外境因缘的干扰。
这些因缘都是暂时性的，像一个波动一样，是暂时性的。坏的事情也是一个暂时性的波动，好的时候也是个暂时性的波动。但是，如果你在这个暂时性的东西陷进去了，它的影响可能是长期的。如果你不执着，它就是个暂时性的东西。这就要看对待问题的人，有智慧有福报和没有智慧没有福报的差别。本来是很小的事情，如果你能够解决，它就是很小的事情而已，它的影响非常有限，就几分钟或几天，过了就过了。但是如果你没有处理好，它就不是几分钟的事情了，可能就是几年，一辈子的事情。有的时候有些人说，哦，这件事情没处理好，当时如果我怎么怎么样就好了，就不会有后续的一切，的确是这样的。
其实这就是要告诉我们修行佛法的人，一定要好好的，真正的去修行。就会有一个比较好的一种智慧去面对任何事情，不要让这几分钟的事情变成几辈子的事情，或者几个大劫的事情，这样就没有必要了。所以如果是坏事情，那就几分钟，你把它处理好了，你安住在平静的状态当中把它处理好，它过去了就过去了，不会再影响了，没有什么不好的一种后续。因为几分钟的事，可能是个恶因，但是这个恶因一旦走下去，它的后续就会很广大，就开始翻翻了，那就非常非常广大了。那么这个时候，如果我能够安住在自己的法义当中，平静的对待这一切。坏的事情，它就波动一下，就走了。
好的事情，这个阶段很顺，它也是一个阶段性的东西，不要执着。你如果又陷进去了，很顺利，有钱了，想法多了，是不是环游世界啊，或是以前没做的事情，要做一做，一下子心就散了。散了之后，好的话几年找回来，不好的话可能几辈子找不回来这样的状态，就不想再修行了。所以有的时候短暂的一些顺利，短暂的痛苦，尽量不要让这些成为我们丢失修行的因缘。最好的方式，这里面所讲到的，反正就是观想这是上师的加持，很冷静的一种观想方法，就可以让自己的心不会那么欣喜若狂，不会我慢。怎么我慢呢，这是上师观察到这个阶段，我比较适合这样的状态而已。就想这是上师的加持，不会有一些额外的想法，就完全和上师在相应。有上师的智慧在引领，他就不会有这些出格的思想和其他的，不会有。
所以有些时候，我们经常看到有人说，你们佛弟子说，不好的事情就是你的业，好的事情就是上师的加持，好像觉得这是很狡诈的一种说法。如果不学佛法的人有这个想法，也是情有可原的。但是如果深入法义了，里面有很多道理就明白了，主要这样讲，是让我们的心保持一种平静。保持平静的话，更容易去处理任何一种看似很棘手的事情。很多事情明明就是一个阶段性的，但是我们硬生生的把它搞成一个长久性的东西。本来是几分钟的痛苦，我们就硬生生的把它搞成一辈子的痛苦。所以，有些思想，有些技巧，思想上的技巧，如果用好了，的确可以给我们带来更多的幸福，平稳的心态，更多的顺缘。如果你用不好，的确有的时候会出现很多麻烦。
所以这样的想法，尚且不管它是不是真实的，就是说一切不好的就是我的业，好的都是上师加持我们。我们尚且不管这是不是真的，但是我们这样去想，这样去修，不管有没有懂得里面的含义，只要你去做了，就能够让自己的心平静下来，对自己对家人，都是有利益的。那么仅凭这一点，利益就是很大很大的。如果我们把这一点去分析，放大去看，它的利益非常大，它是个良性循环。那如果不这样想的话，可能变成一个恶性循环，很多很多不可收拾的，不愿意看到的一些恶果都会纷纷出现。所以很多时候，佛法当中告诉我们，经常性的让自己的心处在一个平静的，清净心的状态。就是把一切往好的方面去想，往法义方面去想，这样想的必要性，主要就是让自己的心能够处在一个善良、或者智慧、或者平静的状态。有了这个基调，有了这样一种基础的心态，不管你做什么事情，都是靠谱的，不会做出一些让自己特别后悔的事情。所以这也是一种训练，把自己的心训练得非常成熟。
这个叫做成熟的修行人应该有的心态，一个标志性的一种想法。他就不会让自己的心，受这些短暂因素的影响，而且特别的冷静。如果没有受到这个训练的人呢，一个小火星就可以把一个人点燃，一下子就爆炸了。他爆炸之后又怎么样呢，对不对？爆炸之后，其实没有任何的利益。但是如果一个很冷静的人，他遇到这些事情的时候，可以冷静地面对，不会让一些短暂的因素，小小的因素影响他，完全都可以去应对，然后很风平浪静地就过去了，他该做啥做啥，这就是一个高效。否则的话，通过很小的事情，就会耽误更多的事情。所以佛法的训练，就是让我们在日常工作生活等等，遇到任何事情的时候，都有一个很冷静的心，智慧地去对待，避免很多麻烦。让我们能够做正确选项的一种殊胜的方便。所以我们要想，这些都是上师的加持，反正不管是好的，还是不好的，都是上师的加持。
所以当我们出现魔障的时候，有的时候出现魔障，疾病了，如果按照平时的想法是，哎呀着魔了，赶快念降魔咒啊，其实这是上师在加持，你要降谁呢，你要把谁当成魔的来降服呢。（堪布笑）其实这些就是上师加持你的，你想要把上师降服了吗，把上师当成魔来对待吗？可能是上师加持我们，故意刻意加持我们，让我们有点违缘。因为的确有的时候会很顺利，比如前世做了特别大的善业，导致今生风平浪静，真的特别特别的顺利，一切都是很顺利的。如果上师的力量不进来干扰的话，就会一直顺利下去。但我们会想，这很好啊，祈祷上师不要来干扰我这个状态。但是上师也看到这个状态对你的修行不利。如果再这样下去的话，你的解脱会延迟若干世。他的力量就会进来，进来之后去影响你的走向，加持点违缘，加持点疾病，让你升起的该有的出离心，该有的菩提心，这对你的修行整体来讲更加有利。
其实这个时候，也可以说上师就是魔，上师就是魔障的制造者。那么反过来讲，魔也是上师，魔障也是上师。因为不管这个魔障是真的魔，还是上师加持的魔障，反正它能够帮助我们解脱，帮助我们观空性，帮助我们升大悲，能够帮助我们忆念实相，那这个魔也是上师。如果你没有这样去了知的话，上师也是魔，你没有理解他的利益的话，那么他也变成魔了。如果你理解了之后，魔也变成上师了。如果你真的有了这样的智慧去观待的话，那么对你来讲，其实所有都是修行的顺缘，所有的违缘也变成修行的顺缘。这就非常有利，对修行正法非常有利。如果真是一个愿意修行解脱道的人，应该这样去观想做意。那么如果你智慧不够，或者见不到，当然不一定接受这个观念。但如果我们深入学习的话，就会发现这样一种观念，对我们的修行是最有利的一种观想方法。
然后下面还有个窍诀，是什么呢？如果修禅时出现疲厌、沉掉等现象，要观想自己的心与上师的智慧成为无二无别，护持实相见解的自相，聚精会神的祈祷上师并念诵莲师心咒：嗡啊吽班扎格热班玛斯德吽。这是一个很好的窍诀，这个窍诀是什么呢？因为我们修禅的时候，或者平时会很疲倦。修禅定的时候会很疲倦，修不动了，或者有的时候沉掉。沉就是昏沉，昏沉就是观不清楚所缘境，好像要睡觉，要睡没睡着的一种状态，就是昏沉。掉就是思想很活跃，但活跃的地方不对，不是在法上面活跃，活跃到其他地方去了，这就是掉举。昏沉和掉举，都不适合修禅。修禅就必须要安住在正所缘当中，一元专注。但现在完全专注不了，昏沉就是完全不清楚，所缘境不清楚。掉举就是想到别的地方去了，胡思乱想去了。
这个时候怎么办，出现疲厌、昏沉、掉举的时候，或者有的时候心很乱，心特别乱，或者有的时候心很恐怖、很忧伤、很忧虑、很担忧，反正各式各样不好的心态。出现这样心态的时候，华智仁波切就告诉我们一个窍诀。这个窍诀是非常有用的一个窍诀，能够很快地，很有力地帮助我们遣除内心当中种种的，对我们平时修行不太适合的心态。这个窍诀就是观想自己的心和上师的智慧成为无二无别。现在我们的心不是正在烦乱吗，正在疲厌、恐怖、正在忧伤吗，那么我们就观想上师智慧融入到我的心中，安住在上师的智慧当中，成为无二无别。成为无二无别的意思就是上师的智慧进来之后，我们以上师的智慧为主。因为上师的智慧是力量强大的，而我们现在这个心是一个客尘，它是不稳定的。上师的智慧是稳定的，而且它是清净的，具有力量的，相应于实相的。而我们的心，是无明的，不稳定的，是客尘，是染污。所以当上师的智慧融入我们心中的时候，我们就安住和上师的智慧无二无别。护持这种实相见解，护持这一切都是上师的智慧，是清净的，是光明的自性，护持实相见解的自相。
然后在这个状态中，聚精会神的祈祷上师。因为这个时候，自己的心和上师的智慧无二无别，祈祷上师加持自己，并念诵莲师心咒。通过这样一种殊胜的修法，心很快就会从疲厌当中，一下子解脱出来，从昏沉当中解脱出来，从掉举当中解脱出来。有的时候特别的烦乱，心很乱，安住不了，这个时候这样安住祈祷一会儿之后，马上自己的心就开始慢慢的逐渐平息了。有的时候会特别恐怖，比方到一些很恐怖的地方，会做噩梦，各式各样让我们恐惧的因缘，有的时候压不住。我们就通过这样的方式，慢慢把上师的智慧和自己的心无二无别，安住在上师的智慧当中，护持这样的实相当中，专心祈祷。因为安住下来之后，我们是聚精会神的状态，把自己放松下来，聚精会神地安住。然后念诵莲师心咒，嗡啊吽班扎格热班玛斯德吽。一直念诵，慢慢的，通过上师的加持力和法性力，自己的心逐渐就平息了。
我们在修行佛法的过程当中，总会遇到各式各样的情况，很多的情况。或者我们有的时候，在闻思的时候，看书的时候不懂，法义理解不了，也可以通过类似的方法，把上师的智慧和我的心无二无别，然后开始祈祷。祈祷完之后，念诵文殊心咒也好，念诵莲师心咒也好，念诵完，祈祷完之后，再去看法本，然后再安住，再去看法本，慢慢就会懂，意思一下子就解开了，就能懂里面的意思。有的时候修行遇到瓶颈的时候，没办法增上的时候，也是通过这样的方式去突破，这是一种很好用的方法。我们各自在轮回当中有各式各样的业，平时会遇到各种各样不好的情绪。就可以通过这种方式，让我们自己能够很安静，或者遣除内心当中很多烦乱的情绪，把自己的心安住在殊胜的道当中。
所以要念诵莲师心咒。大恩上师说了，莲师心咒要念一千万遍，应该是先从一千万遍的莲师心咒开始。这个标准在法本原文当中，在上师瑜伽的最后面，讲完传承上师的历史之后，会提到一千万遍。上师在这儿也讲到，要念颂一千万遍的莲师心咒。当然现在我们进入密法班的最低标准是念诵十万遍，相当于一个最低的底线。但是按照法本当中的要求，应该是念诵一千万遍。因为这是上师瑜伽的咒语，念诵的越多越容易和上师相应。在念诵的时候，因为我们相续当中，有很多很多需要遣除的障碍。这么多需要遣除的障碍，必须要长期的忆念上师，长期和上师相应的过程当中，逐渐可以遣除它的违品，逐渐和上师就会相应。
因为咒语本身就是上师，所以你能够一千万次的和上师去观想，去相应，这个过程中肯定会出现，会发生很多不可思议的进步。其实真正念心咒不是在这个地方念，只不过窍诀当中提到，真正念心咒计数是在前面，就是我们从念诵至尊莲花生大士开始，念诵祈祷文，然后再念颂心咒，这个时候再计数。我们计数念一千万遍莲师心咒，要尽量抽时间念。当然现在正在修加行的阶段，我们就修十万遍。在逐渐修行过程当中，要安排时间，念诵圆满一千万遍的莲师心咒。因为莲花生大士心咒的功德本来就特别大，大恩上师专门翻译了一个讲解莲花生大士心咒的功德，每个字每个字都解释了，功德是非常大的。方方面面都有利益，相当于一个全能的咒语，一个如意宝的作用一样，方方面面都可以，遣除违缘、清净罪业、生起证悟，能够得到很多世间的和出世间的各种利益。
莲师心咒本来就很殊胜，再加上念诵一千万遍，就会非常非常殊胜，再加上莲花生大士不共的发愿，不共的愿力。像文殊菩萨的愿是赐予众生智慧；观世音菩萨是拔苦，或者赐予大悲。莲花生大士，除了其他一些功德之外，他最不共的就是遣除修行者的违缘。我们自己在世间，出世间，外内密，有很多很多的障碍。尤其是修道的违缘层出不穷。所以我们想修也修不成，不想修或者修不动，或者没办法深入，没办法延续修行等等，这些都是属于道障。那么遣除道障最殊胜的方法，就是祈祷莲花生大士，念莲花生大士的心咒，对我们遣除道障是非常有用的。
能够念诵一千万遍莲师心咒的话，很多外内密的违缘自然而然就消失在法界当中了。自己以后的修行就会比较顺利。以前方方面面的修行，这样那样的违缘特别多。但是如果我们认真念诵圆满一千万遍之后，很多很多违缘逐渐逐渐就会消失，而且自己修行的顺缘都会逐渐逐渐升起。而且这里也是跟着根本上师的本体在修行，所以它也是和上师相应的修法，也是莲花生大士的一种殊胜的咒语。作为宁玛派的弟子，这也是一个特殊的缘起。
因为莲花生大士可以说是宁玛派的开山祖师，所以也是和法脉有一定关系。后面不管我们要修持宁玛派特色的伏藏法也好，还是要修持宁玛派特色的大圆满也好，这都是一个非常好的因缘，很好的缘起。所以我们不管怎么样都要有意识的来安排，把这一千万遍心咒，如果有时间现在就可以开始了。如果没有时间的话，逐渐要安排，把这个纳入到自己的修行计划当中来，这是有必要的。所以上师老人家在这里面也是鼓励或者提醒我们要修。有些道友已经修完了，有些人可能正在修。有些可能没这个概念，还没有把这个纳入修行当中，没有觉得一定要把一千万遍念完。但是不管如何，还是要把一千万遍心咒念完。我自己是花了一年多，应该是在若干年前已经念完了。上师老人家讲完之后，就开始安排，最后大概一年多念完了一千万遍。质量不知道怎么样，反正数字是圆满了的。（堪布笑）
现在道友如果有机会有时间，还是应该安排把这个念完，必要很大。有的时候着魔了，或者有魔障，念这个心咒，利益肯定是非常非常大的，它的威德力特别特别殊胜。索甲仁波切好像是在《西藏生死书》后面，也讲了他自己祈祷莲花生大士的感应。有一天他好像一直在讲课，回答问题。学生一个问题一个问题的问，他最后基本上没有力量了，一点力量都没有了。学生坐在下面，他就靠在法座上面，开始念莲师心咒。念了一下，一下子好像就复原了，满血复活了，就改变了。所甲仁波切是列绕朗巴的化身，是一位转世者，显现上面，一下子就恢复了精神焕发的状态，重新开始给学生、弟子交流法义。的确不可思议，只要一念，莲花生大士一定有回应，一定会回应你的祈祷，一定会回应你的念诵，一定会给我们做加持。
所以有的时候，我们生活、修行过程中，遇到各式各样麻烦、违缘的时候，都可以祈祷。宗萨仁波切也讲了，莲花生大士是照看从你证悟到炉灶以上的所有事情。什么意思呢，就是任何事情都可以去找他。我们就不要想，不能麻烦莲花生大士啊，这个事情不能麻烦他等等。他说你不要这样想，莲花生大士照看从你证悟到你家炉灶以上所有的事情，他都要照看，他都可以照看的，他是属于证悟的法性。至于他通过什么方式来回应你，可能一方面要看你自己的因缘，还要看你的需要。如果你想，既然莲花生大士什么都能照看，我就希望马上发财。他如果观察到发财在现在这个阶段对你没有什么大的利益，也许不一定这样直接回应。
但是他一定是可以的，你任何事情都可以祈祷他。我们平常要经常性，习惯性地去祈祷。有些地方也讲了，如果家里有供养莲花生大士的像，不管是佛像，唐卡，大的小的，反正如果家里有莲师像，他们的违缘一般来讲会自动减少很多。很多障碍自动就消除了，很多顺缘就具足了。这就是法性力，莲花生大士不共的加持。所以很多寺院，不管是不是宁玛派的，都要塑莲师像。因此佛弟子们尽量在家里应该有，不管是唐卡也好，铜像也好，不管大的小的，反正应该请莲花生大士的像。如法的装藏，开光之后，每天好好的顶礼、供养、祈祷、念咒。对我们修行具有不可思议的力量，不可思议的加持力，那么这就是一些窍诀。
如果真正能够这样去修行，那么万事万物都会显现为上师与本尊，所做所行都将成为善法。这个就是在行走坐卧，在后行的时候，把一切观想成上师的必要性。什么必要性呢，如果真正能够像如上那种修行，座上座下能够这样去修行的话，万事万物都会显现为上师，都会显现为本尊。好的不好的，清净的，肮脏污秽的，反正所有的这些都会显现为上师和本尊，你自己都在里面可以得到加持或者生起清净观。所做所行都将成为善法，因为这一切都忆念上师的话，你的心是清净的，所以你的所作所为都和善法在相应，你的所作所为都将成为善法。那么这对于一个修行者来讲，是非常需要的。
如米拉日巴尊者亲口说过，我行显现转道用，六聚自解之走式。那么米拉日巴尊者也在这里这样讲，把行住坐卧等等转为道用。他说我行显现转道用，行就是行走，我行走的显现转为道用。平时行走的显现怎么样转为道用呢，就是六聚自解之走式。六聚就是六识聚，六种识，从眼识到意识之间就叫做六识。六识聚就叫六聚，六聚自解就是六识自然得到解脱。就是在行走的时候，就想六识自然解脱了。因为走的时候，他的眼睛升起眼识，然后听的时候升起耳识等等，反正走的时候就相当于自解脱，六识聚的本性。自解就是自然解脱，比如我们讲空性的时候，一切万法在显现的当下，就是空性的，就是法性，就自然解脱了。当然自解脱这个术语，在密宗当中多一点。显宗当中也有相似的理解吧，比如说显现的当下，现空无二，显现的当下就是空。这个空呢，其实也是解脱的意思，也可以理解成解脱。它本来就是空的，不存在染污，束缚，都是不存在的，从这个侧面来讲是自解脱。所以六聚自解脱的方式，就是一边走，一边忆念安住在六聚自解脱的境界当中，这叫六聚自解的走势。
然后就是，若坐无伪本来住，精华实义之坐式。前面是行，那么坐的时候呢。坐就是坐在椅子上，坐垫上等等的时候。若座无违本来住，无伪就是不造作的意思。有的时候无伪就是真实的，不虚假的意思。有的时候无伪就是没有造作。比如平时我们起心动念，刻意要做什么事情，都叫做造作。无伪就是没有造作，就是自然安住在实相，无伪本来安住，就是自然安住在实相中，相应于无造作的本性而安住，这个叫精华实义。为什么叫精华实义呢？因为在坐的时候，就是相应了他的究竟实相，所以叫做精华实义之坐式。这个叫做坐的时候要转为道用，
然后，若食享用空性食，断除二取之食式。如果是在饮食的时候，也要相应于正法，享用空性食。当你正在喝水的时候，就想这个是断除二取，没有能喝和所喝，吃饭的时候没有能吃和所吃。因为能吃所吃就有二取，有能和所，就有执着，有个执着的心，有个所执着的对境，这个叫二取，二取分别念。所有的轮回，所有的烦恼，这些都是由二取而产生的。因为有了能所，就开始产生这个是好的，这个是不好的，就开始产生烦恼，有了烦恼之后就开始造业，有了业之后就开始显现了广大的轮回，开始受痛苦等等。所以在饮食的时候，要断除二取之食式，那么食用的方式就是断除二取，一切都是空性的，没有能食所食。安住在空性当中去食用，这就叫做断除二取之食事。把饮食通过这个方式，转为道用了。
若饮痛饮念知泉，坚持不懈之饮式。那么前面是食用，现在是饮，就是喝，在饮水饮茶的时候，痛饮念知泉。念知就是正念和正知。正念和正知，我们学《入行论》的道友学过，在第五品，正知正念品。正知，就是经常观察三门处于什么状态，正念就是不管什么时候，都观察到自己的身语意，把正念安住在善所缘当中，安住在善法当中。如果自己的心散乱了马上拉回来安住在善法。如果身体散乱了，拉回来安住的善法，这个叫正知和正念。在喝水的时候，就相当于在痛饮念知泉，喝念知泉正知正念的泉水。把正知正念比喻成一个饮料，我要喝的话，平时就要一直经常习惯性的喝正知正念的泉水，经常安住在正知正念当中。坚持不懈之饮式，这个饮式就是坚持不懈，不是偶尔观一下，而是持续性的要观。经常性地保持正知正念，才会不放逸。不放逸的话，自己该忆念的正法就会忆念，该抛弃的过患就会抛弃。我们在学入行论的道友知道，正知正念对菩萨和修行者来讲，是非常好的让自己安住在善法的一种方法。这就是米拉热巴尊者的教言。
