诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生请大家发无上的菩提心。发了菩提心之后今天我们继续一起学习《前行引导文》。
《前行引导文》是华智仁波切在他的上师传讲《龙钦宁提前行》时候的记录。对于我们修行殊胜佛法来讲，具有殊胜的加持力。把我们的心从凡夫混乱染污的状态，通过正法的殊胜的引导现前它的本性。本性就是离戏的状态，清净和光明具有佛功德的本体。所以，佛的本体和功德不在别的地方，就在我们的心相续当中，就是现在我们起心动念的分别心的本性。
简单来讲，心就是迷惑的状态，佛陀的智慧就是觉悟的状态，就是迷和悟的差别。这种差别要现前的话，必须具备这些殊胜的引导。也就是说如果我们按照引导去做，就可以现前心的本性。虽然它的本性是觉悟的，但如果没有引导，或者有引导我们不做，也仍然只会处在疑惑的状态中。
有些大德说“觉悟说容易也容易”。如果我们能够依照可靠的引导实际去做，就容易。“难也难”的原因是一方面来讲，很难遇到这方面的引导，更难的是遇到之后，我们没办法依教奉行、按照引导去做，这就很困难。到底是容易还是难呢？关键看每个有情自己的状态。对我们而言，能够获得人身、遇到这样殊胜的教言、能够看到这个法本或听到前行的讲解、而且有意乐去修行，都属于有因缘的人。
但是，要把这种因缘转变成真实的修行、能够现前本性力量的话，还需要更加努力。不能够单单满足于：我有一定的福报、获得了人身、遇到了善知识，或者说听了三、两节课、修过几座禅修，觉得就可以了，这是不行的。单凭这一点点的因缘，还不足以让我们的心性现前。
所以，无论如何要坚信我们的本性是清净的、坚信这个引导文或者这些正法可以让我们的心性现前，如果我们去修行的话，一定可以起作用。也就是说要坚信“正法的力量”。对于正法可以调伏我们心识的迷惑，或让痛苦消失的力量不相信的话，那也没办法。
现在我们有幸正在学习这个引导，它是非常珍贵的教言。能够体现出来珍贵的地方就是，可以实打实地把我们的心从凡夫迷惑的状态，完全安住在心的本性。通过一个步骤一个步骤、一个次第一个次第地接引，逐渐去修就会达到阶段性的成果、再达到另外更高阶段性的成果。通过一个又一个阶段性的成果，最终就可以真实地现前本性。就好像从一楼到十楼，一楼上到二楼的时候，这是一个阶段性的成果；然后从二楼到三楼，这也是一个阶段性的成果。通过一个一个阶段性成果，最终会到达顶楼。
所以，我们心的引导其实也是类似于这样的。把我们粗重的执著、迷惑通过引导文，逐渐让该熄灭的就熄灭、该放弃的执著就放弃、该生起的功德就生起，它是逐渐生起的。我们心相续中的功德，通过这样一步一步地修行，就可以真实地现前它的本性。所以，这个引导文的确有作用、有很大的能力。
关键就是在于，我们对于这个引导文的态度是怎么样的。有多大的兴趣投入时间、精力去观修、去照做，这就需要更大的福报。为了让我们能够长久地保持巨大福报的缘故，第一要不间断地去闻思正法。保持对于正法的闻思，让自己的见解在不间断的闻思中不断地清净。还有在闻思的过程当中，该观修的一定要观修，为了让自己的福报能够持续性地增上，每天要把积资净障的事情，作为很重要的功课来做。
为了让我们修行的因缘一直持续，也要经常祈祷上师三宝加持。这些所有的因缘都要努力地具备，相当于在修道的过程中，乃至于我们还没有获得坚固地（就是还没有登地）之前，整个修行的过程都应该小心翼翼、小心谨慎地面对。每天我们该做的事情都要去落实、去认真面对。只有我们的发心和行为都是“小心谨慎”的（意思就是很严谨地去对待它），不把修行的事情当成是铺垫、娱乐、时髦，当成其它的副业或业余的爱好。如果把修行当成那种情况去观待的话，就说明我们对这个不重视，你想要从这里面得到很大的利益和收获，那也是很困难的事情。
能够多快、多大程度地得到法的利益，还是要看我们对法的兴趣到底有多高，这个兴趣就是精进（我们说进即喜于善）。对于《前行》引导法本身，我们有多大兴趣，其实也是和我们成就的速度、能不能成就最圆满的目标，是直接挂勾的。如果你没有兴趣，认为是自己的运气好，随随便便就成就了，那是没有的事。
在世间上可能你运气好捡到钱包，但是在佛法中运气好，捡到一个菩萨果、捡到一个什么果，这是没有的。必须要在自己的心上面，逐渐通过引导文把习气、执著这些东西去掉之后，绝对可以现前的。
所以，对于前行的每一个步骤，当我们在修共同加行的时候，要非常殷重地去对待。只有这样做，我们才愿意去落实每一个细节的观修，而不是说学会规定每天要修一座、或者说必须要圆满一百座，反正我的观修时间已经够了。像这样对待的话，虽然你走完了程序，但内心仍然还是空空荡荡的，没有得到该获得的收获。这是意味着什么？意味着这个法没有起到它的作用。不是法没有作用，而是法对我们的相续没有起到该起的作用。
修完了应该起到什么作用呢？就是把我们的心转变成对出离道、对解脱道产生兴趣。所以，对轮回中的富裕也好、贫穷也好，对轮回当中任何事情，就报着一种有也可以、没有也可以的无所谓的心态，此时这个东西就不会干扰我们了。如果我们对财富或者对其它贫穷的方式过度执著，这都不是应该有的心态。应该有的是出离心的状态，就是我主要的目标一定是解脱。很多上师们都已经讲了，慈诚罗珠堪布也是经常提这个问题。
真正的“出离心”并不是说，你的外表上是不是穿得很破烂、是不是过很贫穷的生活，这倒不是确定的。真实的出离心第一就是一定要有解脱的目标，即从今以后我一定要追求解脱。
如果这个目标非常明确，基本上出离心就已经有了。别的事情还是在做，但不是主要目标。比如说轮回中我想升职，这是不是障碍呢？也不一定是障碍。因为这是轮回中我的一个目标，但这个不能作为主要的，或者不能作为终极的目标去追求。什么是终极目标呢？解脱。我就是追求解脱。轮回中的事情，该做的还是要做，但是我们永远要知道，这不能够变成我的终极追求。
所以，当我们有了出离心之后，轮回中的这些盛事就不会那么拼命地去追求了。这种状态就是我对轮回的事情有也可以、没有也可以，这是什么心态呢？无所谓。不是说一定要走个极端（一定不要追求或一定要追求），有也可以、没有也可以。这种心态就很放松了，不管是贫穷也好、富裕也好，都不会束缚我们，这是很关键的。
当轮回的事情已经对我们不构成任何束缚的时候，我现在的主要目标是什么呢？我就朝着解脱的方向迈进。就像我们坐车朝着目的地在走的时候，路边的风景优美也可以、不优美也可以，我反正不管就是直接往前走，这样就对了。看到了好风景：哦，这是很好的风景。当看到风景不好时：哦，这是不好的。你知道好、也知道不好。看到好的时候就欣赏一下，不好的时候也可以评论几句。关键就是主要思想是朝着解脱道、目的地在走，这就是一个正确的心态。
并不一定要让我们过很贫穷的生活，一定要怎么怎么样，出离心主要在心态上面。如果你穿得很破烂、或过得很贫穷，但是你对这些还很执著，当然这也不是厌离心，只是表面上的东西。如果你过得很富裕，方方面面都很顺缘，但是并不耽著这些，这也是可以有出离心的。
这个问题我们要知道，应该生起这种状态：无论如何，我的目标一定是追求解脱的。所以，世间上的事情你该怎么做还是怎么做，但是这不是主要目标。在生起出离心之前，主要的目标就是赚钱、在世间当中过好生活。但现在不是了，对今生的富裕也好、后世当中的这些，都不是我的主要目标了，有也行没有也可以。主要目标（现在重新确立了一个更高远的）就是“解脱”。
在往解脱道方面走的时候，不管遇到好的还是不好的、下一世又转成富裕的人，这都无所谓。最终的目标是不变的，一定要达到这种出离心。
有了出离心之后，我们继续在这个基础上修持不共加行。有了这个基础，我们不共加行的起点就比较踏实了。否则，前面出离心基础没打牢靠的话，我们在修皈依的时候它是飘的、发菩提心时也是飘的。觉得好像有些时候能找到一点感觉、有的时候完全没有感觉，自己都没有把握了，这就是根基不牢靠。在天空飘是不行的。
想让自己的修行的确有实际收获，就要把前面的基础打好，认真地把四加行修到量。修到量后再往后修不共加行，乃至于更高深的空性、生圆次第或大圆满，的确会具有很坚实的基础，永远不会偏离轨道。因为轨道及主要的方向早就定了，而且在不断地确认并肯定方向就是这个。不会偏离了好长时间才醒悟过来。
自己需要经常忆念并确认道路是否偏离、想解脱的心是否偏离、或对轮回的事情是否开始耽著了。在每天观修、确认的基础上，把菩提心加进来，再把空性加进来，这时修道本身就会越来越扎实了。
基础法要的重要性就在这里。如果没有基础的法要，修空性或修菩提心暂时可能会有一些觉受，或生起一点感觉。但这种感觉是不牢靠的，就好像在冰面上修房子，能不能修成呢？暂时可以在冰面上把房子盖起来，但是不是牢靠的呢？大家都知道不牢靠。所谓的基础是建立在寒冷冬天的基础上。一旦寒冷的因缘消失了，基础就垮掉了，慢慢融化变得不稳定，最后所有上面的房子全部会垮掉。
如果没有共同加行的出离心做基础，菩提心、空性乃至生圆次第、大圆满的觉受是否可以修？是否可以生起来？有时也会生起来一点，但就像冰面上的建筑，可以看得到一些成果，或生起某种神通。但这都是不稳固的，时间久了就会慢慢消失。
真实来讲，要想修行境界持续稳固,如前所述，就一定要小心谨慎，也就是不放逸。应该小心翼翼地观修，把该做的基础加行的每个细节落实到位。有基础后再修皈依、菩提心、忏罪等都不会偏离主要轨道。不偏离主要轨道是对的，相当于在路上走，只要路没有错，往前一公里就一定是实打实地朝目标接近了一公里。
如果出离心、想解脱的目标没有错误，积累的所有资粮都是解脱的因，没有哪一个修法和解脱道没关系。因此加行就是为了打好基础。
皈依的修法也是一样：关于皈依的所有方面都要认真观修，心中要生起宁可舍弃自己的生命也不舍弃三宝的决心。这是基础的皈依，共同皈依的标准。
还有一些更深的皈依标准，比如到更深、更了义的教法时，或到密乘时，就会从外皈依转到内皈依。从皈依外在三宝的自性，到认识到真实的三宝不在外而在内，在自己的本性上面。慢慢就会生起非常确定的信心。这种确认自己本性的皈依的心，一旦从内确定后就会非常稳固。而且这种皈依是完全接近实相的。
皈依内在三宝是为了什么？所有修行都是为了现前自己的本性。当了知内在三宝是在自性中时，在发菩提心的时候，也会了知其实度化众生也不外乎让众生的本性现前，因为他也是本具三宝自性的。完全都是围绕让众生觉悟的状态，让他获得暂时的安乐也可以。但最关键的是确定这个有情有这样究竟的佛性，他的实相是永远没有偏离的。当对自己的本性具足圆满的佛性确认后，也会对其他众生本具佛性产生确认。
此时所有皈依就和觉悟相关联了，所有菩提心也和真正的觉悟有情相关联。有情的确是可以觉悟的，为什么？就像确认自己具有佛性绝对可以觉悟一样，和自己一样平等的有情也可以。他们本性也是佛，只不过现在是暂时的客尘。没有度化不了的众生，只要慢慢影响他都可以让他的本性现前。因为他本性就是干净的，具有佛性的。所以这对自己发菩提心有很大作用，不会动辄退失、刚强难化。
内心中认识的越深，就会越清净。了知这些以后，修金刚萨埵也是一样。如果确认自己的本性是道谛灭谛的自性，并确定自己本具三宝，那么在忏罪时，会相应这个去忏罪，所有的障碍都是客尘。就像镜子上的灰尘，一擦很快就掉了。也不会想自己的罪业像黑炭一样，怎么洗也洗不干净。黑炭只是自己认为的而已，罪障实际上就像镜子外面的灰尘。如果有了见解，念金刚萨埵忏罪就非常轻松了。不会认为罪业是实有的、忏不净的。
因为见解有这么高，一步一步就都是这样的。修曼扎也是一样，这些见解全都可以用上。有出离心在，绝对不会想修曼扎是为了发大财。如果有了菩提心或本性的见解，供曼扎就是为了现前自己的本性。本来就具有圆满功德，现在修曼扎只是为了积累资粮。
忏罪也是把心性上的罪业清净掉，全都是对应的。修上师瑜伽时，也会知道上师的本性和自己的本性本来就是无二无别的。修上师瑜伽也是通过这样的方式，来认证或现前自己的本性而已。上师是已经现前的本性，也是自己内在佛性的外现。当上师瑜伽慢慢融入自心时，就会真正了解从头顶融入心间与自己成为无二无别。
自己安住在上师的智慧是什么意思？因为上师所现前的本性和自己的本性本来就是无二无别的。通过这样的方式一步一步确认，让自己安住在这种状态当中。按照这样的次第，后面再修生圆次第等法时，全都会围绕这种核心进行修持，永远不会偏离轨道。
加行的修持的确非常殊胜。第一遍学习前行，乃至第三四遍学可能会对修法本身有一种认知。但是越往后修学，越会对前行的修法有更深的认知。为什么法王如意宝等大德说前行也是正行，原因就是有了见解后，都可以变成让自己佛性真实现前的正行修法。因此这些都是完全可以在自相续中生起觉受、让自己的觉性苏醒的真实的引导文。有了这些殊胜的基础后，修行就会非常稳固，不会飘在空中。前行是很殊胜的引导文，可以完完全全地生起信心。
在修《前行》过程中，这些问题有些道友可能不一定完全了解，有些道友可能学习过一段时间后，可以慢慢了解。《前行》对心性的开显方面到底有多大的作用。是否仅是前行？三年四年学完后，就可以永远放在书架上用不上了？不是这样的。
显现上像顶果钦哲仁波切年龄那么大的修行者、圆满证悟者，每天都要看几页《前行》法本的原因也是这样的。在我们眼中他都已经是成就者，怎么还看《前行》？这是我们学的课程，他是在假装还是什么？其实在他们眼中全是正行，没有一个是前行。在我们眼中，觉得成就者看前行，是不是有点掉架子或有点怎么样？但在他们眼中，所看到的教言都是正行的教言，和法界的本源没有差别。智慧增上的时候再看这些教言，也能够发现非常珍贵的地方。
如果有福报，就会发现这个教言珍贵;如果没有福报，可能就会觉得这只是很普通的书，可有可无。或者现在迫不得已要学习一下，之后就可以掰着手指头算，终于可以过三个月之后都不用看这个书，可以看新书了。
上师老人家也经常讲没必要这样的。即便掰着手指头说马上要毕业了，也是有新法本要学的。学的时候就应该认真体会，尽量在看法本、听课、修法、修加行的时候，很认真地呼唤、祈祷上师加持自己一定要安住在法义所讲的内容中，让自相续中安住或现前华智仁波切带来的启示。
到底给自己的修行带来什么启示呢？就是在修行前，非常殷重地呼唤上师的加持；然后在看书时也要呼唤上师三宝加持自己：一定要在法本中看到或找到和修行有关的很多信息，或者在自己心中现前并安住在这样的状态中。
只有这种心态观待这个法，它对调伏自己的作用才是明显的。如果不重视它，可能显现上它也对自己不重视。这里的功德、利益也是得不到的。如果对法很重视，就会该祈祷的祈祷，该思维的思维，该观修的观修。如果对法很殷重，也自然而然地会得到法带来的利益，这就是双向的互动。虽然法本是一本书，但其实也是存在互动的。如果自己有恭敬心、殷重心、精进心，就会获得加持和帮助。
现在学习的是《前行》中不共前行下面的发菩提心。发菩提心包括四无量心、正式的发心，及菩提心的学处。菩提心的学处分两部分：愿菩提心的学处：自他平等、自他相换、自轻他重，一个比一个殊胜、重要。如果想要解脱，这些对修心都是很好的教言，当然如果不想解脱就另当别论了。
愿菩提心已经学完了，当然修还是很漫长的。内心中要生起并安住在自他平等、自他相换的状态，是还有很长的路要走的。现在学习行菩提心，它是由六度安立的。前面的布施度及持戒度已经学完了，现在学习安忍度。
安忍的修行又分了三种，一个是忍耐怨敌的忍辱。第二个是今天学的第二个科判。
庚二、忍耐求法苦行之安忍：
安忍不单单是平时所讲的忍辱，打不还手、骂不还口之类。安忍在佛经中分三类，前面只是其中的一类，就是遇到怨敌、遇到别人伤害我们的时候，应该怎样去面对和安住。这时候就是不能生嗔心，而且在不生嗔心的基础上，尽量地对对方发起菩提心。
这样看似很吃亏，在世人面前也许是很懦弱的表现，但其实是真勇士的表现。为什么说是真勇士呢？真正面对的挑战是自己的烦恼，是自己无始以来形成的顾忌。在这时能调伏自己的烦恼，让自己不生气或者不生嗔心是真正的勇士的行为，一般人根本做不到。
第二类就是佛经中讲的忍耐求法苦行之安忍。现在我们在致力于解脱过程中。无始以来在轮回中漂流的时候，种下了很多各式各样的习气，这些都是属于轮回的习气。所以，当我们在修行正法的时候，很多佛经的观点都把这种修行比喻成逆水行舟。顺流是顺着我们的贪嗔痴、我执。顺流直下是属于轮回的习气。
解脱就是属于逆水行舟。有的地方说相当于必须要有种翻天覆地的变化，就是指我们的认知还有整个轮回的习惯，都要有翻天覆地的变化。必须要无贪无嗔无痴，并不是没有贪，而是通过智慧对治。
修行和轮回中的习气为什么是完全相反的呢？不修行的时候，以自我为中心，发展我爱执，在修大乘的时候必须要打压这个，必须要修他爱执，相当于也是对立的。在最究竟的时候，轮回中说是有我，佛法中说解脱道必须要证无我。这里面每一条最主要的关键的因素都是相反的。
就出离心教言，第一步也是一样的。你想在轮回当中奋斗，找到一个很好的安乐。解脱道却告诉你说轮回中没有安乐，必须要出离必须要解脱等等，这就是翻天覆地的变化。我们不可能跳到世间之外，要修行也是在世间中、依靠世间的现象来修行。轮回的思想要逐渐摆脱掉，要从它相反的方面去趋入到修行的过程中去。这需要我们慢慢去分析、观察，才能够了解。
前面讲了轮回中有这么多的习性，我们修行的时候当然会遇到抵触。整个世间和我们修行的理念有抵触。还有我们修行的心和无始以来形成的已经习惯了轮回的心也是有抵触的。很多障碍也会变成我们修行的抵触，比如以前喜欢杀生偷盗邪淫，现在不能做。这些都是我们要面对的。
对治烦恼、尤其是要对治我们强大的轮回习性的过程中，肯定会遇到一些痛苦。打个比喻讲，就像瘾君子要戒毒是好事，但是必须要忍受戒毒过程中的种种痛苦。我们看过一些报道，这是非常难以忍受的。戒烟瘾、戒酒瘾相对来讲还好一点，但戒毒瘾是非常困难的。戒麻将瘾，戒其他很多瘾，都不太容易。他以前喜欢的习性必须要不能做、要去对治，当然会很痛苦，就会很挣扎。这个就像戒毒瘾一样。
如果不经过苦行，不能忍受，只是忍一下戒一下，毒瘾发作马上就不行了，然后找一点来抽，吸了之后就舒服了。这个舒服是什么意思？是又随顺到以前的旧习惯中去了。所以，真正能够一直坚持下去，能够忍受中间痛苦的过程，虽然很困难，还是可以断掉的。
轮回的习气其实比毒瘾还要深。毒瘾可能就这辈子几年或十几年形成的习惯，老烟龄也是十几二十几年，如果要对治的话，还是要花很多功夫的。我们的轮回的习惯，其实不是一世，不是几年，不是几世，而是无始以来形成的惯习了。我们要和它对抗，当然要讲究策略，意志力尤其重要。
我们讲这个必要是什么呢？修行不可能一帆风顺。千万不要想修行是很容易的。修行是和我们无始以来的轮回的毒瘾对抗。周围还有很多人鼓励你：吸吧，吸吧，你不要再做了，吸毒很好啊！一般来讲，吸毒的人除了要和自己的意志力做对抗，还要和在旁边鼓励复吸的人对抗，有很多对境。
我们修解脱道的时候，这类人太多了。我们除了和自己的分别念，和自己轮回的习气做对抗之外，还有好多家人、社会上的人会说“不要修行了，修行没有什么用，像这样你做这些有啥用呢？”就相当于我们现在准备戒毒，旁边有很多人劝我们开始复吸。性质是一样的。这种情况多不多呢？要比劝一个戒毒的人复吸的人还要多。毕竟吸毒的人少，当你要戒毒时，因为大家都知道吸毒不好，只有个别的人劝你复吸。
就整个轮回来讲，大家都是吸毒的。大家都吸，要戒毒的人——也就是说想要修行的人很少。当你想要戒毒的时候，以前轮回中的朋友们都看不惯，就拼命想方设法地引诱你重新开始轮回的道路，让你放弃听闻、放弃修行。所以压力还是不小的。
我们讲的这些都是实际情况。我们也不能把解脱描绘的太美好了，就是一个简单的、很舒适的旅行，好像轻轻松松就成佛了。没有这么简单的事情，这就是实际情况。我们和轮回的习气斗争本身不可能轻松愉快，我们不能说戒毒是很轻松愉快的过程，因为这肯定是不现实的。
所以，我们应该有足够的心里准备。只要有心理准备，再去修行的时候，对遇到的一些痛苦怎么办呢？在上培训课的时候，老师已经告诉过我们了，在修行过程中有痛苦产生，必须要怎样去面对。那就是要忍耐这样的苦行，忍耐这个痛苦。如果我们心力够强大，就可能成功；如果心力不强大，毒瘾一犯可能是挡不住诱惑的，肯定会复吸。所以当我们修行的时候，轮回的习性——我执也好，烦恼也好，如果挡不住，我们可能会又去重蹈覆辙，又去开始生烦恼、造罪业。
我们求法苦行，修法的时候，这个痛苦是不是值得？一定是值得的。过程是痛苦的，但是我们要忍耐。忍耐有很大的必要性。如果我们能够忍耐，就会成功。有很多成功的案例，比如世间中有很多戒毒成功的案例，修行过程中也有很多成功戒除轮回毒瘾的成就者的事例。他们以前也是轮回中漂着的有情，现在他们通过苦行之后成就了，这对我们是一个榜样。
现在我们正走在戒除轮回毒瘾的道路上面。我们一方面需要提高自己的素质，一方面要面对外在的环境，还要看一些佛教史、高僧大德的传记，这些都是成功的案例。看了之后会激励我们，相信自己也可以成功。
对苦行我们需要有足够的认知，才会有足够的心里准备，知道路途凶险，而且必须要走过去，没有退路。所以只有少数的勇士愿意走，这少数的人在遇到违缘的时候可以坚持下去。所以最后成功的人都是大丈夫，都是真正的勇士。这个路并不好走，有些人走一走，看到不好走不太舒服，就回去了。这种情况非常多，这叫退失道心，或者叫退道。
前面讲的这些因素，我们要集资净障、要不断地闻思修行。一定要不断闻思修行才可以坚固我们修下去的心。提供给我们修下去的动力，一部分是从闻思里面提取出来的；一部分是在修行的过程中的觉受让我们走下去的。有的时候是遇到很多痛苦，这些痛苦的感受，让我们发现不能再这样下去了。这些痛苦的经历可能是让我们修行下去的必须要解脱轮回的动力。只要对我们修行有利的因缘，我们都要努力去寻找，努力去让它坚固。让我们修行无力的，让我们退失的因缘则越少越好，这一定要认知到。
下面我们看正文：
为了成就正法必须要不顾一切艰难困苦、严寒酷暑来修行。
我们要成就正法的果位，必须要不顾一切艰难困苦。就是说再艰难再困苦都要修行。
在学习佛法过程当中有太多的违缘，很多的不顺利，有时生病、严寒酷暑、有时路途遥远或有时怎么样，有很多状况。但是我们要想到，轮回很凶险，现在如果不解脱，就会一直这样苦下去，不只是现在修行过程中的所谓的违缘和痛苦。如果你不想方设法解决这些，不修解脱道的话，现在我们所面临的所谓的违缘痛苦以后还会层出不穷地出现，而且没有边际。以前的轮回没有边际，不解脱的话，后面的轮回还会更长。
如果我们不能忍受现在的痛苦，那么我们怎么能够忍受无始以来还要不断漂流的这些痛苦呢？是不是？我们怎么能够忍受地狱、饿鬼、旁生的痛苦、还有比我们更惨的人类的这些痛苦？我们现在基本上还没有感受，觉得自己的这个违缘、这个痛苦好像大的不得了，已经算很大的违缘了。那是因为我们根本没有去观察，还有比我们更惨得多的一些有情。
再者，我们现在修法的痛苦只是暂时的，如果在修法过程中能够忍受的话，本身可以清净很多的罪业。这就是说如果我们能忍受，修行成就的速度就可以提速。这是一个好的契机，是一个逆增上缘。如果我们不忍受退失了，当前的痛苦可能没有了。就像戒毒后你又复吸了，开始复吸的时候，又产生那种愉悦的感觉了，这时当然没有你戒毒的那种痛苦了，这意不意味着痛苦永远消除了？不会的，还有更惨的在后面。
所以如果我们退失修行，当然不用再守持不杀生戒，也不用再守持偷盗、邪淫的戒律，不用再担心喝酒犯种种过失，也不用操心因果问题，有一种轻松的感觉，但这只是暂时的麻痹而已。前面比喻就像戒毒的人复吸毒品，他又找到以前的那种感觉，觉得痛苦消失了，但是我们知道这肯定是颠倒的。
痛苦应该要忍受，而且我们要很认真地观想，内心深处完全地认同，为了修行一定要忍受现在世间中短期的痛苦，不管是来自于哪方面的违缘，自己都要想方设法地面对，没有什么比修行成就更大的事情。修行为了成就圣果，显现上很难忍受的违缘，如果我们从认知上提高了之后，也不会变成坚不可摧的违缘。
我们一定要有勇气去战胜它，所有的所谓艰难困苦、严寒酷暑等，在我们没有生起感觉之前，会给自己找很多的理由，来说服自己今天这一座不修了、头不磕了、放生不去了，好像自己可以心安理得地放弃今天的修行。但是如果我们知道了善法的利益、必要性，就会想方设法找一定要修下去的理由，这方面相当于是一场战争，是修行和以前习气的战争，它没有硝烟，主要是在我们内心中的战争。
一个是要修行解脱，一个是“停止吧不要修”，以前轮回的习气和现在要解脱的习气是一场战争。我们如果要去作战的话，必须要有很多的策略与方便，自己本身要强大。这是持久战，我们现在是和轮回习气作战，不是三两天的问题。
遇到痛苦的时候，如果真正产生了非常强盛的、很真实的解脱的心，基本上违缘不会成为违缘，会想方设法地为了修行做出很多以前可能不敢做的抉择。如果真正解脱至上的话，没有什么不可以放弃的。关键就是我们现在到底对解脱有多大的兴趣？对于解脱的渴求有多深、有多强烈？反过来讲，就会有多少为了解脱而放弃掉的所谓的世间的东西。
有的时候为什么这个也放不下，那个也放不下呢？关键就是对解脱道本身我们到底有多渴望？也许还不是那么深刻。我们顾虑非常多的原因，可能一部分就是这样的。于是我们就说没办法，的确从某个阶段、层次来讲，似乎是没有什么选项，但是如果我们对于解脱道本身的必要性产生了更深的理解，这时就不是问题了。
所以要认真去思维，到底解脱对我们意味着什么？如果我们能够深刻地认知，也可以为了解脱忍受很多苦行。就像米拉日巴尊者一样，前面我们讲第四品的时候，也是提过这个问题。如果我们像米拉日巴尊者那样对轮回产生恐怖的心，对因果不虚产生决定信心的话，苦行每个人都做得到。为什么我们就做不到呢？就是因为我们对这些关键问题的认知还不够。
如续部中说：“越过刀山与火海，舍身赴死求正法。”
为什么有些修行者就可以越过刀山与火海，为什么就可以舍身赴死求正法？原因就是对于正法的价值，对于正法所获得的结果，有一个最不可动摇的认知。知道了正法的价值、知道了因为求正法或修正法能够带来的后果，一方面自己可以从整个轮回中觉悟，也是唯一可以帮助其他有情从轮回迷途中走出来的、让人觉悟的方法。
因为对此是如此的渴望，所以即便是刀山火海、粉身碎骨、舍身赴死也在所不惜。这个也不是讲一讲的，释迦牟尼佛因地的时候，早就做出了很多这方面的表率。很多我们的前辈们为了求法、为了修行，也做出了很多的表率。原因何在？就是因为对正法的价值，对正法能够获得的结果，有很深刻的认知。
这个按理来讲是高标准，但是的确应该有这样的状态。因为修行者修行的时间，还有修行的程度高低参差不齐，有些人看到了之后就觉得可以去做，有些人觉得可能还不行。的确每个人相续中的善根，有五斤的、有三斤的、两斤的，有很多不一样的地方。如果善根够多，自己可以做到马上就做了。
有些可能还不行，再积累、发愿以后尽快可以做；有些可能看到就害怕了，这是不行的，这做不到的。如果我们要真正获得解脱，终究有一天会走到这一步，当我们走到这一步的时候，真正达到这个标准的时候，就离解脱很近了，咫尺之遥。虽然现在我们做不到，可能很多人都做不到，因为很多都是初学，但是目标要确定下来，先赚一个亿或者怎么样，先把它定成一个目标，然后就朝这个目标慢慢去靠近。
如果没定目标，就没办法、没动力，所以赚一个亿，有些人可能是再怎么努力，每天赚一、二百块钱，这辈子可能是有点困难。但是解脱并没有给定说你必须要在三年，必须要在一辈子。为什么生生世世要去修行的原因是这样的，这个目标肯定完成，这个挣一亿的目标，只要不定是这辈子，那我们就有希望。我用现在这些钱去做布施、供养，一个小目标一个小目标地，可能下一世就可以完成。
只要不是在这辈子完成的长远的目标，都可以慢慢去靠近，解脱道就是如此的。如果我们卡的很死，必须要三、五年，那么肯定不行的，可能就劝你放弃了。你现在一个月才挣几十块钱，要定三、五年圆满这个目标是不可能、不现实的事情。对我们来讲，现在做不到，但是我们要知道要解脱的话，终有一天要达到这个标准，自己要朝这个标准慢慢去努力，慢慢要去闻思修行，自己的心逐渐成熟，终有一天会达到这个目标。
又如往昔诸噶当派大德所谓的四依处：“心依于法、法依于贫、贫依于死、死依于干涸之壑。”
这个四依法也是一个很著名的窍诀，它和平时讲的四依、四不依不是一回事，不是依法不依人。是另外一个层次，它是实修的要诀的侧面。我们心中有认知，而且我们的行为应该按照这样的方式去做，这叫噶当四依处，很著名的教言。
四依中第一个是心依于法，整个四依处不是和世间法挂钩的，它是解脱道。首先它是从关于我们怎么解脱的里面出来的，所有的步骤都是和解脱相关的。因此心依于法是我们解脱第一个要依止的地方，就是要以正法为依止，否则我们的心就会攀缘，就会心依于财，对不对？心依于高位、依于感情、依于别的东西。
如果我们的心依于财、依于名、依于地位，我们的心只耽著这些，或者追求名誉财富，那么怎么才能够解脱？财富、感情、地位、名声，对我们的解脱都没有什么利益。什么对我们解脱有利益呢？法才有利益，真实的正道才有利益。
如果要解脱，心必须要依止法，怎么依止法呢？闻思修行，是缘法听闻、思维、修行。我们要知道只有法才是真正能够帮助我们解脱的，最关键的因素是法，别的对我们的解脱没有用。假如说现在我们想要解脱，想要致力于做一个好的修行人，我们就要审视自己的心是依于什么？是依于财吗？依于情吗？依于名吗？还是在依于什么？心依于什么就决定了大走向。
如果心没有依于法，依于别的东西，那第一步迈错了就步步错。我们如果要解脱，这个也是要观察的，心应该依于法，以正法为依止。因为只有心依靠正法，才能被正法所引导，让心在法上面走。
因为法是通向解脱的，如果心依于法，走在法的道路上，最后心就会到达解脱道。如果心依于名，最后得到了名利，就达到轮回的状态。不管是名与利全都是属于轮回的层次。解脱的层次必须要另外一条道：就是法道。通过法的这条道，才能到达解脱道。
就如同在上高速之前，一定要把牌子看清楚：你走的是哪条高速，你要上哪儿去？如果入口走错了就不行。首先要看清楚，心要依于法，才能到达解脱道。
如果心还没有依于法也不要紧，现在知道了就去调整，要反复思维。虽然我现在对于名利、情感还是很耽著，一下子放弃可能还不现实，但是现在要开始思考，耽著的这些东西到底能够给自己带来多大的利益？而如果依止法的话又能带来多大的利益呢？
这些必须要让心平静下来仔细地思考，只有这样才能够得出正确的答案。最后下定决心——修行才是最关键的。虽然暂时看起来，名利、情感这些好像都有一定的利益，或者也是我们想要追求得到的，但是不仅没有真实的利益，而且还有很多副作用。并且即便得到了之后也不能够完全拥有，最终达到目标之后也是要重新再来的。
但是法完全不一样，依止法之后，它可以一直把我们送往解脱道，送往安乐的地方。因此这个时候就要认真地思维心依于法。我的心可能现在有很多依止的地方，有些是错误的。在观想的时候，觉得自己心依的东西很多，现在分析起来好像法的位置有点弱，虽然有一点心依于法，但不是很强大，必须要把法提出来仔细去观想它的利益功德，然后逐渐地转变。
当我们一心一意依于法的时候，我们的心对其他的东西的依止就会慢慢减弱，然后就开始真正地心依于法。因为解脱才是最终极的利益，对自他来讲只有法才能调伏。
第一步不能错了，“心依于法”，只有法才能调伏。如果心依于名利，只能够让心更加污浊，让心上的无明更加厚加深，只能够让我们的痛苦通过这样的错误依止不断地增加。但是如果心依于法，它就会让我们的心越来越干净，染污越来越少，然后功德利益、利他的能力越来越大。所以必须依靠法。我们平时要经常缘法去闻、去思维、去观修，要依靠法而行，让这方面的习气越来越强大。
第二步“法依于贫”。这是类似一个四步骤的体系，是前因后果的关系，第一我们的心要依于法，依于法之后第二步怎么办呢？“法依于贫”。是不是心依于法就万事大吉了呢，还不行。要让法真正运作下去还需要些别的因素，所以说法依于贫。
修行的时候是依于贫穷而修，还是依于富裕来修？前面我们讲过是不是富裕本身就是我们修行的违缘，而贫穷是顺缘呢？从某些侧面来讲的确如此。因为对一般的人而言，驾驭财富的能力不够。
一般的人没有钱的时候，想法也少、相对单纯，有钱之后想法就多了。因为以前没有钱，他的想法可能很多不现实的，心就会比较规矩。但是如果手头有钱了，想法就来了，就想做很多的事情。意思就是说一般的人驾驭不了。
如果能够驾驭的话倒是无所谓，就像我们前面讲的一样，如果你内心对轮回的事情有也可以没有也可以，已经有了出离心，那么这个对你来讲没有什么阻碍。如果要让这个法修得动的话，有些时候财富是障碍。对于一些专修的修行人、对于出家人来讲要依于贫，因为贫穷相对简单，他的想法也相对少一些，这是一般的情况。
这个“贫”是不是一定要解释成贫穷呢？这个也不一定，也可以解释成简单。法依于简单，你可以有一种简单的生活。“简单”有很多种理解。你的想法不多，知足少欲。“知足”就是有条件你就可以去享受，“少欲”就是想法也要少不要贪得无厌。
只要因缘到了，你能够得到一些财富，这个时候就可以有。如果离目标差得太远了，自己对于不切合实际的一些欲望没有很多的想法，知足少欲。依于贫，越简单你在修法的时候才不会分太多的心。对于一般的凡夫人，事情很多，对于财富的要求很多希望很大。如果只是坐在家里钱就自动来了、一打开空调钱就从里面飞出来了，哪有这样的事情呢？如果有当然也可以，但是没有。很多人的想法多，想要得到很多的钱，他必须要去跑去赚。如果把精神和时间都花到了这个上面还哪有时间去修法呀？
“法依于贫”，如果你的法要修得动的话，有一个比较简单的生活是比较好的。假如有自由的出家人或者没有家庭的束缚的人，相对自由的时候可以这样选择。但是有些人有家庭的，不是一个人说了算的，有的时候就不自在了，这就要付出更多的观修，修出离心。
因为你没办法，必须要去赚很多钱，但是赚钱的过程中尽量地知道这是没有办法的情况。我不是耽着他，而是必须的压力压着我要去赚很多钱，这个解脱的心不变，通过其他的方面来做一些弥补。
但是如果有条件的人就要让生活尽量地简单化，这样对修行有利。我们不是讨论怎么样在轮回中过一个好的高品质生活，解脱道主要的核心就是怎么样让心获得解脱。哪一种方式让你的心更容易解脱，这就是最好的。所以说简单的生活对修行、对法来讲就是最好的，我们一定要明白法依于贫的意义。
“贫依于死”。贫穷是不是指贫穷一两年？不是的。虽然你贫穷了一两年，或者说你简单、知足少欲了，可能在这两年中你的修行有所进展，但是如果第三年开始你又恢复了，那就不行了。因为这两三年中你的心还没有训练成很自在的状态，如果你又反弹了，又开始不依于贫的话，就没有办法修行到底，所以告诉我们要“贫依于死”，到死之前一直要不变地让自己的生活简单化，让自己知足少欲，将这种心态保持下去，到死之前都不要放松。不要在刚开始的时候特别地如法，后面又开始恢复到本来的样子。
“死依于干涸之壑”，第四步死的时候也是有标准的。贫依于死，我已经依止心与法，通过这种很简单的方式，一直坚持到死了，这个时候还不完备，你死在什么地方？这最后一步还是要把它做得圆满。
“干涸之壑”意思就是讲比较贫瘠的地方，壑就是山沟、山谷。干涸字面上的意思就是没有水的地方，但是我们可以理解成很寂静的、或者很偏僻的地方，很让人生起出离心、容易保持正念的地方。
为什么是干涸之壑呢？如果你死依于亲怨之中，在医院的病床上，或者依于别的什么，也就是死在容易让你分心的这些亲朋好友围绕之处。或者刚开始在深山里修行，死亡的时候你又回到了家里，这些嘈杂的地方容易让你修法的心产生动摇。
所以连最后的死也是要依于干涸之壑，就是没有人打扰的地方。但这是对高标准的修行人来说的，他不需要助念，在没有任何人干扰的情况他就可以随念三宝随念佛，在这种状态中就走了。而我们还不行，还不能在干涸之壑，可能旁边还有很多道友助念。
真正来看这些四依法的时候，真的有福报的能够完全做到的人非常少，那么做不到怎么办呢？我们就像前面讲的一样要尽量地发愿，能做到多少就做到多少，百分之百的做不到百分之三十能不能做到？
心依于法，我基本上能够心依于法；法依于行，我基本上能够知足少欲、不耽着，虽然现在还是为了家人或者为了自己的生活，还是需要去做很多的让自己富裕的工作，但是我的心尽量处在知足少欲的状态，尽量把这种状态保持到死亡。
死的时候如果没有这些条件，尽量创造一些条件。像这样平时要发愿临终的时候一定要遇到顺缘，不要遇到违缘。这也是需要一定的福报的，否则有些修行者在死亡之前都是很顺利，但是死亡的时候，可能有很多的遗产或者纠结这样那样的事情——很多人站在你病床前开始跟你讨论、争吵，或者有的时候家人觉得一定要办一个风光的葬礼，给你做很多这方面的后事。这些对他们来讲是面子问题，对你来讲就是很大的伤害，这对修行人来讲也算是一种违缘。
所以现在就要多发愿回向：尽量在死亡的时候，能在清净的环境中平平安安走完这一生，然后还有很多人助念，不要遇到其他的违缘，这样就比较好。
以上讲的是纯粹地针对一个标准的修行人的要求。就像前面讲的，对我们一般人来讲，不要说做到可能就连理念上都接受不了。修行时，为什么我的心一定要依于法不能依于别的事情？为什么法必须要依于贫？富裕的修行不好吗？我富裕地修行还可以影响别的人嘛。他可以这样想的。
另外有些人可能连这个精神都还没有理解。我们并不是说一定要怎么样，而是要把其中的精神抓住。我们要这样想：让一个修行人最好的解脱的条件都在四依法里面了。如果真正自己愿意解脱而且又有福报的人都愿意去按照这些去做。如果还利益不了的，就先理解一下，或者发愿以后理解了这个含义再来也可以。
如果实在不行，你能够学多少就学多少，当然也可以。因为每个人的根器不够，华智仁波切在前行里面讲的基本上是一些高标准，很多人不一定做得到，这也是我们需要理解的。
可是，如今我们有些人却认为修法不需要丝毫苦行与精进，抱着在成办今生俗世间事情的同时拥有幸福、安乐、名誉当中修成正法的奢望，还有人觉得这种情况在别人身上也是有的，
可是，有些人认为修法不需要丝毫的苦行，也不需要丝毫的精进，他抱着什么样的想法？他有一种奢望，就是“在成办今生俗世间事情的同时，要把整个世间的事情圆满，拥有幸福、安乐、名誉，所有世间当中能让我们快乐、幸福的因素都要有，在这些拥有世间所有幸福快乐的同时，我还要成就正法获得解脱”，有这种想法，两个都不想放，两个都想抓住。
还有人觉得这是有例子的，这一情况在其他人身上也可以出现。比如说某某人世间福报很大，出世间的修行也很好。
并且说：“某某人是一位贤善上师，世间法出世间法都圆融无碍。”
他说，某某人是很好的上师、善知识、道友，是很好的修行人。他的世间法和出世间法都圆融无碍。
怎么会有办法使世间出世间法两全齐美呢？
华智仁波切说，世间和出世间法两全其美的方法是没有的。
自以为世间法出世间法二者兼而有之的那些人，肯定只能是在世间法方面比较突出，而绝对不可能具备真正的出世间法。
自以为世间法和出世间法二者兼而有之的人，如果同时追求，肯定只能是在世间法方面比较突出，绝对不可能同时也具备真正的出世间法。
什么叫做“具备真正的出世间法”？相似的出世间法可以，表面做得不错，实际内心当中的境界状态离出世间道还差很远。表面看都已经同时具备了，好像很圆融。实际上有些修行者想要同时追求世间和出世间，最后很有可能只是世间法方面比较突出，绝对不可能具备真正的出世间法。
凡是想世间出世间法一举两得的人就好像认为有两个尖端的针可以缝纫或者水火可以放在同一器内以及可同时乘骑向上向下行驰的两匹马一样，显而易见，这种情况是根本不可能实现的。
这里打个比喻，想要世间和出世间法一举两得的人就像有两个尖端的针（就是一根针有两个针尖），想要用这种针来缝纫是不行的。缝过衣服的人知道，一根针有两个针尖没办法缝纫。
或者说是想要把水和火同时放在同一个器皿当中一样，那是不可能的事情。
或者说同时骑着向上向下行驰的两匹马一样。一匹马往东，一匹马往西，你坐在两匹马上面怎么走？你说两边我都要走，那是不可能的事情，除非一半身体在这边，一半身体在那边，你这样走下去也没有意义，连人都死了。如果人要完整，还要骑着两匹不同方向的马奔驰，显而易见这种情况根本不可能实现。
在世界上没有任何一位补特伽罗能胜过我等大师释迦牟尼佛的，但佛陀也没有想出世间法出世间法同时成就的方法，因此犹如丢唾液般舍弃了转轮王的国政，到尼莲禅河畔在六年里历经苦行精进修行，期间每一年只喝一滴水、吃一粒米。
以我们教主释迦牟尼佛他老人家的事例来进行宣讲（世间上任何一个补特伽罗，没有胜过释迦牟尼佛的）。释迦牟尼佛出家前显现上是十地菩萨，他是一个王子。连释迦牟尼佛也没有想出一个世间法和出世间法同时成就的方法，显现上他也是想如果在皇宫里面就没有办法出离，不能解决生老病死的痛苦。怎么办？就舍弃了世间的快乐、舍弃了王位。像丢唾液一样舍弃了转轮王的国政，到尼莲禅河畔在六年当中历经苦行。（印度的尼莲禅河现在也有，一个说法是在苦行洞，还有一个说法就在河边上，有一个佛陀苦行的地方。）
佛陀在苦行期间，一年只喝一滴水吃一粒米，逐渐把饮食减下来，这样做苦行。他也想到在皇宫当中没有办法一边享受王位，一边同时成就佛果，他就出离了。
是不是释迦牟尼佛必须要出家才能成佛？在这个场合中表达出来的意思的确就是这样。从另外一个侧面来讲，释迦牟尼佛是十地菩萨，难道在王宫当中生活，一定会阻碍他成佛吗？从十地圣者的境界来讲，王宫里面这些小小的欲妙不会障碍他成佛。但是有一个必要性，不是所有的人都是十地菩萨。
释迦牟尼佛的弟子里面有几个是十地菩萨？释迦牟尼佛成佛难道就是为了自己一个人成佛吗？如果一个人成佛就不需要这样。为什么要显现这么多？原因还是为了以后的弟子考虑。绝大多数的弟子都是普通人，没有办法在世间法和出世间法同时圆满成就解脱道。
因为凡夫人对轮回耽著的习性非常强大，所以要做一个表率，连释迦牟尼佛有时也是必须要放弃一些东西，才能够修行得到利益。这里给我们指点出来的信息是什么？在修行佛法的时候，我们也是需要放弃、牺牲一些平时抓得很紧的东西，只有这样通过修行才可以得到一些利益。他要给我们传递的信息就是这个。
比如有些地方说恩扎布德。在释迦牟尼佛给他传法时，他说：“如果你的法让我放弃王位，我绝对不干。如果有一个法能够让我在不舍弃欲妙的同时成佛，我就可以学。”释迦牟尼佛说这是有的，那就是密乘的修法。
有些人把这个当成事例拿出来，恩扎布德明确表态了，如果让我放弃王位、欲妙情愿不解脱、情愿不成佛。恩扎布德是具有上根利智的人，虽然表面上不放弃王宫，但他经过指点时，内心当中并没有在获得了觉受、境界之后，还对王宫的生活恋恋不舍，绝对不可能。虽然在形象上没有舍弃，但内心当中他已经存在了有也可以没有也可以的状态。
这些例子要表达不同的意思。我们现在不是恩扎布德，也不是悉达多太子,只是一般人。把前面讲的标准放在我们身上，我们就是标准的两头针，水火不能放一起，不能骑在向上向下的两匹马当中同时还可以飞驰，这是不可能的事情。
普通人的能力是有限的，不能把十地菩萨的境界放到我们这儿来，他可以，我们不行。狮子、老虎可以跳的地方，不要忘了我就是个小青蛙，不是老虎。所以别人可以做，你不能做。为什么这里没有讲？不需要讲，佛陀也没想出这个办法，就这样告诉我们。
前面说某某人是一个贤善上师，世间法出世间法都圆融无碍的情况有没有？也有。华智仁波切这里讲的是普通修行人。有些上师的财富很圆满，修行境界也很圆满。他的世间法很圆满，前提是他的出世间法已经圆满了，再来做圆满的世间法对他来讲已不会成为障碍了。他为了度化众生，显现了世间财富圆满，对他来讲也没有障碍。
就像以前经常讲的蒋扬钦哲旺波财富很圆满。华智仁波切去他宫殿里很吃惊，“财富这么圆满”有种讽刺的口吻。蒋扬钦哲旺波说，“我对这些财富的执著，还不如你对怀里的那个木碗的执著大”。也是师兄弟间互相开玩笑。有没有这些情况？有。但是前提是什么？他们的出世间法已经圆满了，也可以世间法圆满。
一般普通人，我们出世间法没有圆满，修行的境界还没有的时候，要去追求两个同时圆满。这是不可能的。为什么？因为我们相续当中正法习气非常弱，轮回的习气非常强盛。所以你抱着希望去做，肯定是世间法成功。因为它是占主导的，而修行的习气是很弱的。世间的习气主导时，想同时圆满肯定是世间法最后成办。就像这里所说，肯定是世间法比较突出。
为什么一定是世间法突出？因为我们是一个轮回了很长时间的有情，相续当中自带了很多轮回的习气，这些习气在起主导作用。很多时候想要两方面圆满，可能所有出世间的所谓修行，最后都变成为世间法服务。顶礼也在想，“我顶礼下去的功德有多大，可能会帮助我这次的投资成功”；修财神法也是让我的钱财增盛；遣除违缘也是把我这次生意的违缘遣除掉。真正遣除修法违缘的思想可能一个都没有。关键问题是什么人可以两个都圆满？内心的出世间法已经自在了，就可以圆满。
我们相续中是世间法自在的，轮回的习气一点都没少，而在这个基础上要追求两个圆满，毫无疑问肯定力量最大的是占上风的。最后来讲，出世间法成为陪衬和圆满世间法的助缘。表面上看起来这个人世间法很圆满，出世间法也修得很圆满，也是依止了若干上师，为寺院出了不少钱，得到了好多灌顶，但内心中是否这样就不好说。
所以这里讲不可能具足真正的出世间正法，相似的形象上面某个人可能都是圆满的，其实来讲是很不容易的。一般没有出世间的智慧去驾驭这些东西的，即便是放弃了大把世间事业的时间，专门放在修行上都不一定能够调伏，也不能够让出世间道很快上路。何况还同时在追求世间法，你的心思精力和所有的思虑都还在围着世间法转的时候，同时想把出世间法修成是不可能实现的，这个原理要了解清楚。
首先要慢慢知道这个道理，放松对世间法的追求，不是说不让你们做，而是不要把它当成主要目标，应该把出世间道当成主要目标，而世间法方面如果必须要做的还是要去做，但是可以避免的就不要去做了，没什么必要了。因为毕竟今生是短暂的，后世才是长远的，今生再怎么奋斗也许得不到，即便得到了也只是十几二十年的时间。
但是后世还特别长,轮回的利益和解脱的利益相比较起来的话，轮回的利益得到再多，最终还是放弃的，当你死的时候就一切归零了，更何况投资失败破产的归零。即便在死之前你还是世界首富，死了之后就归零了，下一世重头再来，所以这是没有意义的事情。不可能站在上一世财富的基础之上再来奋斗，没有这样的事情。
即便能回忆起前世，回到以前的家里面，别人也不认你了。他们会说，这是我们的钱，你回来抢那是没道理的。但是出世间法的资粮在心相续中是可以积累的，世间法不行。所以在想到这些问题之后，我们花了很多的时间拼命去追求，尤其是把修行的时间花在上面，如果你没有暇满人身那就另当别论，不存在修行的问题，关键是现在我们学这个法，很多人是有暇满人身的，我们是在用暇满的人身在做世间的事情，在浪费暇满人身的光阴，这是不一样的性质。所以说可以省的就省了，必须要做的就去做，可做可不做的事情就不一定做了，主要的精力还是要放在修行上面。
米拉日巴尊者也是同样，修行时口中无食，背上无衣，仅仅依靠野菜充饥果腹而修行，结果整个身体形似骷髅，身上绿毛丛生，长吸血虫，致使别人看到时认不出他到底是人还是鬼，是这样坚定不移、饱经沧桑、励力精进修持正法的。
米拉日巴尊者是修行典范，他为了解脱也是舍弃一切，把所有的名利，乃至最基本的衣食已经舍弃了。在山里修行的时候衣服早就破烂了，基本是赤身裸体地在修行，吃的东西不说追求山珍海味，就连最基本的大米饭、白面、糌粑都没有，就是吃荨麻，能够找到什么就吃什么。
他对修行的理念、对解脱的渴望太强大，这些东西都不是事了。对我们来讲可能修行的理念还不够，对修行条件的要求很多，觉得如果这个条件不具足就修不了。但你看尊者，只要想修行的心上来之后，即便身上长吸血虫，绿毛丛生，整个身体形似骷髅了，在这种状态下还是在励力修行正法。
这说明世间法与出世间法不可能同时成办，不然，米拉日巴尊者怎么会不知道想尽办法同时成就世间法与出世间法呢？
像米拉日巴尊者这样有能力的人，不可能想尽所有办法，都还是只能过这样的生活。他到处去打工找工作，还是每天只有吃荨麻，还是没办法找一件衣服，那是不可能的事情。
他在回家乡办事情的时候，他以前老师的儿子劝他，你应该学你的师父，把你以前的未婚妻子娶回家，把田地再重新恢复起来，也可以这样修行。他回答说这些成就者们是不一样的，我们是凡夫人不能够随学的，就好像狮子跳的地方兔子青蛙不能跳一样。
所以对于一般的普通人来讲，在修行时对世间法和出世间法首先知见、理念上面一定要了解。我们要达到米拉日巴尊者的状态，一下子把所有都舍弃了，就去吃荨麻了这样也不行。你可以吃一顿两顿，但是一直要吃下去可能还是不行的。尊者内心中正法的理念生起之后，行为自然跟上了。在你的心没有产生那种境界，冒冒失失做些行为注定长远不了。修行是长远的事情，也不鼓励冲动地去做。
首先维持现状慢慢来，千万不要冲动，最害怕就是冲动，尤其是看到这些教言，一激动去做一些抉择。上师们经常说不要冲动，当你想要做抉择的时候，首先平静下来，让浑身沸腾的血液凉下来，再来思考自己能不能做得到？或者你做几天试验，先找点荨麻吃几顿再说，可以坚持一两个月再慢慢决定。
有时理念上面我们要去接受世间法和出世间法，行为上面慢慢来，见解及对正法该生起的觉受先生起来，然后再慢慢向目标靠近，慢慢走快快到是最稳当的。这是米拉日巴尊者的案例，然后还有两个案例。
此外，大成就者金刚镜也是在九年当中只靠着吃拉刻树皮而修持正法最后获得成就的。
金刚镜麦隆多杰是大圆满的祖师，他也是在九年当中为修大圆满而苦行，九年当中只吃拉刻树皮，拉刻树皮在讲记的脚注中说，那种树皮吃了好像不伤喉咙。他就靠吃这种树皮维持生命，最后获得成就。然后是我们最著名的祖师，全知无垢光尊者。
全知无垢光尊者也是同样，数月当中仅仅以二十一颗水银丸维生，下雪的时候钻进牛毛袋子里，这个袋子既作衣服又当坐垫，在出世间法方面历尽苦行。
无垢光尊者修苦行的地方是青普（现在桑耶寺的旁边几公里的地方有一个叫青普的修行地）。他求法也可能在附近，好像还有他老人家的传法的山洞，一个火化台，还有一个灵塔也在。刚日托噶是他写《七宝藏》、《四心滴》的地方，青普应该是他求法和修行的地方。如果以后要去这些圣地的话，要好好发愿，祈祷无垢光尊者加持。他们留下了很多修行的地方，让我们可以怀念、参拜、发愿，这是很殊胜的。
有些地方说他是六个月苦行证悟大圆满成就佛果的。他在几个月中的食物只是二十一颗水银丸子，靠这个维生。衣服很简单是个牛毛袋子，下雪就钻进去，平时既是衣服又是坐垫。修行时特别苦，很多基本的资具都没有。
甚至于在求法的时候也是特别苦，无垢光尊者的传记里也讲了，当时有些寺院要维持正常的开销，所以在求法时都要交一些法税。无垢光尊者啥都没有，管家直接来向桑耶巴要，就说你的法税在哪里？你的听法费在哪里？他说，我没有。没有那对不起了你要走了，因为如果所有的人都像你一样我们的寺院就要垮了。没办法他老人家第二天清早就想悄悄地走掉，因为白天走又不好意思，上师观察到了，就让侍者去让他回去。
无垢光尊者在传道的时候，虽然当时有收法税的习惯，求法的人必须交一些钱，因为寺院、法会运作都要交些钱，他后面就废除这个规矩了，所有的人都不交。因为自己在求法时遇到这个事情，他以后都不收。
诸如此类的公案相当多。
他以前很穷，显现上有些寺院的修行者也是看不起他，欺负他。无垢光尊者传记里面有很多这样的案例。看一下传承祖师，在大圆满方面最著名的无垢光尊者他老人家以前是怎么样求法修行的，他留下了很多具有殊胜加持力的著作，对我们恩德特别大。 以前我看到一个传记，无垢光尊者以前有一世发愿生生世世以很穷的方式来修行，可能是愿力成熟了。他前一世是一个有家庭的伏藏师。虽然内心中有证悟功德能取伏藏，但就是特别的穷，连基本的资具都找不到，有时愿力成熟显现上就是这样的。无垢光尊者在这一世前半生还是非常贫穷的，后面他老人家开始传法之后，名声、眷属多起来之后才好一点。
他对那些贫穷、可怜的人特别照顾，是因为他自己以前有这个经历。所以在供斋的时候，所有的东西都是从后排开始发，不会从前排开始发。因为从前排往后排发，发到后面东西越来越少越来越差。因为按照以前的规矩前面坐的是堪布、活佛，这些有地位的人，后面坐的就是一般的人。还有一些大官员、有势力的人给他供养一些东西，他基本上从来不回礼，也不会给特殊的照顾。但对很可怜的人，比如乞丐、卑微的人给他供养一些东西，他就特别高兴，吃得津津有味。并当面给他们作回向。像这样有很多不共的示现。
无垢光尊者的传记以前经常看，看一遍又一遍，都特别地殊胜。诸如此类的公案是相当多的。
往昔所有的成就者全部是将现世的琐事抛于脑后、历经苦行、精进修持而获得成就的，没有任何一人，是在成办现世俗事的同时、在具足幸福安乐名誉当中顺便修行而得成就的。
以前的成就者都是不理睬现世琐事，真正地把轮回的琐事看破了、放下了，有也可以没有也可以，这种状态早就生起来了。在这种状态中历经苦行、精进修持而获得成就，没有任何一个普通人是在努力承办现世琐事的同时，在具足幸福安乐、名誉中随便修行成就的。
持明无畏洲也说：“修行人如若丰衣足食、住处舒适、施主贤善等样样具足，那样正法还没有成就之前魔法已经成就了。”
一个普通的修行人如果说是在丰衣足食、住处舒适、施主贤善等这些世俗的因缘都样样具足的时候想要修行，往往正法还没有修成之前魔法已经成就了。前面讲了原理，因为内心中的世间的习气是自在的、占主导的，在这种状态中修行很有可能佛没有成就魔已经成就了。
又如夏日瓦格西说：“如果从内心深处想修法，那么必须自心依于贫穷，贫穷一直到死亡。假设能生起这样的意念，那么天、人、鬼三者必定不会使其为难。”
对一个修行人来讲的确是这样的，如果现在想修法的心不是内心深处而仅仅是内心表面，或者是在内心的表面和深处之间的状态，没有在深处想修法，就会想很多世俗的事情做很多的打算。如果从内心深处想修法，必须做到高标准——自心依于贫穷，就是简单、贫穷一直到死亡。如果生起这种决心，天、人、鬼、三者绝对不会做障碍。就是因为对世间财富有想法的缘故，天、人、鬼都会来为难修行者。倘若自己彻底放弃了，就都不会了。
如米拉日巴尊者说：“我病无人问，若死无人哭，能死此山中，瑜伽心意足。
米拉日巴尊者说，他在山里修行，瑜伽士心满意足的情况是什么呢？“我病无人问”，他离开人群在僻静处修行，生病的时候不需要人来问。“我死无人哭”，死亡的时候也是静悄悄地死，不管是真的哭还是假的哭，没有人干扰。“能死此山中”，能够死在清净的山里面。“瑜伽心意足”，瑜伽士就心满意足了。
门外无人迹，室内无血迹，能死此山中，瑜伽心意足。
“门外无人迹”，山洞的门外面没有人的脚印，没有人来拜访也没有人来往（深山是很僻静的地方）。“室内无血迹”，“血迹”就是财富。还有一种翻译或另一种解读是室内无粮迹，“粮”就是粮食的“粮”。门外没有人的脚印、痕迹，室内没有粮食的踪迹（他们找不到粮食）。以前的修行者有时也吃一些牛、羊肉，从这个角度来讲没有血迹，也就是没有正常饮食的意思。“能死此山中”，能以这种状态在山里面死去，瑜伽心意足。
何去无人问，此去无定处，能死此山中，瑜伽心意足。
“何去无人问”，想去哪里没人问。“此去无定处”，去的地方也不固定，哪个山洞或者树下合适就在哪里修，为什么这样潇洒呢？因为没有什么东西可拿。如果东西很多，今天要走就得赶紧找个车，还要问那个地方路通不通，房间够不够大？要走就没有那么简单。怎么才能“此去无定处”呢？所有的东西随身就能带走了，只是一个茶壶或者一本书，没有很多东西要搬，只有这样才能够此去无定处。“能死此山中，瑜伽心意足”，能够以这种状态死在山里面，瑜伽心意足。
腐尸为虫食，血脉为蚊吸，能死此山中，瑜伽心意足。”
尸体腐烂了被虫子吃掉，身体上的血脉被蚊子、苍蝇等吸干也不在乎。
一般世俗的人死了之后一定要风风光光地操办隆重的后事，一定要化妆并且要化得很好。人在活着的时候对身体很执著，死的时候对身体还是很执著，正因为如此才导致了继续流转，所有流转的因素都很齐全。
对修行者来说，活着的时候，身体只要能够保证修行的基本需要就够了，死的时候就是一个尸体，怎么处理都无所谓，心在法上而不在身体上。如果心不在法上就会在身体上：人活着身体怎么办？死了之后身体怎么办？谁处理后事？在哪个火葬场比较好？这些方面想得太多了。上师老人家说：死了就死了，已经是尸体了，管那么多干什么？怎么处理都不要紧，应该要想的、要忆念的是正法。
这一段都是这样的意思：不管是有没有人迹、血迹，有没有人问、去哪有无定所、尸体腐烂了被虫吃掉、血脉被蚊子吸干，他也不在乎，因为他的心在法上面，唯一关心的是法，财富、身体、亲朋好友有没有，这些都无所谓，完全不在乎。
道歌里面就体现了他当时的心境，其实也是给后代的修行者做了榜样，真正的心在法上就应该向这个标准看齐。我们现在达不到这么高的标准，但是我们可以逐渐地把重心从世间八法上移到正法上来，慢慢地做转移。以前我们觉得放不下的，现在就没什么，自然就放下了，因为心在法上面不在其他的上面，所以就无所谓了。如果心不在法上面而在别的上面就会有所谓而且很重要，哪个东西都不能少。心转移到法上面就没什么了，有也可以没有也可以。
所以，我们必须放下一切现世的贪著使之随风而去，不顾一切艰难困苦、酷暑严寒而修行正法。
我们必须放弃一切现世的贪著使之随风而去，不管吹东风还是西风，让它吹散就行了。有一些人问米拉日巴尊者是什么宗？什么派？什么乘？尊者说：我的这个乘叫八法归风乘，把所有的世间八法都让风吹走，什么东西都不执著，一心修行的意思。“现世的一切贪著使之随风而去”，我们首先要从理念上去认知，然后朝它靠近，现在让我们马上随学大多数人可能也做不到。“不顾一切艰难困苦、酷暑严寒而修行正法”，这个是第二个安忍。
庚三、不畏甚深法义之安忍
这个我们讲略一点，因为这里面很深，有的时候也讲不了，在这个地方解释也不合适。
当听闻到甚深的空性实相，尤其是远离勤作自性大圆满实相的精要，超越善恶因果的十二金刚大笑、稀有八句等法语时，切切不可生起邪见，并且要千方百计毫不颠倒地受持它们的密意。
第三个忍，甚深法义之安忍，就叫做无生法忍。无生法忍主要是忍什么呢？就是要忍无生法。什么是无生法？无生就是实相的意思，无生无灭就叫做实相，对无生法的忍就是对万法的空性实相，即无生法要忍。因为我们现在世俗的法是有生有灭的，是有生法，而实相空性是无生法，无生就代表了空性，一切万法的实相是空性的。空性中无因无果，为什么无因无果？因为无生。在世俗谛中，因果要有生起有灭，善恶要有生起有灭，因为心有执著就有生灭，但在实相中是无生无灭，所以没有因果。
听到无因果的时候，我们一下子就恐怖担心了。对无生法我们要相信、接受，不要生怀疑、起邪见，要安忍这方面的教义，心不动摇这就叫做无生法忍。“忍”就是接受的意思，堪忍。
实相的确是这样的，“远离勤作的自性大圆满”，还有甚深的空性实相，“超越善恶因果的十二金刚大笑”都是大圆满的不共术语，我们在这里不解释，解释不了。“稀有八句”，也是属于大圆满续部中讲无生无灭、无佛无众生的观点，胜义谛中的确没有，这样的观待法叫做二元，实相中这些都是不存在的。
我们在不生起邪见的同时还要千方百计、毫无颠倒地受持。至少当我们听到金刚经、心经，听到空性或者大圆满的时候，首先不要生邪见，在不生邪见的基础上我们要抱着靠近它的心态去学习，掌握、理解它为什么这样讲？这里有一个次第，首先以无常进入到人无我，进入到法无我中观的空性，然后以中观的空性进入到密乘的观点，也是一步一步进去的。这里就讲到了万法的实相，即我们本身的状态，我们最终要现证的。
现在学习的和它有关的教言，是离觉悟很近的教言，所以这个法本身很殊胜，如果我们礼拜、供养，会产生很大的功德。但是如果你去诽谤、诋毁，因为它是离实相最近的法，是最殊胜的严厉对境的缘故，过失也很大。恭敬供养的功德也很大，如果一切依之修行离证悟很快，所以它也有这样的原理。
否则，如果生邪见或进行诽谤，就称为舍法罪，这种罪业是无数劫中不能从地狱深渊中得解脱之因。
如果对于这种深法生邪见或者诽谤，就是舍法或者谤法罪，因为内心中生邪见了，然后舍弃了。
这种罪业是无数劫中不能从地狱深渊中得解脱之因。
这种罪业很重。如果你生起了邪见就会直接通过这样的罪业堕恶趣（堕地狱），在很多劫中没办法解脱。所以为了保护我们自己的缘故，假如我们听到了之后，千万不要诽谤。有时也为了保护别人的缘故，不要随便在一个人面前讲“无因无果、没有众生、没有佛”的观点，也不要随便给人讲空性，因为这时你随随便便地讲，别人生起邪见我们也没办法去摄受他，这是让他堕恶趣的因。
我们自己要发愿（发愿很重要）：以后当我遇到这些空性术语、甚深教义的时候，永远不要对这些法义生起邪见，一定要生起信解心。这是很重要的，因为有些道友可能已经学了很长时间，心中已不会再生起邪见，完全接受了；但有些可能还没有遇到（以后可能会遇到），或者我们今生也许没有因缘生邪见，但在后世有可能，我们这个愿力就会在关键的时候发挥作用。
我们现在发愿回向，以后当遇到这个甚深法义的时候，愿力就在这关键的时候起作用了，就不会生邪见。虽然不懂但是我不会生邪见，这就是愿力的必要性和作用。所以我们千万不要小看发愿，要经常为了保护自他而发这些必要的愿。
如乔美仁波切（在《极乐愿文》中）说：“闻善功德恶过患，地狱痛苦寿量等，认为不实仅说法，此罪重于五无间，发露忏悔无解罪。”
纵然听到了善法的功德、恶业的过患、地狱的痛苦、地狱的寿量等等，以为“非真”，认为这些不是真实的而生起了邪见。如果对这些本来存在的善法、善恶的因果取舍等等生起邪见，“此罪胜过五无间”，这种舍法罪比无间罪还要重，它还有另外一个名词叫无解脱罪，意思就是这个罪业太重了，基本上很难解脱。是不是真的没有解脱呢？也不是。就是在很长时间中无法解脱，所以为了表明它的罪业之严重就直接用了一个“无解脱罪”。
“无解脱罪发露忏”，趁现在我们有自在的时候要发露忏悔，以前我有邪见，但是现在我觉悟了，要反悔，不能再生邪见了，首先恢复正见（如果你的正见不恢复，忏悔也没用），这些都是存在的、都是有的，它就有忏悔的基础了，在这个基础上再去忏悔，逐渐可以清净。
为什么说胜过五无间罪呢？因为如果你造了五无间罪，也许是因为你的烦恼控制不住，但是因为没有生邪见善根还在，可以通过对法的信心去忏悔。但是谤法、舍法是直接对于忏悔的整个法生起了邪见，那你拿什么去忏悔呢？就没有忏悔了。所以首先要恢复正见，在这基础上再去忏悔，逐渐就可以清净。
尤其是现在有自在的时候，第一，无论如何不要诽谤正法，不管是声闻乘、独觉乘，还是汉传佛教、南传佛教、北传佛教、藏传佛教，对任何佛教的宗派、任何修行人不诽谤，不诽谤正法，不诽谤修行大德。
第二，要忏悔。因为可能我在以前不懂事的过程中，也造过诸如此类大大小小的舍法罪，所以我们不要被动地通过痛苦的方式去成熟，要主动去忏悔。如果现在我们通过修金刚萨埵、观空性，其实还是有忏悔清净的机会。
曾经有两位秉持十二头陀行的印度比丘来到阿底峡尊者面前。当尊者宣说人无我时，他们二人满怀欢喜。
两个比丘行持十二头陀行（很严格的出家人的行为，是在圆满戒律的基础上再追加了十二条很难守持的行为戒律），来到阿底峡尊者面前求法。当尊者宣讲人无我的时候，他们很高兴。
当讲到法无我时，二人惊恐万分，
讲法无我的时候，他们就接受不了、很恐怖。
说道：“太可怕了，请尊者切莫如此宣讲。”当听到讽诵《心经》之时，二人双手捂着耳朵。
最后阿底峡尊者念《心经》，“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界……”，全部没有了，所以二人就双手捂着耳朵，不敢听了。
尊者十分伤感地说：“如果没有以慈悲心、菩提心修炼自心，对甚深法义不起诚信，而仅仅依靠护持一分清净戒律是不能获得任何成就的！”
阿底峡尊者很感叹。这两位比丘并不是完全不接受甚深意义，对人无我还是很高兴的，后面法无我空性就没有接受。可能阿底峡尊者讲的不单单是针对这两位比丘，也是针对其他人讲的，因为必定对人无我空性是有一分信受的。也许阿底峡尊者的意思是，针对两个比丘来讲，如果只有十二头陀行的见解，只是以人无我空性的见解“使之欢喜”，但是没有慈悲心、菩提心（这是大乘成佛的因素），对甚深法义、对法无我空性不生诚信，是成不了佛的。
仅仅护持一分清净戒律，如果对人我空性、法无我空性没有诚信，也没有办法获得任何成就。没有无我空性见解的守戒是善趣的因，或者说是间接解脱的因（别解脱戒是间接解脱的因），但是直接解脱的因必须要在戒律的基础上修无我。
所以阿底峡尊者的意思对我们来讲，一方面要守清净的戒律很重要；另外，对空性、无生法的接受和修行也很重要。因为如果要解脱，必须要用空性来对治烦恼障和所知障、人我执和法我执。如果要解脱，必须要安忍无生法、接受无生法，尤其是直接解脱的因素，比其他的两种忍还要殊胜和重要，因此也是我们经常要发愿或学习的地方。
前面讲的内容就是典型的“畏惧甚深法”，没有安忍的典型案例。
往昔佛陀在世时，也有许多具增上慢的比丘听到宣讲甚深空性实义时口吐鲜血而亡并堕入地狱的公案。
佛陀在世的时候，讲很多甚深的无生法、空性、实相时，也有很多具有增上慢的比丘，以为自己证悟了空性、实相，听到真实的甚深法义的时候就会接受不了，口吐鲜血而亡，因为邪见的缘故而堕入地狱的公案也不少。
因此我们应当对甚深正法以及宣讲此法的补特伽罗从内心深处生起胜解、恭敬诚信。
对我们志求自利与解脱的修行者而言，空性无生法是一个最核心、最直接的因素，我们应该对甚深空性的正法产生恭敬心和胜解。对宣讲这个法的补特伽罗——宣讲者，也应该从内心深处生起胜解和恭敬诚信。因为对法恭敬，对讲法者恭敬，这就说明不单单是对法，而且对讲法的来源也是恭敬的。既然对讲法的来源恭敬，肯定会对法恭敬。
为什么说对讲法的人要恭敬呢？有时不要说对讲法的人，对法座都要恭敬，因为这个法的因缘之一，就是这些东西：法本、法座、讲法的人。如果没有这些条件，这个甚深的法听不了。如果连法座都恭敬就说明对这个法肯定是更恭敬的，所以有些尊者在讲法之前他首先要顶礼法座。
顶礼法座是这样的，释迦牟尼佛在讲解般若的时候自己铺法座，就说明他对这个法特别重视的时候，其他的行为也不一样。所以我们对甚深法要恭敬，对讲法的补特伽罗也要恭敬。如果我们对讲法者恭敬其实说明对这个法也更加恭敬，一切是因为这个法很殊胜，所以讲法的人也很殊胜。因为这个宝珠很殊胜，所以装宝珠的盒子也很尊贵，它有这样一种原理。
倘若因为自己智慧浅薄而实在生不起胜解，那么尽力断除妄加诽谤也格外重要。
如果自己福报不够善根没成熟，实在是生不起定解，没办法理解，这时不要诽谤，“等舍而置之”就可以了。就放在那个地方，不观察不分析，不赞叹也不诽谤，听到之后我接受不了，但我不评论，内心发愿尽快通达这个含义。不发愿也可以，但最好是发愿。如果不发愿我不评论也可以，不赞叹也不诽谤，这叫“等舍置之”，没有过失。当然有些大德说，在我“等舍置之”的时候，发愿总有一天我要通达这里面的甚深含义，这就更好了，这就是安忍。
安忍的一些本体我们已经学完了。以上我们学完了行菩提心中的第三个。
今天的课就讲到这里。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情
思考题
412、什么是噶当四依？
四依处：“心依于法，法依于贫，贫依于死，死依于干涸之壑。”一、心依于法：心依于解脱法，而不是世间法。
二、法依于贫：修解脱法依于简单的生活。古来大德都是如此，是简单生活成就了他们的修法之旅，而非丰富的物质条件。
三、贫依于死：过这种简单生活直至死亡，不是求法时比较贫穷，成名后就开始过另一种生活。
四、死依于干涸之壑：保证贫穷一直到死，一定要死在山沟里。
413、为什么说世间法、出世间法不可兼得？请从不同角度详细分析。如果说二者不能两全，那在家人是不是就没有修行机会了？为什么？
对每个人来说，出世间法好的，世间法肯定不好；世间法好的，出世间法肯定不好。自以为二者兼而有之的那些人，不管是你的上师、同修或是其他什么人，只是世间法比较突出而已。凡是想世出世间法一举两得的人，就好像认为有两个尖端的针可以缝纫；或者水火可以放在同一容器内；以及可同时乘骑向上向下行驰的两匹马一样，显而易见，这种情况是根本不可能实现的。
在这个世界上，不论从智慧、悲心、人格乃至各方面考察，没有任何一位补特伽罗，能胜过我等大师释迦牟尼佛。但佛陀也没有想出世出世间法同时成就的方法，因此犹如丢唾液般舍弃了转轮王的国政，离开皇宫来到尼连禅河畔，在六年里历经苦行精进修行，期间每一年只喝一滴水，只吃一粒米[1]。佛陀还说过：“我于无量劫，具足修苦行，清净诸业障，得胜智功德。”佛以自己的行持告诉我们：证悟绝非轻而易举，想一边享受世间，一边获得出世间成就，是不现实的。
既然佛陀都不能兼顾，那谁又有能力两全呢？所以，作为修行人，我们不要太放逸，也不要太傲慢，自己应该知道自己的根基。作为一个居士，可能做不到上等修行，更做不到佛陀那样的苦行。但我一边学习、工作，一边修行，也已经是难能可贵了。
414、既然世出世间法不能兼得，那怎么理解六祖说的“佛法不离世间觉”？
这句话可以从两方面解释：对上等修行人而言，他们获得成就，并具有极高境界，虽已看破一切，但因悲心推动，还会以世间法度化众生，这是菩萨的不离世间法；而我们凡夫人修行，因为不能纯粹地修出世间法，所以在做中下等修行时，仍可以兼顾一部分世间法，尽管不一定能即生成就，但也会为来世积累资粮。
415、诽谤大乘有哪些过失？怎样忏悔诽谤大乘的罪业？
1、像《圆觉经》、《楞严经》里对空性的描述，从未闻思过的人一听，立即会引发内心的恐惧。但在这个时候，千万不要生邪见，更不要去诽谤它，否则就会造下舍法罪，无数劫不能从地狱中解脱。2、乔美仁波切说：“纵闻善德与恶过，地狱痛苦寿量等，以为非真起邪见，此罪胜过五无间，无解脱罪发露忏。”《入大乘论》所言：“诽谤大乘法，决定趣恶道。”3、阿底峡尊者说：“如果没有以慈悲心、菩提心修炼自心，对甚深法义不起诚信，仅仅靠护持一分清净戒律，是不能获得任何成就的！4、我们应当对甚深正法，以及宣讲空性法门的人，从内心深处生起恭敬诚信。倘若因为智慧浅薄，实在生不起信心，尽力断除诽谤也格外重要。佛法虽对每个众生都有利，可若倒入被染污的法器中，良药也会变成剧毒。如《大乘密严经》云：“空性随应说，不应演非处，若演于非处，甘露即为毒。”最可怜的，就是那些稍有智慧、但智慧又很浅薄的人，他们最爱说佛法的是非、看出家人的过失。其实没必要造这种口业，这种业是很可怕的，还是应该尽量断除。
总之，学法不能停留在表面上，而应当落实在行为上，竭尽全力制止恶行，尤其是千万不要诽谤大乘佛法！
