下面继续学习《入行论》。前面我们学习了应该远离凡愚的内容。
丑二、如何相应时机而交往：
这个科判告诉我们，身处世俗轮回的修行者，在不得不与世间人交往的时候，应该以什么样的发心和行为与之相处。其中，第一个颂词是讲一般的修行者如何与其他世间人相处，第二个颂词是讲出家修行人应如何和提供衣食的施主相处，侧重点有所不同。
会时喜相迎，亦莫太亲密，
善系君子谊。
相遇的时候，我们要以欢喜的姿态来迎接他，和他交往，让他高兴，但是和他也不能过于亲密，最好能够结一种平平淡淡或者说是不亲不怨的君子之交。
“会时喜相迎”：如果我们要和其他人见面，或者不得不交往的时候，我们应该把他们看成老母有情，看成可以帮助自己修行的善知识或菩萨。总之，应该有贤善的发心。
一般我们看到不同的对境，心态也会随之不同。比如看到地位财富比较圆满的人，就觉得这是一个大人物，一下子就想要去奉承和巴结；看到自己不喜欢的人，就产生一种敌对的情绪。虽然作为凡夫人，产生这些情绪也比较正常，但实际上也不正常。因为从究竟实相来讲，这种高低不平的心态，并不符合平等的心性，不符合究竟实相；从另外一个角度，我们毕竟还是凡夫人，所以产生这样一种心念也是正常的。
但不管怎么样，我们看到这些人的时候，最好是把他看成普通的众生，而不是把他定义为大人物或者坏人。如果我们看到这个人的时候，首先就把他定性为某种对境，那么我们的发心和行为就会因为这种定性而有所偏差。
因此，很多大德讲，可以把众生看成帮助自己圆满波罗蜜多的对境，或者把他们看成老母有情，或者只是看成单纯的众生：他希求离苦得乐的心态，和我希求离苦得乐的心态是一样的，他就是一个人而已。这样，再和众生交往的时候，相对就要容易得多，很多不必要的心态就不会引发了。当然，这也需要我们长时间地串习，这样看到众生的时候，才能自然而然地产生这种平等的心态。相会时，心态上是如此的。
行为是“喜相迎”，我们要面带微笑，姿势柔和，比如握手、作揖、寒暄问候等等，行为要令人欢喜。因为任何人都是喜欢笑脸迎人的人，如果自己摆出一副冷若冰霜的样子，就会给人一种拒人于千里之外的感觉。如果自己很和蔼，很调柔，别人看到了，心里也会觉得安全，愿意和自己接近。就像第五品讲的，看到有人来的时候，正视道善来。像这样，我们首先要以欣喜的姿态令他高兴，同时自己也要保持中道。过于冷酷是不行的，过于亲密也不行，我们要保持一种中等的关系。
“亦莫太亲密”：亲密是从发心的角度来讲的，不要想“这是我独一无二的朋友，除了他之外，其他都是怨敌。”心态上不要太亲密，行为上也不要太亲密。有些人过于热情，见面时搂搂抱抱，这种方式对方也不一定习惯，而且自己的发心和行为与对方太亲密的话，也会产生一些问题。
“善系君子谊”：平平淡淡、不过于亲、也不过于疏的关系是最好的。“君子谊”是取自于世间的一种说法，正所谓“君子之交淡如水”。为什么要保持这样一种心态呢？因为，从修行者的角度来讲，修行需要有一种平和的心态，心态过于欢喜或忧郁，都不利于自己的修行。另外，从世间角度来讲，保持这种心态对我们平时与人相处也有好处。如果我们和有些人过于亲密，比如非常执着自己的父母家人，那就像世间说的，“不关则已，关心则乱”，对一个人太过于关心了，那么听到这个人很幸福，自己就很高兴，听说这个人很倒霉，遇到什么灾祸，自己就非常地悲伤。像这样，如果我们和某个人的关系过于亲密，他的种种行为也会影响自己。
当然，修菩萨道并不是说要修成一个木头人，但我们要知道，修行最大的利益，就是通过修行，如理取舍，得到功德，这才是对自己和他人的真实利益。而世间的亲密感情，很多时候是不可靠的，而且在这当中，不相应于善法而相应于恶业的情况也是非常多的。所以，我们也需要有关爱他人的想法，但是不能过于亲密。
反过来讲，和他人的关系过于不好，也是对自己不利的。如果自己树敌很多，一想到这个人便郁闷不乐，在路上碰到也是非常不高兴，像这样，自己经常处在一种不欢喜的状态，那要安心下来学法，内心就会既不平静，也不安全。一方面，自己要提防仇人来伤害自己，另一方面，一旦伤害了自己，给自己做很多小动作，自己也要疲于应付，也没办法一心一意地修法。
而如果是不亲不怨、平平淡淡的关系，他就不会因为亲密的缘故而过度关心，也不会因为有过多的仇怨而要严加提防。因为这种平平淡淡的关系最不容易引起别人的注意，自己在修法的时候，麻烦就会比较少。当然，修行并不是为了要避免麻烦，关键是我们的心态要保持一种比较正常和清醒的的状态。
如果我们和其他人过于亲密，别人就会有很多事情要咨询你、要找你。《山法宝鬘论》中也讲过，自己和亲人的关系特别亲密的话，如果家里出了什么事情，就会马上联系你，让你回来处理，这就有可能会中断自己的闻思修行。分心的事情太多，你就没办法一心一意的修行，这样对自他都是有害的。所以，保持不亲不怨、平平淡淡的中道关系，是最好的，最适合修持佛法。
犹如蜂采蜜，为法化缘已，
如昔未谋面，淡然而处之。
对于这个颂词，有很多注释解释为是对出家人的一种教诫。出家人和施主之间的关系，应犹如蜂采蜜一样。出家人为了修法而在施主家化缘之后，应该就好像以前没有见过面，不认识这个人一样，自己的心态处在一种淡然的状态。
我们知道，蜜蜂采花蜜是采花粉，但不伤害花朵的形状，它不会采到花粉后还要破坏这个花，或者说采到花粉后就执着这个花，固定采花粉的地方。蜜蜂在这个花上面采到花粉后，采完就迅速转移到其他的地方去，既不会过于亲密而留恋，也不会起嗔恨心而伤害它，取的是这样一种合适的状态。此处就以蜜蜂和花朵，来比喻出家人和施主的关系。
以前佛陀在制定出家人生活方式的时候，主要是化缘为生。当然，现在不管是在西藏、汉地，还是其他国家，真正通过化缘维持生活的不是太多，而在古代的印度，现在的斯里兰卡、泰国，出家人还是以化缘为生。如果出家人为了听闻和修持正法，必须要通过化缘的方式来维生，在很多戒律和教授当中就讲，外出化缘见到施主的时候，应该只看自己的前方，对于谁在供养，供养什么东西则不去观察，这方面有比较严格的规定。像这样，化缘的时候应注意威仪。
化缘后，应当“如昔未谋面”，就好像以前根本不认识这个人一样，虽然实际上认识，但是化缘之后要像不认识一样淡然相处。像这样，自己就不会因为施主供养了我很多东西而特别关注他，天天都要想着他等等。其实化过缘之后，自己已经得到了修法的资粮，就应该淡然处之，关系既不是非常亲密，也不是非常不好，平平淡淡、不亲不怨的方式是最好的。
上师在讲记中讲，有些人看到这个颂词之后，觉得修行人没有人情味，太绝情了，别人都对你供养了，你还这个态度，像没有见过面一样，觉得很不应理。但其实从法的角度来讲，这样处理是最合适的。对这个问题，如果按照世间的那一套进行处理的话，反而有很多不应理的地方。
为什么这样，我们可以分析一下。其实这样处理，无论对于修行者，还是施主，都是最好的方式。第一，修行人于施主处化缘之后，他取得了维持生命、修行正法的饮食补给，消除了饥饿，就可以修法。他得到之后就不再想这个，就放下了，放下之后就有体力听闻、思维和修行正法，施主对他没有产生什么障碍，这就是“淡然处之”对于修行者本身，能够带来的巨大利益。同时，淡然相处对施主的利益也很大，因为修行人化缘之后，把事情都放下了，一心一意专注于佛法，他的时间绝大多数都用在闻思修上面，施主能够供养这样一种修行者，那么施主得到的功德利益有多大，就可想而知了。
反过来讲，如果修行者化缘之后还经常想施主，还在筹划怎样进一步和施主亲近，这样他哪有时间去听闻、思维和修行佛法呢？即便在打坐，脑海中想的也是这些东西。所以，如果不是淡然处之，对于修行者本人应该是伤害很大的，因为他无法安住在善法的所缘中。
同时对施主来讲，利益也并不大。虽然从人情世故的角度，你想到我，我想到你，经常保持联系，关系就越亲近，而长时间不联系，你把他忘了，他也把你忘了，关系就越来越生疏、冷淡。但我们以正法来观察的话，如果施主所供养的，只是一个贪著施主和施主所供养的东西、经常思念世间法的修行者，施主能得到什么利益呢？只是供养一个贪著世间八法的修行者，打引号的修行者，相似的修行者而已。虽然从感情的角度，关系的确是非常亲近，但是从供养修行者得到功德的角度，其实利益并不大。
所以，如果能够供养一位能做到“如昔未谋面，淡然而处之”的清静修行者，虽然没有经常联系，但他的的确确是是安住于正道的，因此供养者的利益也是非常大的。
所以，从公正客观的角度来观察，颂词中的处理方式，对于修行者和施主都是最好的处理方法。但现在的有些修行人，包括我自己在内，有时候的做法和《入行论》以及佛菩萨经论当中的教言有点背道而驰。现在有些修行者，经常和施主联系紧密，甚至忘失了自己闻思修的宗旨。施主也是经常联系修行者，虽然只是保持联系，但这个过程也是损耗了不少时间，不如法的事情也会时常发生。
所以，经常性地互相贪执，实际上对教法，对自他，意义并不大，但现在很多人却习惯于此。如果不了知取舍之道，我们就会认为，这些不如法的行为是应该做的。
以前无垢光尊者也讲过施主和福田之间的关系，施主供养了寺庙僧众等福田之后，他应该做的事情已经做完了。寺院僧众在修法、念经之后为施主回向，僧众所做的事情也就做完了。两者关系到此为止，非常圆满。但是有时候我们还是不太满意，希望保持更紧密的联系，这样对自己、对施主都不是最好的选择。所以淡然处之是非常好的方式。
癸二（断除贪执外资具）分二：一、由贪生苦；二、贪境无实质。
前面讲的是断除对于有情的贪执，这里是断除对外资具的贪执。外资具的意义很广，下面颂词所讲的财富、恭敬、地位，都算外资具。科判分二，第一、由贪而生苦之故，我们要断除贪执外资具；第二、由于贪境无实质，因此要断除贪执外资具，从这两个角度帮助我们断除贪执外资具。
子一、由贪生苦：
任何事情都需要首先观察，才能得出结论。当然，有些结论是自己观察的，有些是由世间经验丰富的老者得出的，有些是佛菩萨以殊胜的智慧直接照见的。此处是依靠佛菩萨教言而得出的结论，因为自己的判断、老者的经验不一定可靠，只有佛菩萨的智慧眼所看到的后果才最可靠。所以，这里是以佛菩萨的智慧所观察的结果，来理解下面颂词的意义。
首先是由贪生苦，这是佛菩萨观察到的，如果你生起贪欲就一定会产生痛苦。前面讲，做任何事情，先去观察它的结果，如果结果善妙，我们就愿意去做，如果结果不善妙，那么没有任何人愿意去做。但是，通过自己的经验，无法了知贪欲心能带来痛苦的结果。我们认为贪欲心可以带来安乐、富足，所以很多人对此趋之如骛，却不知道贪欲是引生痛苦的直接因。
这时，佛菩萨告诉我们：由贪生苦。如果知道贪欲心有不好的后果，会产生巨大的痛苦，那么谁还愿意生起贪心呢？即使生起了贪心，我们也愿意去改正、终止它。科判“由贪生苦”告诉我们，贪欲心的结果不善妙，使我们对于贪欲心的过患产生恐惧厌离之心，从而想方设法地终止贪欲心的生起和延续。
颂词：
吾富受恭敬，众人皆喜我，
若持此骄傲，殁后定生惧。
以殁后生惧的缘故，没什么可贪著的。看似风光的富裕、恭敬、众人皆喜我，它们的结果，其实是“殁后定生惧”。那么我们对这些外资具的希求心，就可以当下止息。字面意思讲，如果我很富裕又受到很多人的恭敬和欢喜，我由此而生起傲慢的话，死后一定会产生畏惧之心。
其实富裕也好、恭敬也好，众人欢喜也好，如果以良好的心态摄持，本身不会成为过患，也不会因此受苦。若能将其转为道用，善用财富，可以成为积累资粮的方法；受到别人的恭敬，也可以成为弘扬佛法的助缘；众人欢喜我，也可成办很多利他的善巧方便。
如果我们不懂得使用，“若持此骄傲”，结果就大为不同了。我富裕，这可能是因为前世的福报，或者今生的努力；恭敬，可能因为以前，自己恭敬应恭敬处，顶礼佛塔、上师三宝，做了一些善法，今生受到很多人的恭敬；欢喜，可能因为自己和很多人前世结了欢喜缘，今生中很多人欢喜，或者以前修过慈心，以此福德感召到很多人的欢喜赞叹。其实富裕、恭敬、欢喜本身是无记法，是以前善因的果报，关键是我们以怎样的心态去看待、使用它们。如果以自己的傲慢心，去看待富裕、恭敬、众人欢喜我，那就相合于烦恼和恶业。骄傲和财富、受恭敬、众人喜我，它们结合起来，就会成为自己以后堕落的因。
我们再再的讲，富裕，恭敬，还有别人欢喜我，本身并不是问题，而是在于自己怎样看待。如果以善心与之相应，这些法将成为自己再再累积善根的因。而如果以傲慢心、烦恼心相应，这些法将成为自己造恶业以及未来受痛苦的因。所以，关键不在于有没有富裕、恭敬，而在于我们怎么对待。
如果我们因为富裕、受恭敬，而持此傲慢，那么殁后定生惧。原因有三，第一、傲慢是五毒烦恼之一，而佛经中讲，五毒的任何一毒都能使我们堕恶趣。如果我经常性地因为富裕、恭敬、众人欢喜我而骄慢，而骄傲又使自己堕恶趣，对恶趣这么恐怖的地方，怎么可能不生惧呢？所以说：殁后定生惧。
第二、因为傲慢，而延伸出其他罪业，由此罪业而堕恶趣，所以殁后定生惧。
第三、如果今生中傲慢，后世从恶趣出来之后，等流习气会使自己转成非常卑微的人。今生中看不起别人，后世果报的反作用力，就是转成很卑微的人。自己处于卑微的处境，就很容易生起畏惧之心。不像世间有钱有势的人，没有什么畏怖。世间上卑微的小人物，他在很多方面都会产生畏惧心。大米的价格稍微涨一点，资具稍微涨一点，得一点小病，他都会恐怖，因为没有钱财去应付这些事情，所以他生起恐怖的因就非常多。像这样，今生傲慢的人，来世很容易因为一点小事产生恐怖，因此“若持此骄傲，殁后定生惧”。
话说回来，对于外资具，关键是不要贪执，而是善巧地使用。我们富裕的话，就要想，这是因果不虚，因为前世造了善业，今生才会富裕，如果今生我依靠富裕而生傲慢的话，就造了恶业，以此果报后世就没办法再富裕。这样以三世因果来观待摄持，就可以打破自己的傲慢。如果受到恭敬，我们应该想，这是因为以前的善法，在今生中才会受到恭敬，如果因为受恭敬而生傲慢，就会以此造业，后世就无法受到恭敬。如果很多人喜欢我，这也是因为以前结了欢喜缘,如果因此而傲慢，以后肯定是人人都讨厌我。
从三世因果观来考虑的时候，我们就能把获得的财富等福报转为道用。如《亲友书》所言，由光明至光明，因为前世造了善法，感得富裕等光明，那么以富裕为光明，再发善心，从光明又至光明，下世还是光明，还是富裕的。所以，得到受用资具的时候，要以比较好的心态，最好是以菩提心来摄受，用如梦如幻的智慧，去观待这些财富、受人恭敬，都是无常幻化的。
有时候，针对初学者来讲，财富、受恭敬和受众人欢喜，它的伤害相比于贫穷、被人辱骂和人人嗔恨讨厌这些情况，其实还要危险很多，因为初学者很难有驾驭的能力。虽然因为前世的某种因缘，即生中得到了富裕等果报，但是以自己现在的智慧，还无法驾驭这些东西。就像很多人，虽然富裕，但是他的发心、性格非常恶劣，倚靠富裕欺压百姓、恶霸一方的情况时有发生。还比如，有很多人欢喜明星，但有些明星难以驾驭这种欢喜，就做出了很离谱的事情，伤害他人或者吸毒等等。所以，当我们因为前世的福报，得到这些受用的时候，要非常小心谨慎，只有通过学习佛法，并生起如梦如幻、了知无常的智慧，才能驾驭它。
之所以初学者在这些方面受到伤害的几率比较大，是因为智慧不是很深，遇到时驾驭不了。比如一个人，从小就是乞丐，没有受过高等教育，也没有承受富裕生活的心理准备，一旦飞来横财，他驾驭不了财富，很有可能因此而丧命。
所以，虽然我们前世造了一些福报，有了一些受用，但是还要经常学习佛法，以佛法的智慧，观察它们的无常和如梦如幻，了知它们的过患，尽量把自己的心态转变得和殊胜的佛法一致。这时候，这些受用非但不会对自己的修行造成伤害，反而是有利益的。
所以，这些外资具“殁后定生惧”的缘故，有什么可以贪执的呢？如果我因此傲慢的话，死后一定会生起很大的恐怖。通过这种方式来断除贪执。
下面从果报的角度进一步观察：
故汝愚痴意，无论贪何物，
定感苦果报，千倍所贪得。
故智不应贪，贪生三涂怖。
这时，寂天菩萨以善知识的形象来告诫我们愚痴的心识：所以，愚痴的心识啊！你应该知道，不管贪何种物品，一定会感招痛苦的果报，而其果报是你现在所贪财物的千倍以上。因此，有智慧的人不应该贪图财富。贪心可以产生三涂的怖畏，有什么可贪的呢？
寂天菩萨说得非常对，我们的心识很愚痴，对于什么该贪什么不该贪，无法分别。对不应贪的，如财富、恭敬、名誉等，经常性产生强烈的贪心。
从本体而言，这些并不具有可贪的自性。但是我们不知道，还在拼命去追求，以为得到了之后，就可以获得很多的快乐幸福。其实这个物体本身，并不是一个实实在在的，可以被我们欢喜的对象。
比如同一种饮食，不同地方的人就会产生不同的感受。有些人喜欢，有些人不喜欢，有些人既不欢喜也不讨厌……如果事物的本身有被喜欢的自性，那么任何人看到都会产生欢喜心，但事实并非如此。事物本身并不具足真正所谓的好，或者坏的自性，但是我们不了知它的本体，反而认为其具足可以被我们贪著的美好自性，恰恰是这样颠倒的认知，导致了愚痴的心态。
我们应该知道，无论贪什么东西，这个贪欲心和究竟的实相不随顺。贪欲心是是由无明我执引发的，是不寂静热恼的状态，本身就是一种烦恼，一种业。另外，以贪欲心，还延伸出其他很多罪业。
“定感苦果报”：一定会感得痛苦的果报。依靠贪心，是想要获得快乐。但其实事与愿违，通过贪欲心的烦恼恶业，不可能获得快乐，一定会感得苦果。而且这种苦果报，并不是当时你一念贪欲心，然后就成熟这一念的痛苦，它是“千倍所贪得”。这也是自然规律。学习业因果的时候，我们知道它有几大法则，第一个是未做不遇，第二个是所做不失，第三个业因果增长广大，第四是一切为业之自性。
第三个，业是增长广大的自性，而不是造了一分钟的业，就承受一分钟的痛苦，杀一条鱼，你就被杀一次。杀一条鱼，鱼所感受两三分钟的痛苦就死掉了，我们最后成熟果报的时候，是不是只感受两三分钟死亡的痛苦，只是被杀一次？《前行》中引用《正法念处经》讲，杀一个生命，将处于地狱半个中劫。因此，并不是只感受二分钟。从痛苦的程度来看，杀一个生命，用刀刺入它的身体，然后命根断了，就是这种痛苦，但地狱中的痛苦并不是这样，痛苦的程度、方式都会增长。而且，从地狱出来之后，还要五百世被人杀死。
业是辗转广大的，恶业是这样，善业也是一样。对佛做一次顶礼，可能只需要两、三秒钟，我们在感受果报的时候是不是感受两、三秒钟的快乐呢？并不是这样的。佛陀讲，如果对佛像、舍利顶礼一次，从你的身体乃至金刚大地之间有多少颗微尘，你就有做多少次转轮王果报，这是不可想象的。
善业是增长广大的，恶业也是增长广大的，所以业因果是公平的。并不是只有恶业增长，善业不增长，或者只是善业增长，恶业不增长，因为它不是人为操控的。如果是人为操控，比如是佛陀操控，那么佛陀就可以说，你造恶业不用感受果报，你造了善业可以无穷地感受果报，但实际并非如此。业因果并不是佛陀的操控，而是自然规律。
如果以贪欲心贪执财富，我们所感到的苦果会千倍于所贪境。了知这个情况之后，“故智不应贪”，有智慧的人应该观察贪欲的自性，不应该贪执外物。“贪生三途怖”，贪欲能够引发三涂的恐怖，有什么可贪的呢？如前面所讲，如果结果是善妙的，我们怎么样去贪都可以，如果结果不善妙，是痛苦的，那么对物品产生乃至一刹那的贪欲心，都不合理，因为这一刹那的贪欲心所产生的也是不悦意的痛苦果报。
谁都希望离苦得乐，没有人愿意去找痛苦上身。既然我们有智慧分析，知道它的后果这么严重，那么作为修行人，一定要做符合因果取舍之事，不应该生贪欲。如果生了贪欲，想方设法去制止，这对我们而言非常重要。
有智慧的人为什么不应贪？因为他没有愚痴，所以不去贪。一般的凡夫人为什么贪呢？因为他不知道贪欲心的过患，属于愚痴的自性。所以，智者不贪，愚者才生起贪欲心，其本性是这样理解的。
今天我们的课就讲到这里。
