发了菩提心之后，今天我们进一步学习发菩提心的方法。
每堂课之前，我们都要说“为了利益众生发菩提心”，每次做善法也说为了利益众生发菩提心。不管我们是放生还是做什么善法之前，都需要以菩提心摄持。但是如果不知道什么是菩提心，不懂得怎么发菩提心，没有办法生起菩提心的话，虽然我们在课前说一说发菩提心、想一想发菩提心，这样并不是没有功德利益，但是毕竟非常有限。因为在这种情况下，我们的菩提心只是一个总相，实际上内心没办法安住在菩提心的状态，去做利益众生以及闻思修的事情。
《入菩萨行论》宣讲了如何让一个相续中充满自私自利的凡夫生起菩提心，然后令菩提心不退转而再再增上，是一种从凡夫到菩萨圣者果位的殊胜修法。本论从第一品到第十品贯穿了菩提心的修法，不仅是对整个大乘法的赞叹，也是对自私自利的呵斥。从第一个颂词到最后一个颂词，都是在讲如何生起利他心，如何消灭自私自利的我爱执。内容次第是：前三品讲菩提心未生令生起；四、五、六三品讲已生令不退；七、八、九品讲不退而增上，第十品是所有的功德利益回向成佛、回向众生。
现在我们学习到第三个次第“不退而增上”，第七品精进是世俗菩提心和胜义菩提心都能够增上的助缘；第八品是世俗菩提心能增上的助缘；第九品是胜义菩提心能增上的助缘。
现在我们学习的是第八品静虑，讲相续中如何生起或者如何再再地增上世俗菩提心。前面我们提到过，从一品到七品之间，都在讲利他心、菩提心，那么，怎样才能在不退的基础上让它再再增上呢？其实第八品中自他平等、自他相换的修法，已经把所有的关要、窍诀讲得清清楚楚。我们学习自他平等这部分内容，可能只是讲了几堂课，但是相信包括我自己和很多道友在内，都已经发现了——寂天菩萨讲了非常多的窍诀。怎样修持自他平等？就是自己喜欢的安乐，众生也欢喜；自己不想要的痛苦，众生也厌恶。并不是我一个人想要得快乐离痛苦，而其他的人不想离苦得乐。
如果没有修持自他平等，虽然一切众生都想离苦得乐的心态和行为是客观存在的事实，但是相续中强烈的我爱执蒙蔽了我们的智慧，让我们觉得好像只是我和我的亲人想要安乐、不想要痛苦，而对其他人的痛苦、快乐没有感受。其实每个众生都有离苦得乐这种最朴实的心念，所追求的也是离开痛苦、获得快乐的结果。这种客观事实必须通过学习来了知并刻意地深化。
内心还要生起我和众生都是一样的、都是平等的念头，有了这个念头之后，才可以修持自他相换，才可以修持利益众生远胜利益自己的殊胜菩提心，这是一个次第。否则，泛泛地讲菩提心，菩提心就只是一个总相。它是很好的心，一个必须要生起的心，但是它是怎样生起的呢？或者说，我们现在的心态充满了严重的我爱执和自私自利，而真正的利他菩提心，又是那么清净而伟大，对我们来讲是那么遥远。所以，要一下子从强烈的我爱执，上升到殊胜的利他菩提心的高度，对大多数众生来讲非常不现实。
有时我们觉得菩提心这么好，但自己却生不起来，感到很失落、伤感，认为没办法修成这么高的菩提心，也有很多人因此退失的情况。
实际上，我们的心和平凡的轮回众生都处在同一个水平线上，都是我爱执的自私自利心。而菩萨的心完全抛弃了我爱执，安住在利他的殊胜意乐和清净菩提心中，中间有很大的差距。
我们怎样从现在的状态达到菩萨的状态？必须要通过某些修法——比如：我和众生离苦得乐的想法是一样的，首先修持自他平等，然后再修持相换，再修持自轻他重，慢慢我们的心态就开始往上走了，开始靠近利他的思想。只有通过这样一步一步地走，我们的心才能达到《入行论》或经典中所讲的、殊胜的大恩上师要求我们生起的、一心一意为众生利益而奋发的状态，也符合在大乘的经论中——比如华智仁波切在《现观庄严论》的注释中所讲：真正大乘的核心在于利他，成佛也是为利他服务的。我们要产生这种状态：达到一切都是以利他为重，自己的利益根本微不足道。
首先必须要深入了知自他平等的理念，了知之后要在内心中反复串习、反复观修，让自他平等的思想牢牢地在我们的相续中扎根，在这个基础上再去修持其他修法，相对就比较容易。过去我们严重地偏袒自己和亲友，对自己、亲朋好友就愿意利益，和自己无关的、自己的仇人根本不愿意利益，迈入自他平等的状态中，这种偏袒心就能够打破。
修法的名称叫做自他平等，为什么要平等呢？因为以前我们利益的天平，是朝自己这方面倾斜的，其他众生的利益，我们没有考虑过。现在我们要首先修持自他平等，在此基础上，才是利他的第一步。我们开始重视、关心他人的苦乐、开始准备在内心中生起利他的思想，所以第一阶段自他平等的修法，其实对我们每个人来讲，非常地重要。前面我们讲了一些这方面的理念和修法，现在讲摄义。
癸三（摄义）分二：一、真实宣说摄义；二、遣除争论。
第一个科判我们讲完了，今天开始讲第二、遣除诤论。对于前面所说的道理：一切苦都应该同等地遣除——有些人包括我们自己，内心都还会有一些疑惑，这时寂天论师就设计了一组问答，主要目的是深化问题、引出问题，然后彻底地解决问题。如果我们不懂佛经论典中辩论的意义，我们会想，为什么要讲这么多的辩论，了解这么多外道的观点有什么意义？直接给出它的意思，我们知道了去修持就行了。
其实不然，辩论或多或少、直接间接都代表了我们内心中的一些疑惑和分别念。因为我们刚学习佛法，智慧不是特别敏锐，现在还有很多邪见发现不了，没办法提出很深刻的问题。借用很多外道的观点，通过一组又一组的问答、辩论，把问题主动提出来，然后就可以通过菩萨的智慧予以遣除。
如果我们内心中恰巧有这种疑惑，就可以通过辩论而打消；如果现在我们内心中没有这种疑惑，也可以提前知道有可能会产生这样的疑惑，应该怎样断除，对我们以后的修行有很大的帮助。或者通过辩论可以把我们学习佛法浮于表面的认知，通过智慧的方式予以遣除，让我们的认知进入到更深的层次。
有时我们学习佛法会有这种感觉：一看颂词或者上师一讲，好像就觉得自己懂了，没有什么不了解的，但是如果别人一问，或者我们讨论的时候，就觉得还是不懂，这是什么原因呢？就是因为我们只懂表面上的意思，但是深层次的很多意思其实没有懂。
论典中通过遣除诤论的方式——把问题首先提出来，之后通过辩论的方式予以遣除。我们在学习的时候，就可以在此问题上更深层次地了知它隐藏的含义，推翻内心中可能出现的邪见。因为问答、辩论相对来讲比较难，我们刚学的时候，会认为辩论一方面难懂，一方面没什么必要，但是越学到后面，就越觉得这些内容的确必不可少，对我们开发智慧，生起定解非常重要。
悲心引众苦，何苦强催生？
若愍众生苦，自苦云何增？
颂词第一、二句讲的是我们的分别念或者其他人的观点；第三、四句是寂天论师的回答。我们先看一下字面上的意思，再深入去观察它的含义。
如果菩萨发悲心，会引起其他众生的很多痛苦，也就是说把其他众生的很多痛苦引到自己的相续中来感受，所以说“悲心引众苦，何苦强催生”。
前面不是说所有的痛苦都要遣除吗？为什么我们又要通过修悲心的方式，来强迫性地催生其他众生的痛苦在我们身上成熟呢？这样讲的时候，有些人对这个问题不太理解——自己的痛苦足够多了，为什么还要通过修悲心的方式引来更多的痛苦？这是没必要的。
这时寂天菩萨用“若愍众生苦，自苦云何增”回辩，他说：如果以大悲心来悲愍众生痛苦，真正产生了大悲心，自己的痛苦如何会“增”呢？自己的痛苦是绝对没办法增长、也决定不会产生的。
再进一步来看，在真实宣说摄义中，前面的颂词“苦故即当除，何需强区分？不应有此诤，何需除他苦？欲除悉应除，否则自如他”对这个问题已经讲过了。
讲到此处的时候，有些人说如果我们修菩萨道，修大悲心、利他心，我们要生起悲心——那么悲心是什么呢？悲心首先第一要缘众生的痛苦，第二要缘对众生的痛苦予以遣除。
通过悲心缘众生痛苦的时候——悲心有一个状态是：看到众生受苦时内心就不堪忍，觉得很难受、很痛苦，这就是悲心引来的痛苦。
有些人觉得：众生种类这么多，众生痛苦的种类也这么多，像这样一个个地缘，缘一个众生的痛苦我自己就难受，缘第二个众生痛苦的时候更难受，如果缘一切众生的痛苦，那我自己的痛苦不就越来越多了吗？
前面也说过这种痛苦需要遣除，一方面是苦就要遣除，一方面又刻意地引起很多的痛苦，这二者之间是不是有相违的地方？是不是比较矛盾呢？如果要遣除，遣除自己的痛苦就可以了，为什么还要刻意引发其他的痛苦？其实这是我们在修持自他平等的时候，我爱执的地位受到了挑战，所以不愿意去观照利他。
我们修菩萨道、无我空性，都是针对我执或者我爱执痛下杀手，真正的成佛是什么？就是将所谓的“我”彻底消除的道和结果。因为悲心是修利他、修他爱执的，通过他爱执，对“我执”、“我爱执”的地位发起挑战，所以我们内心中的“我执”，感觉到了危险和压力，觉得自己的地位有所动摇了，所以会从内心中生起很多念头，保护“我执”不受伤害。
我们在修悲心、菩提心的时候，也觉得：是不是真正要把一切精力或者时间全部奉献给众生？如果奉献给众生，我没有时间怎么办?我的利益怎么办？这就是我执在做挣扎的表现，针对这样的挣扎必须要彻底地消灭。
为什么会出现这种问题？其实还是不愿意修利他而给自己找的理由和借口。所以对方认为“悲心引众苦，何苦强催生”，觉得没必要修悲心，要解决痛苦，修自我解脱道就可以，自己一个人解脱、涅槃就已经足够了。
下面我们回答：不用担心。大悲心引起的痛苦，表面上看起来是让自己感受了更多的痛苦，其实真正观察的时候并非如此。“若愍众生苦，自苦云何增？”如果我们真正对众生的痛苦产生悲心，发愿遣除众生的痛苦，其实自己的痛苦是无法增长的。
“自苦云何增”——怎么可能增长自己的痛苦？绝对不可能。为什么？我们下面再做分析：
第一、把自己的痛苦和大悲心引发的痛苦二者作个比较：自己本身的痛苦——如我们在轮回中感受的疾病、伤痛等，可以说是自己的自业产生的，叫做“自苦”。这种自己的苦，是通过自私自利的作意而引发的。众生感受的所有痛苦，没有一个是缘利他而产生的，一切痛苦都是缘自利而产生：如杀生、偷盗、邪淫、妄语，没有一个不是为我执服务。通过杀生、偷盗、邪淫等业所引起的痛苦，其实都和自私自利的我爱执有关。所以自己的痛苦是通过自利引发的。
第二、大悲的痛苦其实是一种他利。通过自利引发的痛苦是没有意义的，只是在偿还以前的业债。前面分析过，这种痛苦基本上对自他没有任何意义，只是通过受苦的方式把以前的业消尽而已，对自他的解脱和安乐没有任何益处。所以，自利的痛苦是没有意义的，而大悲利他的痛苦是有意义的，有什么意义呢？它是离苦之道。
自己的痛苦是生起痛苦之道。虽然苦本身是无记法，不是罪业，但是苦中会产生无明。十二缘起的最后是生和老死，老死就是苦，通过苦又生无明，这样无明缘行、行缘识乃至最后生缘老死，通过老死又产生无明，就是一个循环的模式。自己所受的痛苦是产生后面痛苦的因。而利他的痛苦是离苦之道。
所以说自利之苦是引苦之道，利他的痛苦是离苦之道，二者之间完全不一样。
比如无著菩萨在山洞中观修弥勒菩萨十二年，通过大悲心灭除了痛苦，现见弥勒菩萨之后，开始引发各种各样的功德，所以二者之间有差别。
第三、自利的痛苦非常强烈，而利他之苦很轻微。为什么呢？我在缘众生痛苦的时候，表面上要缘所有众生的痛苦，好像我在承受一切众生的痛苦一样；而自私自利的痛苦，好像感觉没有这么广大，没有这么强。但是我们严格分析，自私自利的痛苦要强烈得多。以自私自利为因而感受的痛苦——人道中的痛苦自不必说，还有饿鬼、地狱、旁生等很多的痛苦，都是通过自利引发的，所以自利的痛苦很猛烈，而利他的痛苦很轻微。
有时我们观修大悲心、观修地狱众生的痛苦，但地狱众生的痛苦不会跑到我们身上来，所以这种痛苦只是因为不能忍受众生的痛苦而痛苦，和自己真正去感受地狱痛苦完全不同，因此利他的痛苦是很轻微的。所以二者之间不一样。“自苦云何增”，没办法增上。
第四、就是一个时间长，一个时间短。自利的痛苦是从无始以来到现在，如果不修行，从现在再到遥远的未来还会受苦，时间非常漫长。而利他、大悲的痛苦，时间非常有限。
我们从修利他心开始算，最多三个无数劫就成佛了。按照《宝性论》等大乘论典的观点，在初地以后就不会有痛苦了，所以后面两个无数劫是不会有痛苦的。
即使在加行道的时候，相续中也会有很多法喜、法乐，不会有很强烈的痛苦。资粮道中有小资粮道、中资粮道、上资粮道。上资粮道主要是禅定自在，中资粮道的时候是修四正断，这个阶段的苦也非常有限。所以一个时间非常长，一个时间非常短。
第五、二者比较，自利的痛苦与愚痴、无明相应，利他大悲的痛苦与智慧相应。一个是和无明相应，一个是和智慧相应，二者之间当然有很大差别。
自利的痛苦，是感受以前所受痛苦的业果，是一种承受业报的方式；大悲的痛苦，是以大悲去缘众生的痛苦，它是菩萨的庄严，二者之间完全不同。
以大悲心去缘众生痛苦，不是自己被迫去感受，而是主动去替众生解除痛苦，所以是很殊胜的发心和行为，是一种庄严。就好像世间人很喜欢装饰品一样，菩萨的装饰品就是大悲心。前面自利的苦是轮回的本质，后面的大悲心是涅槃的因，这方面也完全不一样。
最后，自利的苦表面上是苦，实质还是苦；大悲的苦表面上看起来是苦，实际根本不是苦，只有相似痛苦的相，本质不是真正的痛苦，所以二者之间差别非常巨大。
如果不知道这些，我们觉得修菩萨道的痛苦太大了，好像如果不修菩提心、不发大悲心，没有这么痛苦，一发了菩提心、大悲心，开始管众生的事情之后，好像自己的痛苦会越来越多。
刚开始修悲心的时候，因为心不堪能，我们的福报、功德还没有生起，还没有圆满。所以为众生做事情的时候，感觉很累、难以驾驭。但是这种情况绝对不可能持久，只要我们真正地修下去，随着功德的增上、心的成熟，很多我们所认为的痛苦到了后面，就不会显现痛苦之相了，这种情况不会永远延续下去。
现在我们主要的困难，就是看到这么多众生，这么难度化，而且自己也有这么多的烦恼，让我去度化众生觉得很困难。为什么会觉得很困难？主要是我们以为自己以后当菩萨的时候，还是现在的心态和状况，但在修菩萨道的过程中还是原来的心态是不可能的。现在我们觉得发心困难，难以忍受各种各样的痛苦，只是反映了我们当前的心态，随着我们修心的深入，这种状态一定会改变的。
就像我们刚刚开始学佛的心态，和学了几年之后的心态是完全不一样的，以前觉得很困难的事情：比如我们刚刚学习《入行论》或者学习佛法的时候，里面有很多术语——什么相续、蕴集、我爱执、他爱执……觉得太难理解了，但是我们现在再看，这些问题其实很简单。所以当学习佛法上了一个阶梯之后，就不会觉得发菩提心有这么困难。
以前我再再地讲这个问题，再再地去分析——真正最困难的时间段，就是现在我们这个时候。只要坚持修心修下去，过了这个阶段之后，以后就不会有这么强烈的痛苦，也不会感觉这么困难。现在是起步阶段当然困难了，我们一旦起步之后，开始正常运作了，那个时候就不是非常困难了。
为什么我们讲这么多，主要就是讲“若愍众生苦，自苦云何增”。有些人觉得，如果去悲愍众生的痛苦，我的痛苦就会无限增加，但这是错误的观点。“自苦云何增”？前面分析了很多种对比，对比完之后，我们就知道，其实如果通过大悲心去缘众生的痛苦，不但不会增加自己的痛苦，而且还可以迅速地消除自己的痛苦。因为我们心胸越狭隘,就越容易受到痛苦的伤害；心胸越开放，就越不容易受到痛苦的伤害。
有些是真正的痛苦：比如业力成熟之后出现在身体上的病,这是身体上的痛苦；还有的是分别念带来的心理上的痛苦,有时还会额外深重。通过修大悲心把心胸打开之后，很多事情都能够容纳,都可以消化。如果大悲心在相续中扎根了，悲心越增上，我们的痛苦不但不会增长，反而会越来越少,越来越小。
下面继续看颂词：
一苦若能除，众多他人苦，
为利自他故，慈者乐彼苦。
下面的颂词也是进一步宣讲它的意义、比喻和例子。如果通过一个痛苦就能遣除众多人的痛苦,为了利益自己和他人的缘故,修慈悲的慈爱者应该欣然接受这种痛苦,因为这个痛苦的利益实在是太大了。
我们在轮回中所受的痛苦基本上没有什么利益。前面我们讲了一些痛苦，有一种是让我们的身心相续感到非常不舒服，这肯定是没有利益可言的。这种痛苦没办法使自己和他人真正地得到利益,或者说，在消除流转轮回的业方面没有任何利益。所以这是毫无意义、没有利益的痛苦。
还有一种痛苦，虽然有短暂的或表面上的痛苦，但是利益非常强大,如果有这种强大的利益，虽然是苦，我们也可以选择欣然接受。
颂词就讲到这个含义“一苦若能除,众多他人苦”。比如此处讲大悲心的痛苦，假如有一种痛苦能够遣除众多人的痛苦,作为有智慧的人来讲，会不会选择这种痛苦呢？肯定会选择。
就像自己得病了,去看医生,不管用什么样的方式：吃药、开刀、针灸也好，虽然这个过程中会有些痛苦,但是众生都会算帐,治病虽然苦,如果通过这一点点苦,能够让自己以后身体健康，不再有大的痛苦，自己就会愿意去做。
同样的道理，一个修慈悲心的人，如果自己通过大悲引起的痛苦能够消除众多他人苦，他就会欣然接受这种痛苦，因为这种痛苦的确非常有意义的缘故、能够利益自他的缘故，他一定会选择。一方面是“一苦若能除，众多他人苦”，“为利自他故”，就是为了利益自己也为了利益他人的缘故，所以这个痛苦可以被慈悲者接受并修持。
比如无著菩萨在修大悲的时候，他的大悲心产生了就是能够利益自己；当他修大悲罪业消尽的时候,见到弥勒菩萨，而且跟随弥勒菩萨去兜率天听《弥勒五论》，再把《弥勒五论》带回人间弘扬，这就是既利益了自己，也利益了他人。
大悲心本身就是缘利他的，缘的就是他人的苦乐，所以如果能产生大悲心，就能利益自己和众生，也能消除自己和他人的痛苦。
所以，大悲心所产生的痛苦我们不应该惧怕它，我们应该认认真真去观想它的本质。这种大悲心能够产生巨大的福德，能够清净罪障，能够关闭恶趣之道，能够让我们深入殊胜的善道，能够让我们进入大乘的修法，能够让我们成就殊胜的佛果，能够利益一切众生。
我们看很多菩萨的传记，如果一个人的大悲心很强烈，他能够影响周围的环境。比如米拉日巴尊者在深山里修持殊胜的佛法和大悲心的时候，感化了很多野兽和非人。《入行论•善说海》的作者——藏地的无著贤菩萨，因他修大悲心的缘故，所在之处的狼和羊可以和睦共处。以前法王仁波切修大悲心也出现过类似故事。
修大悲心的人的周围，围绕着一种很庄严、和谐、平和的气氛，所以任何人接触到大悲心很强烈的修行者，无论再暴躁或者内心中再有恶心，一旦接触，他的恶心自然而然就消失了。修大悲的力量非常巨大。如果有一个人修大悲，他所居住的整个环境也会呈现很吉祥的情形，没有什么大的灾害等等。
如果一个菩萨修大悲心，任何和他结缘的众生最终都可以成就殊胜的佛果，这就是很长远、究竟的他利了。如果现在我们正在感受所谓的大悲引发的痛苦，可以说，从无始以来到现在，在我们相续中生起的所有苦当中，大悲引发的痛苦是最有意义的。我们本身在轮回中的痛苦是非常多的，我们有没有真正为自他众生的利益承受过痛苦呢？非常非常少，几乎是没有的。
大悲心是缘一切众生的，不分种类缘一切众生能够离苦得乐，所以，假如大悲心生起来之后感受一些痛苦的话，那么这种痛苦的确是最有意义的一种痛苦。我们看“慈者乐彼苦”，我们应该欣然接受相续当中生起这种大悲，应该很欢喜，应该“乐彼苦”。
虽然每个众生都不想受痛苦，但是这种痛苦我们要去追求，我们要去欣然生起。这种所谓的痛苦，有些论典讲，它只是一个痛苦的表象，不是地狱或者人间因恶业而感受的那种真正的痛苦，本质完全不相同。对这种痛苦我们一定要欢喜生起，佛菩萨也在赞叹我们，鼓励我们生起。
现在我们学到这种教义、正法之后，内心对这种痛苦要生起一种欢喜心，而且无论如何要想方设法来引发这种殊胜的大悲心，这方面很重要。
下面讲一个事例作比喻。颂词当中讲：
妙花月虽知，国王有害意，
然为尽众苦，不惜殉自命。
这是讲了一个菩萨为了利益众生，怎样通过大悲去感受痛苦的事例。“妙花月”，字面上的意思是妙花月比丘或菩萨，他虽然知道勇施国王对自己有害意，但是为了消尽很多众生痛苦的缘故，“不惜殉自命”。
上师在注释中讲了这个公案的详尽过程，公案出自于《三摩地王经》。在这个经典当中说：原来有一个佛陀是宝莲月现圣王佛，佛陀入灭之后教法住世，在教法最后也要到末期的时候，有一个叫做妙花月比丘的菩萨，还在这个地方安住，修行佛法和弘扬佛法。
当地的勇施国王，有一天突然对佛的教法生起了邪见，觉得这些比丘住在他的国家中对自己不利，就把这些修行者通通驱逐出境。当时有七千位菩萨，有可能是发了菩提心的菩萨，也有可能是获得了证悟的菩萨，七千位菩萨知道妙花月比丘在普贤林苑中安住，就去依止妙花月比丘修学佛法。
过了很长时间之后，有一天，妙花月比丘以神通观察，发现如果现在去勇施国王的国家或者王宫中说法的话，有很多众生可以获得善趣，或者可以获得不退转的果位、获得解脱。如果未去说法，因为没有这个善缘，这些众生就会暂时无法生善趣或者解脱。他观察到这个情况，内心生起了强烈的大悲心，虽然他也知道勇施国王是很暴虐的，去的话可能自己性命难保，但不管怎样，为了利益众生，他还是去了。
菩萨在七天当中很精进，白天讲法，晚上转绕佛的舍利塔。通过这样的方式把很多众生安置在了殊胜的果位——有的众生安置在了生善趣的善缘当中，很多众生获得了解脱。
后来国王发现了，在禁止弘扬佛法的命令之下还有比丘在偷偷传法，他非常生气，就把妙花月比丘抓起来，命令一名叫能乐的刽子手处死菩萨，菩萨被处死的时候，身体当中没有血，流出了白色乳汁样的液体。国王和刽子手看到之后都非常害怕。
国王生邪见的时候也没有什么理由，看到这个情况就开始追悔了，也许是自己清醒过来了，于是他为妙花月比丘的遗骨建起了灵塔并供养。
这个公案说明了什么道理呢？就是在解释前面的颂词：“一苦若能除，众多他人苦，为利自他故，慈者乐彼苦”。
首先说“一苦若能除”，这个“一苦”怎么理解？直接理解就是指妙花月比丘被杀的苦，当然作为一个菩萨来讲，他是不可能有痛苦的。但是按照我们凡夫人的眼光，他毕竟被杀害了，这算是一种痛苦。虽然这种痛苦在菩萨身上发生，但他没有任何痛苦的感觉。就像佛陀或者很多上师在生病的时候，在我们凡夫人看起来：上师生病了，应该很痛苦吧？但是菩萨自己不会有痛苦。只是从我们的眼光看，他可能会有痛苦。
菩萨以这种痛苦消除了很多人的痛苦，消除了哪些人的痛苦呢？比如他去勇施国王的皇宫或者附近传法，和他结缘的众生不堕恶趣，就遣除了恶趣的痛苦；获得了解脱，就遣除了轮回的痛苦，所以很多人因为他的因缘，就已经解脱了痛苦，所以这个叫“一苦”。
这个“一苦”，也可以再把国王和刽子手的苦算进来，为什么呢？因为国王下令杀了菩萨，因此会堕恶趣；刽子手是执行者，亲手杀了菩萨的缘故也会堕恶趣。妙花月比丘所受的苦，是被杀害的苦；国王和刽子手所受的苦，是后世堕地狱的苦，但不管怎样，通过这些少量的苦，却让很多人不受苦了。菩萨在观察因缘的时候，觉得利远远大于弊，所以他就这样做了。
接下来是“为利自他故”，“为利自他故”是什么呢？妙花月比丘传法累积了很大的成佛资粮，所以他成佛的速度会加快，而且他在传法和被杀的时候，没有产生过一刹那恶心，恒时安住在正念当中，在这个方面他累积了很大的资粮，算是菩萨对自己的利益。
他人的利益呢？就是前面讲到很多人获得善趣的果位、获得解脱的果位，这个方面就是他人的利益，也包括国王和刽子手的利益，有这些利益的缘故，所以“慈者乐彼苦”。
前面我们不是说国王和刽子手有苦吗？为什么有利呢？这要分不同情况看：暂时来讲，国王和刽子手会堕恶趣，这个是苦；长久来看，国王下令杀菩萨，刽子手砍下了菩萨的头，就是和菩萨结下了缘。如果杀一般的人，过患非常大而且没有丝毫的利益，因为被杀的人内心有很强烈的嗔恨心，业果不虚，冤冤相报何时了。
杀菩萨罪过虽然非常大，但是菩萨相续中必定有大悲心，必定有菩提心，所以他会缘所有众生发心。对于杀害他的众生、内心当中生恶心、造重大恶业的众生，菩萨尤其悲悯。
以前我们引用过《四百论》的颂词（“如母于病儿，特别觉痛爱，如是诸菩萨，特意悯恶者”），就像母亲对自己生病的儿子特别慈爱一样，菩萨特别悲悯造恶业的人，所以菩萨的悲心会关照国王和刽子手，他们最终会成为菩萨的弟子，或者被菩萨度化而获得殊胜的解脱。这是从究竟长远来讲，能利益包括国王和刽子手在内的众生。
所以妙花月虽知国王有害意，虽知自己会送命，也知道国王会因为他去传法而造下杀菩萨的重罪，但是为了灭尽众生的痛苦还是去了。按凡夫人的眼光，好像如果菩萨不去的话，国王也不会造杀菩萨的罪业，也不会堕恶趣，但菩萨在考虑问题的时候，是考虑是否具有直接、间接的利益和暂时、长远的利益。
按照凡夫人的想法（凡夫人没有强烈的大悲心，也没有很善巧殊胜的智慧，更没有勇猛意乐），所以我们会想，如果让国王造恶业，就不应去了。但是妙花月这些大菩萨不是这样想的，一方面很多众生会因为自己的前去得到解脱的利益，不去的话，他们的损失会非常大；不去虽然国王可以避免因为杀菩萨而堕恶趣，但是其他众生就得不到很大的利益了，国王也不会和菩萨结下一种得度的因缘。他从暂时、究竟或者眼前、长远的角度考虑之后，就去了。被菩萨的菩提心摄受的众生，不管是直接利益，还是间接利益，都是究竟有利的。
我们也会想到：妙花月菩萨去国王的皇宫中说法，那么以前的七千位菩萨的利益不就中断了吗？其实不一样，因为七千位菩萨已经依止妙花月比丘很长时间了，他们已经先前入道了，而后面的弟子如果缺少了妙花月比丘的引导就没法入道，二者之间是不一样的。
这个颂词就是对比了前面 “一苦若能除，众多他人苦，为利自他故，慈者乐彼苦”的意义，通过比喻或事例的方式来进行说明。
那么接下来我们再看第二个科判功德，讲到了修持自他平等的殊胜功德。颂词当中讲：
壬二：功德
如是修自心，则乐灭他苦，
恶狱亦乐往，如鹅趣莲池。
“如是修自心”：字面意思是讲，菩萨这样修炼了自心之后，就会非常乐意去灭除他人的痛苦，修行成熟之后，最后连恶趣、地狱自己也非常乐意前往，就好像鹅看到了莲花池，就会非常欢喜地趣入一样，最后会达到这样一种阶段。
“如是修自心”：里面关键的地方就是修心。如果你这样修的话一定会有一种结果，修心的话心就会得到调伏，所以修心是很重要的。如果不修心，心也没有办法无因无缘就被调伏，所以说心是可以修的。
平时我们讲心具有很强的可塑性，如果你往这个方面引导，它就往这个方面发展；如果你往反方面引导，它就会朝另外一个方面发展。如果有很多恶友、恶知识引导我们，我们的心就可能非常容易往贪嗔痴、造恶业、轮回的流转当中去发展；如果有善知识引导我们，我们的心就朝大悲心、利他心、空正见、菩萨道方面去发展。
为什么要长时间依止上师，为什么要长时间依止善知识、善友呢？因为在我们听上师讲课、在我们学习佛法的时候，上师善知识善友会经常性地把我们的心往大乘方面引导，往殊胜的利他心方面引导。我们的心会受环境和很多教言的影响，如果我们学习大乘的教言越多越深刻，那么我们的心也就朝这个方面越来越发展，这就是说明修心对我们来讲是非常重要的。
“如是修自心，则乐灭他苦”：为什么我们修了自心，最后就会很乐意地去灭除他苦呢？因为我们修的是自他平等，如果我们把自他平等修纯熟了，就没有我和他之间的巨大差别，这个鸿沟算是已经填平了。自他平等了，没有自他偏袒的差别的话，因为我们自己很乐于灭苦的缘故，我也乐于灭除他人的痛苦。
以前他人的痛苦是和自己无关的，他人苦不苦、乐不乐关我什么事？所以有些时候，自己根本就不关心他人，但现在不一样了，因为有一个前提就是自他平等，已经修成了自他平等了，所以一定会乐于灭他苦。如果我们达到这个状态，就和现在的心态完全不一样了，会有很大的差别。能让内心当中产生这种状态，就叫“功德”。所以说“则乐灭他苦”。
“恶趣亦乐往”：这是讲修心已经到达了什么层次——连恶趣、无间地狱都乐于前往了。无间地狱是什么概念？在所有轮回中痛苦最极端、最强烈的地方，如果连无间地狱都非常乐于前往的话，那么在人世间当中、在轮回当中还有什么地方不愿意去呢？还有什么地方的众生不愿意救度呢？这就说明他修心达到这么高的量，可以达到这么高的量。
以前不要说让我们堕地狱了，就是让我们花一点时间去帮人都觉得好麻烦，花好多时间呀，自己很辛苦等等。这就说明自他不平等，因为自他不平等的缘故，在自己上面花时间我们就愿意，花在别人的身上我们就不愿意；或者花在自己亲人上的时间我们就愿意付出，如果花在其他人身上我们就不愿意。如果已经自他平等了，就不会因偏袒划出两个阵营，没有两个阵营就完全平等了。
只不过这里也要看因缘，有些时候某件事的因缘更急，自己就首先做这个事情。否则有些人会想：菩萨的心是平等的，为什么世间上有这么多痛苦的人菩萨不去救度?有些时候他只是救度某些人——做慈善的时候只是帮助一些人，其他人就不帮助，为什么这样？其实菩萨的心是平等的，只不过有些众生的因缘成熟了，或者离菩萨比较近的缘故，他就首先关照了。或者在显现上面，在有限的时间、精力、资源前提之下，他只能做这么多。但是他只能做这么多，只是帮助了一些众生，并不说明他有偏袒，而是那部分众生的因缘先成熟。菩萨自己的心安住在无分别念当中，安住在大慈大悲当中。
我们看到还有很多人没有得到帮助，或者很多受苦的众生缺医少药，或者怎么怎么样，为什么菩萨不去救度呢？其实这是一种不必要的分别念。菩萨的心虽然是平等的，但是也要看因缘。
因为菩萨在世间利益众生，也是需要观察因缘或者观待因缘的。有因缘就可以做，没有因缘暂时来讲就没有办法做。但没办法做并不代表菩萨不管他们，并不等于菩萨的心有偏袒。他已经修到连恶趣都能乐于前往，所以就没有什么可以障碍他的，这个心已经高度平等，连自己和地狱众生的苦乐都平等了。
“如鹅趣莲池”是比喻，就像鹅看到莲花池非常喜欢，不加思考就直接进去一样，菩萨修心到量的时候，看到众生的痛苦也是不经思考就去救度。救苦已经成了大悲心的反应，已经成了自心的一种本性、本体了。当然这对我们来讲还是很高的目标。这个目标高是高，但我们修心必定要达到这种程度，一定要向这个目标靠近，最后我们才可以修成一颗殊胜的菩提心、大悲心。
这样的修行方式可以让我们达到前边所讲：我们向那个方向发展，一定可以让我们的心达到一种量。有时候，我们会觉得菩萨道好困难，众生这么多、这么刚强，怎么度化？其实我们还没有做的时候已经被自己吓倒了，很多时候就是自己吓自己。如果我们真的去问修菩萨道的菩萨：是不是有这么痛苦？他们会说没有这么痛苦，没有这么复杂。当我们没有去做一个事情、还没有靠近它的时候会觉得困难，但是如果我们去观察分析，就会发现的确没有想象的那么困难。这主要是无始以来我执的习气太重，太过于看重自己、保护自己的利益，只要放弃了自己的利益去帮助他人，就觉得好像自己失去了很多。
但因果缘起的规律恰恰不是这样的，缘起的规律就是：你帮助别人，自己得快乐；只是关注自己就会失去快乐；如果帮助别人除苦，自己不会有苦; 只是在乎自己的苦，将会连续不断地遭受很多苦，这是绝对的。如果你只在乎自己的苦，在这种前提下自己想要避苦，就有可能把自己的痛苦放到别人身上去，本来应该自己受的苦却让别人承受，这就包含了恶心以及不择手段的恶行。如果只关注自己的痛苦，后果肯定是自己的苦越来越多。如果是关注、在乎别人的痛苦，想要遣除别人的痛苦，那么自己的痛苦会越来越少，乃至于不会有苦。
所以我们越让别人获得安乐，自己就会获得安乐；如果只想自己获得安乐，自己会失去安乐；如果只在乎自己的痛苦，自己会得到越来越多的痛苦；如果在乎别人的痛苦，自己的痛苦就会越来越少，这些方面我们要去观察。
这就是为什么越学这些论典，我们的思维方式和智慧就会越靠近菩萨的思维，越靠近世俗的实相或者因果的实相。如果不学习，就好像布施一样，在佛法因果当中讲越布施越富裕，但不懂因果的人会认为越布施我越穷。
修菩提心也是这样：我们越把心向众生开放，越修持利他菩提心，我们的心就越自在，越封闭自己的心，我们就越痛苦。《入行论》所讲修心的方式，都是让我们利益众生，不要再自闭、不要再围绕我爱执而转，应该逐渐把自己的心向众生开放。越来越关注众生的苦乐，越来越想去帮助众生。如果有这样自他平等的心，我们的心达到这种高度了，从我爱执的痛苦根源当中解脱出来了，我们自己才能在修法的过程当中越来越获得安乐，也才能在修习当中引导众生获得殊胜的安乐，这个方面就是它的功德之一。
第一堂课就讲到这个地方。
思考题
1、既然一切痛苦都应遣除，为何缘众生而生悲心的痛苦不遣除？为什么说这种痛苦很有意义？
答：这虽然也是一种痛苦，但并不是无意义的痛苦。如果众生所受的痛苦，对今生不利、对来世不利、对自己不利、对众生不利，那一定要遣除。但这种痛苦并非如此，表面上看是一种痛苦，实际上它是断除痛苦的根本。
而且，因悲悯众生而生起难忍苦受与地狱的寒热之苦、饿鬼的饥渴之苦等相比，可以说是微乎其微、不值一提，即使为了众生而割下身肉，对真正的大乘菩萨来讲，也不算是什么痛苦。
从另一方面而言，大悲心是一种智慧，它的本质根本不是痛苦，而是如来藏的妙用，是智慧的体现。表面上看来在受苦，实则并不是应舍弃的无义之苦，它与“愿芸芸众生脱离苦海，得到各自所需的果位”之发心相合，这怎么会属于痛苦呢？
因此，前面讲的痛苦，是自相的痛苦。而大悲心之苦，只是名称上叫痛苦，实际上是根除无始以来苦因及苦果的正因。
2、为什么说大悲心是成佛的根本？请以具体事例说明，你通过学习本论，在这方面有哪些改变。
答：修行的三个阶段——最初的发心、中间的修道、最后的成佛，大悲心都必不可缺。月称论师说：“悲性于佛广大果，初犹种子长如水，常时受用若成熟，故我先赞大悲心。”于广大圆满的佛果，初时要有大悲心，才能引发菩提心的种子；中间要有大悲水的滋润，菩提种子才不会枯萎，且日日增长；最后要由大悲心示现报化身，让众生获得真实受用。
佛陀在经中说：“诸佛以菩提心为正因，大悲心为根本。”其他经典中也说：“大悲心是一切诸佛功德之根本。”
3、现在学习佛法是什么样的时代？对此你有哪些体会？
答：就像噶当派大德所说，现在末法时代，不是宣扬的时代，而是观察自心的时代；不是说一些大话的时代，而是要老老实实帮助众生的时代；不是说自己开悟、宣扬自己境界的时代，而是对治烦恼的时代。
4、如何看待现在的“人间佛教”？在学习佛法的过程中，求人天福报应摆在什么样的位置上？怎样将之转为大乘修法？请谈谈你的理解。
答：请自己发挥。
