菩提道次第摄颂浅释
宗喀巴大师 造颂
索达吉堪布 讲释
连载2
通达圣教无相违，能将佛语成教诫，
佛陀意旨顺利得，拯救罪行于悬崖。
此偈颂词亦有其他翻译。如以前我曾于《略说佛教各派互不相违》一文中，引证宗喀巴大师此处之偈颂。这首偈词，我是这样翻译的：“若知异宗无相违，一切经论和窍诀，则易证悟佛密意。”其句义略释为，如若了知佛教之各宗派并不相违，亦了知一切经论皆为窍诀，并能圆融一切教言者，如此之人，则易证悟佛陀之密意。如是两种翻译，亦可于其内在真实之义稍加斟酌比较。但此处以原译偈颂来讲释，比较好懂。
如是着书翻译，有时亦会觉有差异。例如于学佛与未学二者比较，前者可能对佛教之解悟略深些。因为无论从师第、法第传承，以及有无上师善知识依止等处而言，学佛之人肯定要具足些。加之学佛之人于闻思修等亦不尽相同，因此显现之处自有差别。而世法之人佛法不甚精通，而于世法亦有胜者。但是，般若密意非以一般世法能知，故应早日择依善师而行闻思修。如是所言，非为此处谁之翻译更为准确，此种翻译亦可多种多样。例如藏文之《入中论》就有拉措和日称两种译本。有者以拉措本为佳，有者以日称为妙。然无论何者，并无固定之译法，只要意义表达清楚即可。如此有诸佛菩萨之加持不同，亦有译者读者之理解证悟不同，种种不同自然显现，然究竟之处亦为不可思议。故不应太执著于分别心，而应无有偏袒，从自他双方，乃至整个佛教事业出发，谨慎思虑。我等学佛之人，应睁开智慧之双眼，以正知正见如理观察，真正通晓其内在真实之义。
从整个佛教而言，藏地有宁玛、格鲁等密宗四大派别，汉地也有华严、净土等八个宗派，虽有许多不同教派，但皆为释迦牟尼佛所流传下来的，是故各教派互无相违之处。当然，也许会夹杂另外的教派亦很难说。但是，佛法于人间已弘扬了很长时间，无论汉地还是藏地，每一宗派都有很多高僧大德获得殊胜成就，接引众生亦显现甚多不可思议之功德，如此之教派，确实为真正之佛教。去年，我等于新加坡参加一个法会。有一位法师，在纪念佛陀诞辰之卫塞节活动时发言：“我等大师释迦牟尼佛之佛法是十分正确的，此可用现代科学来证明，也可用现量来证明。为什么？因为释迦牟尼佛已经涅槃两千多年，而高僧大德们仍不断地成就。而常人学佛以后，亦可看出整个轮回确实无边无际。此等皆用现量证明佛法之正确。如用比量证明，则现在释迦牟尼佛之加持仍未消失，不然的话，现在又如何不断涌现成就者呢？再用科学来证明。佛法所述许多事情，现代科学已证明为正确无误，而另一些事情还尚待科学进一步发展才得以证明。”如是所言极是。是故，佛教已有如此悠久之历史，其基本教义也始终未曾变过，并于度化众生等方面显现很大的加持。而其他一些学派，有些无法存在很长时间，有些基本实质随因缘变化而不断修改。因此佛法确有许多殊胜之特征。
真实通达佛法之深广教义，如实了知佛陀圣教各派别之间无有任何相违之处，就能将释迦佛之一切教语和以后的所有论典都当成学佛修行之教诫、窍诀。我等修学之人，无论显宗教理、密宗教理、自他派别之教理，只要能从中摄取自己的窍诀，形成对自己的教言，成为对治自己烦恼的手段，那就很具殊胜意义。然有人亦如是说此法我不适应，彼法我亦不适应。如此的众多殊胜教法于其不相适应，恐怕此人亦难有一相应之法。以世俗分别念来判断人法有缘与否极不应理，且易错失胜缘。此亦说明其人并未证悟佛法的真正意义。许多佛法次第，如《佛子行》、《菩提道次第论》，还有大圆满等等，不论是显是密，都是对治烦恼之殊胜窍诀。如若读阅每一法本，自己都是满心欢喜，出门远行时，好像此书要带彼书亦要带，此为殊胜，彼者亦为殊胜。有此感觉，说明此人对佛法确有一点信心。宗喀巴大师言，一切经论皆是窍诀，皆是对治烦恼之殊胜教言。如若了悟此中之义，则佛陀之真实意旨，佛陀最究竟之密意，佛陀真正转法轮之种子，此人即能顺利获得。反之，总是分别此为显宗，彼为密宗，此为黄教之法，彼者又为红教之法。似乎只需一法，其他各法皆不适应。如此各宗各派于此皆成相违，诸多经论不为窍诀，则此人亦根本无法通达佛陀之真正密意。
宗喀巴大师于此所述，对我等学佛人非常重要。此偈颂应常诵不忘，具如此胜信之人，则于佛陀之密意极易了悟，佛陀之种子亦能受持。反之，若人擅自分别取舍佛法，对自己可能有很大障碍，彼者已濒于危险之边缘，故急需一种殊胜之法予以拯救。而宗喀巴大师于此善妙之甚深窍诀，确能拯救如此烦恼重重、我见深重、妄加分别佛法胜劣之人。此者虽已造下如此舍法之罪行，正濒于悬崖而欲跌入，陷于危地而难以自拔，一旦真正得受了悟此种殊胜窍诀，即可被具足智悲之大德所挽救，而将再得生还之机。
然于末法时代，派别与派别之间的执著对某些人而言确实很深，好像皆为我是彼非，此者以前可能亦有。现又听说有如此说法：学汉传佛教者不能学藏传佛教，学藏传佛教者亦不能学汉传佛教。此又究竟为何？释迦牟尼佛之教言根本无此规定。国家政策十九号文件有此一条：今日可学此宗教，明日亦可学彼派宗教，一切信仰皆予自由。无论藏传还是汉传，凡是释迦牟尼之佛法本来皆为一体。但以众生之根基而言，于其意乐加行方面是有一定差别，因此佛法亦显现多种多样。然而，现在有人于学藏传佛法后，似乎就看不起汉传佛法。有者好像如是所言：以前显宗早已学过，而今已入密法，显宗那些于我无用。入何密法？于此最殊胜法亦行取舍的话，即造谤法之罪。有者以前常念《心经》、《楞严咒》，如今却只念莲花生大师心咒，好像总觉莲师心咒极其殊胜，非常了不起，《心经》、《金刚经》等都很为低劣。如此确已濒于非常危险之悬崖，应速速迷途知返！不然，倘若自己仍未醒悟，就将造谤法之罪！于《菩提道次第广论》中，此谤法罪行之内容已明确讲释，此法殊胜，彼法不殊胜，仅口头言，亦是谤法。然有人言：“你等勿说显宗那套，我不愿听。我要一心一意钻研密宗，今生必得大圆满无上普贤如来之果。”如是我奉劝，最好还是保险一点，不要谤法，否则成就真有困难。故对自己之言行应审慎观察，依宗喀巴大师于此所言，将佛陀一切言教皆视为窍诀，如此各教宗派互不相违才是。我很佩服拉雪堪布，无论大乘、小乘，于其眼中皆不可思议，皆是佛陀为度化各种根器之无量众生而慈悲宣说。当他每得一法，无论大乘、小乘，何种教派，于彼皆觉无比殊胜，皆予顶礼恭敬，如此获得真正之殊胜加持。而有人却颇为清高，学密乘，学中观见，似乎总觉胜人一筹，于行道时也目视虚空。仅上望虚空之甚深，却未见道路之坎坷。虽他人见时自以为高入云霄，但行路之时却不能飞行，因其未具腾空翱翔之双翅。无有翅膀而仅视虚空，如此有何意义？故先应脚踏实地注意道路，否则修行会有违缘。另有些人等，其眼光亦颇高，仅望见活佛堪布之庄严威仪，却无视一般人之明行。于一切高法大法都往上靠，而真正相应之殊胜法门却总觉很低，始终看之不起，如此都极不应理。孰不知活佛堪布亦从普通人修证而成。况且，诸佛菩萨为度化众生，善巧应化无有止境，亦不可思议。许多真正修行之人，并未安立很高之名号，有的还鲜为人知，但彼等皆有较高之修证，如此应予由衷尊敬。而某些愚笨之人，不从实修实证入手，却总以为自己亲近活佛多了，就俨然高贵之极，真是可笑！
如此上述等人，由自身愚痴及无始业障，有可能已濒于危险悬崖而欲坠深渊。是故，我等以如此殊胜窍诀警示于此，拯救彼者于悬崖，如是净治一切罪，力转烦恼成菩提，平等明见佛法真谛。
是故印藏诸大德，有幸依止胜教诫，
三士菩提道次第，哪有智者不倾倒？
是故，印、藏等地之诸多高僧大德，谓有如此之幸，依止行修此等殊胜窍诀，此圆满殊胜之教诫，乃以下士道、中士道与上士道之三种士道，成立菩提道次第，如此行修即得真实解脱与无上佛果。故于此殊胜之道，哪有智者不为之倾倒和希求呢？阿底峡尊者和他的“菩提道次第”，印度已有众多高僧大德依止他，依此学说而学修。尊者弘法于藏地，传讲《菩提道灯论》，宗喀巴大师又依此论而着写“菩提道次第”三部著作，即现今广传的《广论》、《略论》及《摄颂》，藏地亦有诸多高僧大德依此学说学修佛法。而且《广论》和《略论》译为汉文时，汉地学佛僧俗亦皆奉为圭臬，如理学修。故此“菩提道次第”的学说，能令一切智者为之钦佩、赞叹，令一切佛子皆生欢欣、喜悦。若有人对此殊胜窍诀未起信心的话，或是无始业障之蒙蔽，或是因当今末法时代之缘故，这时应先反观自身、内照自心，明见真实。总之，无论是何佛法，无论是显或密，皆应无行取舍而恭敬顶礼。如此可得真实加持及殊胜之法乐。
简括佛典精要义，每座读闻此道理，
讲闻正法诸功德，悉能摄尽应思维。
“菩提道次第论”简要概括了佛教一切论典之精华要义，并将其归纳为最殊胜之窍诀。若于每一座中，诵读听闻此菩提道次第论，领会内在深奥之理，即能获得讲说听闻一切佛之正法的功德。诸佛所宣一切佛法的殊胜功德，在此悉皆能得摄受尽纳，因此我等应时时如理思维如此殊胜之精华要义。此偈中，“讲闻正法诸功德，悉能摄尽应思维”两句偈颂，汉译与藏文原意稍有出入，若能于“悉能”之前加一“也”字，其意义就更显精要，不仅把“菩提道次第论”能包容一切佛法之义表现出来，也能把“讲闻此论，亦即讲闻一切佛法，具足一切功德”之义指示明了。前面汉译第二句之“每座”，藏文为“哪怕仅只一座”之意，于此义理似乎藏文表述更具深远。例如，我等坐于此经堂内修持“一座”，大约两个多小时。于此座中，殊胜之《菩提道次第摄颂》我已讲释，你等也如理听闻，宗喀巴大师如是告言，我等皆已讲闻所有佛法之意义，并获得讲闻一切佛法之功德。
因而，此次讲闻我们还是很有福德因缘。原先，我亦未想要讲此论，似乎上师佛菩萨不可思议之加持，才倏具此胜缘。几天前讲《三主要道论》时，北京高级藏语系给我寄来一本书，其中恰好有此《菩提道次第摄颂》。以前虽知法尊法师亦有此翻译，但一直未能得到，现在因缘成熟，得此侯生桢先生之译本，我等才能于此较短时间内讲闻此论，一切佛法之功德皆予领受，真是令生欢喜。因此，大家应时时思维“菩提道次第”法要，最好是能研读《广论》、《略论》之要义。如时间较短，也可诵此《摄颂》。我们学院对“菩提道次第”之论都非常重视。1987年法王和我等众弟子在五台山时，法王仁波切就曾让我与慈诚罗珠堪布分别传讲《佛子行三十七颂》、《三主要道论》和《菩提道次第摄颂》。此乃首次为汉地众生转法轮，而且又在圣地五台山，故而很有纪念之意义。汉地许多众生都与文殊菩萨有很好缘分，应好好如理思维此等论典，并依此修持，定会得到很大益处。
今生后世诸福聚，因缘巧合之根本，
精进依止善知识，意乐加行如理仪，
危及生命也不弃，如教修供令喜悦。
瑜伽我亦如是修，你欲解脱如是行。
此处颂词开显阐明了我等今生获得一切成就或一切智慧之因缘，乃是依靠上师等诸善知识，从而获得无上菩提之安乐。由此，宗喀巴大师言，一切众生今生和后世诸多福慧资粮的积集，诸种功德的汇聚，都必须具足殊胜因缘。而此等殊胜因缘得以善巧微妙之和合，其必然之根本，即为精进不懈地依止上师，依止善知识。此乃佛法之中最根本最殊胜的因缘。佛经上有一公案，一次阿难对佛陀曰：“吾现已了知，佛法真谛大半依善知识加持，才获以证悟。”佛陀曰：“阿难，此言非也。”阿难闻后疑惑不解，问曰：“为何非也。何故不依善知识？大半不依善知识欤？”佛陀郑重告曰：“此非‘大半’也，当完全依善知识而得真实证悟。汝言‘大半’实错也。”是故佛教之中，确实所有佛法皆依善知识才得了达悟证，所有功德和福分，亦皆依善知识才能获得。上师等善知识是我等今生和来世的一切福慧之源泉，及能使一切因缘巧合之根本。既知此理，我等就应日日夜夜精进依止善知识。
《大圆满龙钦宁提前行引导文》云：“如是于一切时及分位中，一切事行，皆当随顺师意而修，拂意之业巧护勿作，师虽猛厉呵责辱詈，亦无嗔恨，如调顺马；为师役使，于往来处无有厌倦，如彼船筏；有所教令，无论善恶皆力支持，如彼桥梁；一切苦痛及冷热，皆能安忍，如匠工具；所说言教，皆能听受，犹如奴仆；断除我慢安处卑地，犹如扫帚；断除骄慢，恭敬一切，如断角牛，应当如是依止上师，是为《华严经》等契经所说也。”此间引述依止上师的某些要求。从释迦牟尼佛直至现在根本上师之间，很多大成就者都一心一意精进依止善知识才得证悟的。《大般若经》云，常啼菩萨依止善知识时，不惜舍弃肉身，才得真正依止法缘善知识。《华严经》亦有善财童子精进依止五十三位上师，经历很多苦行，才得到上师密意传授（藏文《大藏经》之《华严经》中善财童子已依止一百一十位善知识）。米拉日巴依止玛尔巴罗扎，听从师父吩咐修房建舍，身体磨破而长肉疮，仍毫无怨言。玛尔巴依止那若巴、那若巴依止帝洛巴，彼等都经历种种苦行磨难，最后皆得上师之真实摄受，获殊胜圆满之大成就。宁玛派无垢光尊者依止根本上师革玛燃匝时，每日所吃极少，仅食二十一粒小药丸，除此之外，再无任何食物，白天所穿、夜间所盖仅为一麻布口袋，彼者同样经受许多苦行。我们学院德巴堪布之上师——白玉县的白玛堪布，依止善知识时，冬天无有什么可穿之物，自己就挖了一洞，于洞里放些干草，然后住于其中，并随时向善知识请教求法。又如汉地六祖惠能大师，依止五祖弘忍时，受许多苦行。六祖在依止五祖三年之间未受任何法门，只是干些舂米杂活，最后得五祖印证传以彻悟之法。亦有言六祖依止五祖是八个月，但无论怎样，彼者亦经历苦行之考验。现代之能海上师，在入藏依止康萨仁波切时，路途经历许多险难，依止康萨仁波切后，每天不论刮风下雨，皆为上师背水，行诸多苦行以承事上师，彼者亦得到上师之密意，最后上师赐予衣钵以作印证。能海上师之高徒清定上师，虽于形式而言未受许多苦行，但从清定上师之意乐和加行方面而言，确实对上师是如法奉行的。法王晋美彭措仁波切在石渠依止上师托嘎如意宝时，行持六年苦行。夏季每日几乎仅食一碗酸奶，无有其他任何东西。如此苦行，最后得到佛法真正之究竟密意。是故，纵观整个佛教史，依止善知识对学佛者而言始终特别重要。于其依止之时，可依止多位大善知识，亦可终身只依一位。如阿底峡尊者曾依止一百多位善知识，最后于金洲上师面前真正生起菩提心，善财童子也依止了多位上师，当然亦有许多一生仅依止一位上师而得大成就者。
在依止善知识之过程中，皆应善加供养承事。《事师法五十颂》云：“已能获得胜灌顶，如是金刚轨范师，十方所住诸如来，三时现前为作礼。以最胜信日三时，献花中围而合掌，头顶接足为作礼，开演上师当敬事。”依止善知识时，弟子必以内心意乐与外在加行，表里如一，欢喜恭敬，如理依止教法仪轨而行。“意乐”指内心之所欲，“加行”为外显之行为。此二者是相互配合，而非当面一套，背后一套，或者于上师面前很恭敬，背后就非如此了。大体而言，虽藏族人对上师之诽谤几乎没有，彼等学佛都比较稳固，信心比较具足，而且内心对上师亦非常恭敬，但从意乐和加行方面而言，可能有些问题。如果于上师、诸善知识不能始终如一，恭敬承事的话，要想得真正之殊胜成就确有很大困难。由此，弟子应始终依止承事上师诸善知识，无论何时何处，即使遭遇危及生命之事，宁舍生命，也不舍弃自己之根本上师。即使上刀山、下火海，也心甘情愿，无所畏惧。若具如此广大之精神，才可称作真正依止善知识。
依止之后，更应如教奉行，上师一切吩咐言教，皆当尽力照办，行修供养，而令上师生起欢喜怡悦之心。此间于上师之供养，有三种之分，依《大圆满龙钦宁提前行引导文》所言：“上品，名为修行供养，即于一切师所传法，依于苦行勇猛之门而修持也；中品，即为身语承事，以自身语意三业，师有役使为其仆从；下品，即依财物、奉侍、饮食、受用等供献而令师欣悦。”由此可知，最上等之供养实为闻思修，财物供养仅属下品。而如今却恰恰相反，许多人都觉得财物供养是最好的，最为殊胜，以此供养可能上师会最高兴的，理应列于上首品位。承事可能仍属中位。至于闻思修，那是个人之事，可能上师于此也无什么兴趣。如此上下品位恰好颠倒，可能亦是末法时代之一种规矩。或者也有如此，有些上师确实如是而行，有些弟子亦如是而行，但如此本末倒置定不得任何真实之义，也真正难有究竟之解脱成就。此种行为如同置稀奇珍贵之宝石明珠于不顾，偏去寻求并非稀罕、随时易得之泥石瓦砾，真是愚痴可笑！当然，泥石瓦砾于必要之时也缺之不可。但是，在真正具足法相之上师面前，一切财物、受用皆为无常，皆为幻化，对此有漏之法，上师真正是无有任何兴趣的，也不会有太大的高兴。只有那些具胜信心、精进修行、圆证菩提的弟子才真令上师生大欢喜心，这才是最殊胜之供养。如果无此闻思修之能力，就尽力去行中品承事。如若此亦不能，那再奉行财物之供养与布施。总之，各人根基、因缘皆不相同，都应无有分别，随缘而行，尽力供养。只要你的意乐和加行能使上师真正生起欢喜心，那就是最殊胜的供养。
此间提到欢喜心，藏地有这样一个故事。从前有位上师，名叫华灯让波，有四位皈依弟子。一日，上师心情愉悦，让其弟子作四首赞词赞美自己。师道曰：“汝等各作一偈，赞吾名号。一者赞‘华’，另者赞‘灯’，再者赞‘让’，末者赞‘波’。”言毕令作。其弟子实乃水平有限，然上师之言，不得不为。彼等皆感稀奇，又调皮。无奈之中，一弟子首作偈词曰：“华师之徒如食子。”此子形象不雅，身蜷如食子，彼以己身之陋而作言词，欲令师喜。另一弟子忆师晒日之景，嘻言赞曰：“阳光照耀，灯师头上红光光。”师听罢二子之言，甚觉可乐，然依故作严肃，待闻余二弟子之赞，再作分别。时三弟子尴尬，气憋半日，方言：“见到好吃牛肉，让师笑口常开。”余一弟子见彼三者皆已赞毕，师亦正待欲乐，然“波”字难言，情急之中，彼立仆倒，于师顶礼，即又念道：“波师脚下我顶礼。”师闻此四子各自赞语，皆言己相，不禁朗笑。正因上师欢喜之功德，四位弟子于此生中，皆得具足对各种经论精通之能力。彼等老年之后，都觉以前上师给他们开了方便法门，本来他们当时并无什么能力，而且言词之中对上师亦稍带有讽刺意味，但未曾想上师特别高兴，此事亦皆变为殊胜之功德。是故，能让上师生起欢喜心确实非常重要。本来，藏地在造论、着颂时都有如是规矩，即在文章开始时先以优美之语言赞颂上师三宝佛菩萨。若是通达声明、造诣较高之人，彼之词句必定十分美妙，但一般之人，只要发心很好，即使言词不雅也无有关系。记得某人在赞美文殊菩萨时曾用一句，其本意确实想用美言佳句赞颂菩萨，只因智浅言拙，写成如是之句，彼言文殊菩萨“屁股放在莲花上”，实应为“莲月垫上跏趺坐”，彼者一时难以表述，就将“屁股”搬了出来。不过，其所具之功德也同样不可思议。
以上讲述如法供养令上师生欢喜心，与前述恭敬依止承事上师之内容相合，从闻思修上言，都有很大之意义。于此，如宗喀巴大师等大瑜伽士，真正智慧融入法界之高僧大德，皆以身教而言：“我等于学佛行道中，亦如是依止善知识、诚心供养而修行的。后来之学者，你等若欲寻求趣入佛道，得殊胜之解脱的话，也必须如是于身语意处恭敬行持！”
暇身胜过如意珠，如是得来只一次，
难得易失如空电，思后应觉世间事，
如同去扬纯糠秕，故应昼夜求真实。
瑜伽我亦如是修，你欲解脱如是行。
此处讲人身难得和寿命无常，先讲人身难得。具足暇满之人身非常昂贵，非常难得，如以价值衡量则远已胜过世间一切如意摩尼珠。法王如意宝所著之《忠言心之明点》云：“难得此身如昙花，胜过万宝具果义。”摩尼宝乃无价之宝，难以钱财来购买，而人身则更加宝贵难得了。如此殊胜之人身，在无边之轮回相续中，的确是难以得来的。无数大成就者，具大神通者，皆以神通现量观察生生世世转生人身的情况，发现确实极为少有。今生得到此身只有一次，来世如何，我等亦无任何把握。佛经中有四种难得：1、于千百万劫辗转轮回，值佛出世万分难得；2、于千百万劫轮回六道，暇满人身万分难得；3、于千百万劫轮回当中，偶遇佛法，生起信心万分难得；4、于千百万劫轮回之中，逢遇佛教，虽起信心，但发起菩提心万分难得。如此四种难得我等大多皆以具足，由此更应倍加珍惜才是。
如此难得人身又极易失去，如同夜空中刹那之闪电，虽于瞬间照耀四方，然而片刻之后即难寻踪影。慈诚罗珠堪布于《大圆满五加行》中云：“人生无常似秋云，时光如电易消失，万年世事皆如梦，虚度暇满难复得。”人生亦如一场梦，真是如此短暂，人身亦这样容易消逝，可我们自己还觉得有很长很长时间。试问一下，于七十多岁老人而言，现在还能活于世间多少年？于四、五十岁之中年人，还能活多少年？于十几岁、二十几岁之青年人，又能够活多少年？尤其如今末法时代，天灾人祸、疾病横死连绵不断，今夜还在人世，明朝就已归天都说之不定。无垢光尊者在《大圆满心性休息》中讲，如是思维“思维世间前后代，先前无量人已逝，如今人间多数众，百年之内定死亡。”如今诸位都还健在，一百年后，恐怕也是无一幸存了吧。如何能言时间还长呢？犹如我等观察夏日的飞蛾，朝生暮死，非常短暂。于三十三天之天人来看，我等常人亦如飞蛾一般，转眼即逝。哪怕是天人，虽然寿命比人类长得多，但从无始轮回来说，亦是一瞬之事。是故，我等寿命确实极其短暂。
然而，我等虽已具足暇满人身，但若不以此短暂难得之人生，寻求解脱真谛，而行持胜义菩提的话，亦是非常可惜。“人生如梦乡，觉醒在何方”，此中之理，更要甚深思虑，但愿深明此理后，应早日觉醒！实际上世间种种所为，诸如扶亲顾友、与敌争斗、积累财产、贪求名利等等一切不实之事，皆是“梦时一片悲欢事，醒后难觅一场空”，真正无有任何意义。如同糠秕仅有一层外壳，并无内核实质，若想去除，只需稍一拨扬，即被微风吹逝，自然消散。实此纯为糠秕，仅为青稞麦粒之表皮外壳，看去似如真正之食粮，然而却空空无实。同理，世间八法（称、讥、苦、乐、利、衰、毁、誉），即如无实之糠秕，表面似乎都很现实，很实在，但若仔细观察，无有哪样真正有所收获。如同财色名食睡及贪嗔痴等，无常到时，除自身业习以外，一切都留之不住。有一则“麻雀说善法”之寓言道，有只麻雀总劝他人断除杀生，自己背地却喜欢吃虫。于此义故，皆应先从观察思维自身做起，对治世间八法，如同去扬糠秕。除勇猛精进修持佛法、趣入究竟解脱外，别无他法可求。以前，知穹仁波切讲过，真正具殊胜意义的是闻思修行，此外一切事物皆无有实义。当然，于学修行道之中也会有许多事情不得不做，此亦为很好之顺缘，有其微妙缘起。但真正行世间八法的话，即使成办亦为不实，若未成办又有何妨？皆应早日舍弃。释迦佛当年为得出家成佛，舍弃王位眷属如弃土石，历无数苦行不舍勇猛精进，终得成就菩提。是故，我等皆应勇舍一切世法，昼夜精勤，无所间断，寻求真实法性本义，直至圆满成佛。宗喀巴大师如此告曰：“瑜伽士我宗喀巴学佛之时亦如是修行‘人身难得’、‘寿命无常’，你等欲求解脱之道，于此殊胜法要也应如是而行！”
死后难不入恶趣，能解救者唯三宝，
故应至诚去皈依，不要违犯其教诫。
应思黑白诸业果，如理取舍勤修持。
瑜伽我亦如是修，你欲解脱如是行。
此颂讲述轮回痛苦、因果不虚、皈依三宝和守持戒律四方面之内容。先讲轮回之痛苦。前颂已广为开显“人身难得虽已得，寿命无常必将逝”之理。既然死亡于任何人皆不可免除，而此后又将落于何道，不论是僧是俗，内道及外道，谁亦难保不堕入三恶趣之中。何故此言？应如是思维：我等能忆之今生已造业无数，而于前世乃至无始以来已累劫造业更为难以计度。如佛经所言，累劫轮回中，无论善恶，我等皆已造业无量，今生虽得人身，但于娑婆世界，唯有造业更无他事，因此死后，谁有把握不被自身业障牵引而不堕三恶趣呢？万一落入三恶趣又当如何？佛经中言：旁生道相互啖食，并受役使等苦；饿鬼受尽饥渴煎熬等苦；地狱众生更为受苦无量，如有八寒地狱、八热地狱、近边地狱、孤独地狱等，若再于其所受痛苦和寿数无量来观察，真可谓苦痛之极。若于三善趣而言，较之恶趣似有安乐，如人道、天道、阿修罗道，但以真实所见，其本性亦为痛苦。由此可见，轮回本具痛苦性，犹入火宅难堪忍。
于此轮回之苦痛，以何法根除？一切智者皆如是回答：真正能解脱生死轮回之痛苦，拯救无边众生者，唯有皈依三宝！《忠言心之明点》云：“如此大畏能脱中，救者不能别处得，真实智慧能性者，应当皈依三宝尊。”由此若欲真正获得解脱，必须皈依三宝。《文殊静修大圆满》云：“诸道基础，入内教群中唯是皈依故。”阿底峡尊者亦言，唯有皈依三宝，以此分别内外之道。是故皈依乃佛教最主要之基础，为一切佛法之起因，无有皈依无论如何亦非佛门弟子，由此可见皈依之重要。是故，应以至诚之心，去寻求具德上师，于彼处受持皈依。《楞严经》云：“十方如来，怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。”我等皈依上师三宝，即如远游之子归于父母，父母以慈悲摄受，子应不复舍弃也。故应于三宝面前，发愿生生世世皈依三宝，真实生起“纵遇命难，不舍三宝”之信念与决心。
如有人以为，于三宝面前入皈依仪式、受皈依证等即为皈依，实此并不圆满，此仅名言皈依。而真正之皈依，应具受皈依戒，其戒义为：不要违背三宝之一切言教，不行毁犯其教诫之事。此中包括三所立戒，三所遮戒，及三同分戒，于此略述之。三所立戒者：（一）皈依佛宝。恭敬一切佛像，哪怕断缺之佛像。虽然佛陀早已涅槃，然于一切佛像皆应观为真佛，恭敬供养。（二）皈依法宝。凡释迦佛所说之法，及后来高僧大德诸佛上师所说之佛法，都应恭敬。只要是佛教经典，无论何种文字，或仅剩只言片语，都要恭敬。佛法可分为二：以文言表述之法为教法；以自心证悟，如信心、悲心等之法为证法。于此等一切佛法皆应皈依。（三）皈依僧宝。僧宝包括大、小乘僧众，大乘僧众如文殊菩萨、弥勒菩萨等具有八种功德之贤圣僧，小乘僧众指一般清净之善法僧众。于此僧宝应恭敬供养，甚至连僧衣之一块小布片，都应恭敬。三所遮戒者：（一）皈依佛后，再不皈依外道诸师；（二）皈依法后，再不皈依外道典籍；（三）皈依僧后，再不与外道同行共住。三同分戒者有几种说法。其一为，自己根本上师的身为佛，语为法，意为僧众；另一为，根本上师意为佛，语为法，身为僧众。无论如何，自己的根本上师即是佛法僧三宝之总集，故于上师前一定要恭敬顶礼，此为同分三种戒。对于皈依戒的论述，华智仁波切以及宁玛巴许多教典中，都有此九种戒之说。宗喀巴大师的《广论》中亦有许多有关内容，希望大家都应看一看。
皈依三宝后，就应思维黑白诸业，深信因果不虚。此处黑业是指恶业，白业是指善业。此等诸业于《俱舍论》中已讲述很多，尤其于莲花生大师《密咒宝鬘论》中将业细分为十二种。如分为定业与不定业等，有些业于今生即能成熟，有些则于下世成熟，甚于千百万劫后方可成熟。此等种种之业，都将引发种种之相应果报。故应如此思维，我等众生无始以来已造无量之黑白诸业，皆会得受一切善恶果报，因此，于此善恶之法必须如理取舍，众善奉行，诸恶莫作，精勤修习，行持不断。
若有人以为，因果之事现于我等凡夫皆难对治，不如待机缘成熟再行取舍。此者非理，如《定解宝灯论》云：“若未灭除恶增益，怎能禁止恶业风？若未禁止恶业风，怎能断除恶轮回？”我等凡夫，未成就前皆有无始之串习，如果对善恶之法不行取舍对治的话，何能断除诸多业障习气，获得清净解脱之安乐。应于业障果报尚未显现前，速对善恶诸法行取舍对治。此等不应再行犹豫，理当尽力行持佛法。比如我不能杀生，就尽量而为，我不说妄语，亦尽量而为。哪怕日行毫善，夜断微恶，亦是功德无量，生生世世永不消失。汉地有言：“勿以善小而不为，勿以恶小而为之。”故应如是思维，学修佛法即使点滴之事亦有实义，我等理应于细微之处而行佛法真义。然又有人言，虽知因果不虚，然如此恶习虽已行对治，为何依然如旧。此者亦未免太急，因如此串习长期熏染，非一日可除。如垢染之布，仅漂于水，亦难除垢障，须尽力搓洗多次方得清净。是故，我自内心真正希望大家，于此因果取舍应起胜解信。应尽力守持戒律，不行散逸，增善断恶，并且持之以恒，如此积集功德资粮，如同“积水成渊”、“水滴石穿”，方可得受成就之安乐。然另有人等对佛法经论之见地似乎颇高，然于因果取舍却不屑一顾。其人真是将自身置于危险之地。莲花生大师曾言，因果取舍之事亦应谨慎行之，否则真正业力现前之时，纵有高深见地，恐怕亦难免身心痛苦，故千万不可说此大话。
是故，宗喀巴大师于此强调，瑜伽士我亦是如是修“轮回痛苦”、“皈依三宝”、“因果不虚”之引导法门，你等后学之人欲求解脱，也必须于此三引导文如是修行！
未得性相具备身，欲修胜道不能成，
故应学此圆满因，净治三业诸垢染，
清除业障尤重要，还应经常依四力。
瑜伽我亦如是修，你欲解脱如是行。
此中之讲述为行修忏悔，亦即金刚萨埵忏悔法。此前，我等应如是而知，若想今生即得成就解脱，必先具备性相圆满之人身，并依此身而修行。如此“性相”即指未堕八无暇和具足十圆满。佛经中言：“地狱饿鬼及旁生，蔑戾车与长寿天，邪见不逢佛出世，喑哑共为八无暇。”于此八无暇处，皆无暇修法。十圆满包括所依圆满、环境圆满、根德圆满、意乐圆满、信心圆满之五自圆满，和如来出世、佛已说法、佛法住世、自入圣教、师已摄受之五他圆满。如若我等未曾得到如此性相具备之暇满人身，而欲求修行殊胜之佛道，也不能真正成就。因为无人身者，欲求解脱亦极为困难。如三恶趣中之无明众生，日夜倍受难忍之苦，此等无间痛苦于彼应接不暇，何有机缘闻修佛法？而天界以及阿修罗，彼等善趣贪执乐受，少有现行之苦，极难能生出离心。既未生起出离心，本为痛苦因之轮回亦无法解脱。由此可言，只有具足人身，一者遭受八苦、苦苦等苦，另者亦具生起出离心之殊胜因。真正具足如此暇满人身，方可出家修清净行，或修别解脱之其他法门，终趋解脱成就之道。
是故，我等应精进修学，积集如此性相圆满、解脱成佛之殊胜因。为此，应精进修持五加行，精进修持出离心、菩提心，使今生之中即得解脱。如若今生未解脱，亦应精进修持，累积资粮，来世再转具足性相之人身，并得出家如法行，趋向解脱而得成就。何故发愿出家？因为贤劫千佛皆以出家身相而得成佛。如宗喀巴大师之《菩提道次第广论》中所述，具足性相多指出家身相，具此出家身相，方得殊胜之成就。当然，亦有以居士身相而得殊胜成就，但相对较少。《普贤行愿品》亦云：“我为菩提修行时，一切趣中成宿命，常得出家修净戒，无垢无破无穿漏。”如是，我等即应精进修持如此得暇满之人身，或得出家修行之圆满因。
为得如此圆满因，还须清净对治无始以来，自己身、语、意所造之三业，以及诸多罪垢染习。我等众生所造之罪业，总分为二。一是自性罪，粗分三业，细分十恶业：杀生、偷盗、邪淫之身三业；妄语、两舌、恶口、绮语之语四业；贪欲、嗔恚、邪见之意三业。除此十不善业，即为佛制罪，如违反佛所制定之别解脱戒、菩萨戒、密乘戒等。受何佛戒，如有违犯，即造此罪。此二罪者，无论自性罪还是佛制罪，我等无始以来皆已造下无量无边。是故，为得暇满人身，为得真正之成就，皆应勇猛忏悔，如法行修。《忠言心之明点》中言，佛性本澄净，如水晶显现，然此明净水晶若被裹覆无始障垢，生圆次第亦无显现之堪能，故应屡拭其垢染，方现本来之明净。
我等于学佛之中，清净、遣除无始所造之业和烦恼，断除此等障碍极其重要，尤于行修忏悔之法最为重要。而此忏悔法之金刚萨埵，彼者于未成就前，曾发如是殊胜大愿：未来于我成佛之后，无论有谁能念我名号者，皆愿彼者所有业障皆得清净。如是金刚萨埵发此胜愿，而今彼之愿力已得殊胜显现。于此显现之中，我等众生常诵金刚萨埵心咒亦非常殊胜。有些经续亦如是言：若有人者，能一心一意观想金刚萨埵本尊相，持诵金刚萨埵心咒十万遍，则所犯密乘戒之根本罪亦得清除。是故，我等应常持诵此咒。或者，每日念百字明二十一遍，如此往昔罪业不复增长，当日所造罪业亦皆得清除。《无垢忏悔续》云：“若一时间能念诵此等咒语一百零八遍，则能酬补一切所失之戒，摆脱堕三恶趣。”如此行修忏悔非常殊胜。
然亦有言，一切本来皆清净，无修无证自然成。但彼者未知，虽言一切众生本具佛性，可无始以来之深重业障，已将我等佛性层层蒙蔽与阻隔。本来清净、现见本尊、解脱成就，于此障垢中还是难现本来之真实。是故，学佛即是清除业障、忏悔业障。以前很多高僧大德，都以此忏悔法门作为殊胜之要道，至少持诵百字明十万遍。应如是思维自身，无始以来所造罪业，不能忆起的有多少，今生所造罪业，能忆起的又有多少。特别是在家杀生，无始以来，有意杀生，无意杀生，造很多很多罪业，真是难以计度。因果不虚，业缘成熟定受报应。倘若现在还不忏悔，仅执一甚深空性见，则业力现前而堕恶趣之时，恐怕谁也来不及了。我等如今皆得暇满人身，应倍加珍惜如此难得机会，好好忏悔。
无论于谁忏悔除障都非常重要，但修行之时，还应经常依止四种对治力。如此四力即为：所依对治力，厌患对治力，返回对治力，现行对治力。（一）所依对治力：观想上师或于上师面前，或以《三十五佛忏悔文》观想三十五尊佛于面前，也可于佛像、佛塔、经书等面前，以此所皈之境而行忏悔。此间应发起愿行菩提心，则所忏之罪无不清净。故自相续中生起菩提心是最殊胜之忏悔法。《入菩萨行》云：“如人虽犯极重罪，然依勇士得除畏，若有速令解脱者，畏罪之人何不依？菩提心如劫末火，刹那能毁诸重罪。”（二）厌患对治力：于先前所作之一切罪业，内心生起追悔心，并生厌烦、痛苦、远离之心，猛厉发露忏悔。此之首要是认识错误，认识罪过。不知为罪不行忏悔者，亦不得清净。《大乘三聚忏悔经》云：“发露忏悔，不敢覆藏。”（三）返回对治力：应发誓愿，于今生之中，乃至以后生生世世，再不造任何罪业，如是发起今后永不造罪之坚定决心。《大乘三聚忏悔经》云：“忏悔已后更不敢作。”《极乐愿文》云：“若无禁心不清净，纵遇命难不善业，从今不作心誓守。”（四）现行对治力：此有几种修法。于自己头顶观想金刚萨埵佛父母或观想单尊金刚萨埵降下甘露，令自己无始罪障一切清净，并观诵百字明。还可修七支供，修胜义中观、甚深空性、实相法尔等，得证真实平等之义。此等诸对治力，实以发菩提心、相续守护无修实相之体二者为其深要。
如此四种对治力，也可于修一法中同时具足。比如，在上师面前忏悔，上师即是所依对治力；于上师前对先前所造罪业生追悔心，即厌患对治力；继而于上师前发愿从今以后不再造任何罪业，即返回对治力；最后将自己之心与上师之心观想无别，遣除一切罪业，如此真正皈于上师境界中，或将上师观想为金刚萨埵融入自己头顶，得金刚萨埵开许，自身业障一切清除，此为现行对治力。如此，于上师前即能圆具四力而行忏悔之法。
是故，宗喀巴大师、华智仁波切等皆言，欲使罪业彻底清除，必须具足如此四种对治力。如若不具四力者，单凭念一“嗡班扎萨埵吽”，亦无有完全清净之时。因彼者于罪业未曾认识，亦无改正之决心。是故应以四力修忏法，一者依境发愿，二者认识此罪，三者永不再造，四者应入最高见地。如今汉地修忏者较多，然具四力者极少。有者三心二意持诵心咒十万，已觉一切皆清净，此人可能仍有障碍。如是，不仅应具此四力，还应时时修忏悔。因我等自身之业障尚未清净，天天造业亦越来越多，于此之时，还应继续对治与忏悔。宗喀巴大师言，瑜伽士我于学佛之时亦如是依四种对治力修忏悔法的，你等欲求真正解脱，亦应如是好好行持忏悔之法！
若不勤思苦谛罪，就难致力于解脱，
不思集谛轮回序，难晓割断生死根，
出离世间依厌离，当知生死何所缚。
瑜伽我亦如是修，你欲解脱如是行。
释迦牟尼佛初转法轮，主要宣说的是苦、集、灭、道四谛法轮。如此四谛可容纳一般小乘所有经论的观点，由证悟人无我而能得之解脱，以此四谛法轮即可获得。依四谛法修行，其首要为知苦谛，到底痛苦是怎样的；然后断集谛，断除业和烦恼，此为苦谛之源；故应修道谛，依道而修，如八正道等；最后证灭谛，灭除诸业烦恼而显现解脱，亦可称为证悟空性智慧。
假若我等在此轮回当中，不精勤思维苦谛之罪业，也就难以将整个身心致力于寻求解脱道路之中。但是，如若仔细观察，三界轮回确实犹如“火宅”一般，非常非常的痛苦，如有行苦、苦苦、变苦三种苦；亦有生、老、病、死四种苦，再加怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、不欲临苦，而成八苦；乃至种种大苦所逼迫，一切众生皆是非常之苦恼。然而，若未了悟此轮回之痛苦本性，那么对此三界轮回，亦难生起厌离心。何故是苦，此轮回不安乐吗，为何还要出离？如此众生，暂被无明惑障所蒙蔽，则谁亦难令发起出离心，而趣入解脱。故应如实观察思维，如此轮回之一切皆为苦性，由此真正了知苦谛之罪过，才能发起寻求解脱之信心与决心。否则，也是无法解脱的。
知此苦谛后，继应思维此等痛苦皆非无故而来，定有其根源来历。此等痛苦之源，即是业和烦恼，亦即无始以来之无明。对此若不仔细思维，实亦不行。如此应知，轮回痛苦皆由往昔之无量业和烦恼积集而成，故称集谛。如此集谛于轮回中其次序，即十二因缘（无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死）。此十二因缘次序轮转相续，就形成了生死轮回。如果对此难以知晓，如何能割离断除生死轮回之根本？无始以来，众生之业和烦恼于轮回中相续不断，如旋火轮。不明其根本，仅身心痛苦万分，也无有任何意义。如同一人身染重病，备受病苦折磨，其人则应寻医就药，遵听医嘱，方可渐复。然其亦必须了知其病苦之来源，如衣食住行等诸多非理之处，并对此病源，急速断除，不可再染。否则，虽已得治亦难痊愈。是故于此应知，轮回之根本，就是集谛。而其根本之根本因，是无始以来之俱生无明和俱生我执。
知轮回之根本而断集谛，应依道谛而修，证悟人无我、法无我，证悟缘起性空。大乘之法包含人法无我，小乘仅修人无我。但无论何者，若想真正得解脱成就，皆应从发出离心着手，对世间一切皆生厌烦，并始终依此厌烦心和出离心而修。证悟人无我亦必须依此出离心。如《三主要道论》中所言，要对整个轮回一切行事、一切所作所为，皆自内心生起厌烦心。生起出离心后，还应当知晓，于此生死轮回，是何障碍将我等众生所束缚？是业和烦恼，也是无始之无明烦恼，将我等众生捆于轮回之中的，是无明这根绳索。如是当下即得了知，知后勤修道谛，直至显现灭谛，显现智慧，显现真正无我之智。由此，四谛法轮之义于此皆已归纳。
此处前者是讲四谛法，后者是讲出离心，并以出离心来贯穿四谛之始终。欲生出离心者，首先应知轮回痛苦，继而应知此痛苦之根源，即无明烦恼。若欲断除无明烦恼，又应先将世法看破。如果还未看破世法，就很难断除无明烦恼，依旧辗转于轮回之中。是故，出离心确实非常重要。要想断除轮回之根本，必须生起出离心。宗喀巴大师讲：瑜伽士我亦如是修此出离心的，你等后学之人欲得解脱，也要如是行修此出离心！
