诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生请大家发无上的菩提心！
发了菩提心之后，我们继续宣讲麦彭仁波切造的《中观庄严论释·文殊上师欢喜之教言》。
本论或者整个中观宗的总义在造论分支进行了详尽的安立，如果我们能够完全通达总义的内容，相当于完全通达了所有中观宗。按照有些传统，如果有时间就把《中观庄严论》的注释全部讲完；如果没有时间也要对总义部分进行宣讲。前面安立了由谁所造、为谁而著、属何范畴，下面是对于全论内容和有何必要两个科判进一步的阐释。
通过殊胜的二理对于二谛无谬的真如自性抉择开显，就是全论内容。在安立全论内容的时候，牵扯到了世俗谛和胜义谛，宣讲了怎样通过二理来抉择二谛。对于二谛的认知，有些是真实的，有些是非真实的，这方面也有所不同。认定了之后，对于通达的二理方面也是进一步的观察安立，所以分了内道和外道很多不同的观点和教义。了知不同的分别，第一，有助于我们打开思路。第二，对于法界的自性从颠倒到相似真实、完全真实有不同的差别，能够帮助我们在学习的过程中一步步了知二谛的自性。最初认定二谛是很关键的，如果对于二谛没有认定，后面通过二理来抉择的时候就会错误的抉择。佛教当中，首先认定世俗谛、胜义谛的方式非常重要，认定二谛之后，再去通过二理抉择，对于二谛包含的殊胜意义才可以正确的了知。
我们正在宣讲的是外道的观点，前面数论外道已经讲完了。下面讲其他几个外道。
（二）密行派：这一外道宗派认为，如同广大虚空般周遍一切并且是心识自性、独一无二的胜我即为胜义谛；
密行外道也分了二谛，首先是他们的胜义谛，也就是所谓的胜我，或者称为神我、大我，他们认为有一种恒常不变的法安住在每个有情的相续中。神我是轮回的基，一切众生轮回就是因为没有认知到胜我，最后解脱也是胜我获得解脱。密行外道认为，胜我非常广大，周遍一切法，犹如“虚空般周遍一切”。
“并且是心识自性”，意思就是说外道安立胜我时，比如前面的神我，还有这个地方所谓的胜我都是一种心识的自性，还有一些外道安立这个我是一个无情的自性，这个范围比较广。除了心识之外的都是无情，虽然我们觉得如果是无情肯定是色法，但是非有情不一定是色法，无情只是简别了有心识，也就是说要不然有心识，要不然没有心识的。有一部分外道认为我是无情的法。还有一个特点，我是独一无二的，他们觉得我不会有很多，否则就失坏了恒常不变的自性，这样的我就是胜义谛。
多种多样的显现都是不真实的，实际上与明知的我一味一体，因而所显现的器情等形态各异的万事万物则为世俗谛。
安立了胜义谛之后，他们又如何安立世俗谛呢？“多种多样的显现都是不真实的”，除了胜我之外，其余内外显现的法，都是不真实的。平时众生安住在世间中，一切世间的显现都是不真实的。“实际上与明知的我一味一体”，究竟来说，一切显现的法都和明知的我一味一体，“明知的我”就是前面所讲的心识神我，实际上是胜义谛，不真实的显现法是世俗谛。究竟来说世俗谛的法和我是一味一体的，因而所显现的器情等形态各异的万事万物全是世俗谛，即除了我之外，其余的器情等万法全都是世俗谛。
瑜伽行者通过如理修持胜我而使本性与非本性的无明脱离开来，如同瓶子破碎后其中的虚空回归大虚空一般融入大我之中。
他们承许修道之后获得解脱，“瑜伽行者”就是讲修道的人，“通过如理修持胜我”，首先抉择胜我的自性，然后通过很多方法来观修胜我，最后一旦胜我现前，就会让“本性与非本性的无明脱离开来”。无明是非本性的法，这个本性当然就是胜我了。没有修道的时候，非本性的无明染污了本性的胜我，让胜我没办法真正的认知自己的本性，没办法获得解脱。后面通过修道的时候，非本性的无明就远离了，这时本性和非本性的无明完全脱离，就获得了解脱。
打个比喻就是“如同瓶子破碎后其中的虚空回归大虚空一样融入大我之中”，瓶子当中有一部分虚空，瓶子外面也有大虚空。他们认为瓶子里的小虚空之所以没办法融入大虚空，障碍就是瓶子。如果把这个瓶子打破之后，里面的小虚空就和外面的大虚空完全融为一体了。同理修行者没办法真正的证悟胜我，就是具有非本性的无明，如果通过修道脱离了非本性的无明，或者让它消失之后，隐藏在人们相续当中的本性全体显露出来，就获得了解脱。
我们观察密行外道的时候，也会发现有些承许和内道有相似之处。比如我们承许的如来藏也有这样的自性，一切众生的相续中都有如来藏，如果错误地认知了如来藏之后，如来藏做为本基就会显现各式各样的法，这些法称之为有法、客尘。我们在认知的时候就会知道，在究竟的胜义当中，如来藏是恒常不变的，然后其余的这些法都是变化、虚妄的，都是客尘。我们可以通过他空的方式认知，一切虚妄的显现法都是没有的，通过修空性，把一切不存在的法的习气、种子等全部消尽，一切客尘完全分离之后，如来藏的本性会全部显现出来，这时就获得了解脱。
从这个方面观察，我们如果不注意，自己的修法很容易变成外道。对于前面讲的数论外道，或者此处讲的密行外道，我们不要认为外道很笨，他们的法很粗劣。我们修行的时候，如果有了智慧，会了知外道的的确确是很下劣；如果我们的智慧不够，非常容易把密行外道和内道的法混为一谈。自己到底是在抉择佛法，还是在抉择外道都不了知。
现在在世界上也是流行一些法门，有时也讲所谓的中观、解脱，也有出家，讲了很多似是而非的道理。如果我们没办法分辨，就会以为这是内道的修法，应该跟随去修持，实际上根本不是这么回事。密行外道当然和佛教不一样，佛教中提到的如来藏恒常，还有如来藏和有法之间的关系，里面有很微细的奥妙，和外道的宗派绝对不一样。以前我们学习过如来藏的宗派，后面如果有必要也可以讲一下如来藏和有法之间的微妙关系，或者和外道不一样的地方。此处介绍密行外道承许的二谛，以及怎样通过修持之后解脱的道理。
（三）吠陀派等承许各自所推崇的梵天、遍入天及大自在天等所有天神是常有胜义谛，而由其神变所造出的万物则是不稳固、欺惑的本性（即是世俗谛）。
吠陀派的内部稍有不同，他们所推崇的本尊、导师或者天神，有时推崇梵天，有时把遍入天或者大自在天安立成造物主。不管怎么样，都有一个共同的特性，即所有的天神是常有不变的，他们不安立无常。为什么呢？因为他们把梵天、遍入天、大自在天安立成无常，就和一般的凡夫俗子没有差别了，凡夫俗子有无常、生老，也有死亡，所以他们觉得如果梵天、大自在天，也是生灭无常的，没有什么神性可言，也没有一个真正永久的皈依处，这一点不承认。他们认为梵天等都是常有不变的，这方面的本体叫做胜义谛。而通过梵天等神变造出的万物都是不稳固的，比如一切众生、地球、宇宙等等，都是天神通过神变造出来的，这些法是不稳固、欺惑的本性，这方面是世俗谛。
并且认为当获得这些天尊的果位时便已永久解脱了。
他们也承许修道，认为能够通过很多方便，取悦梵天、遍入天和大自在天，在他们的摄持下，能够获得他们赐予的悉地，这时就会永久解脱，不再流转。因此他们在承侍自己的天尊方面非常注意，会想尽一切办法来取悦天神。去过印度的道友回来讲，这些外道徒供养的时候，承侍很多的供品，然后通过很多优美的旋律来赞颂，还有很多法器等等。外道修行者由于教义的诱惑，为了得到天神的欢喜，甚至于会去杀人，把人的血喷溅在天神的神像上，他们觉得天神会高兴。前几年也出现过这样的事情，好像是买一些穷人家的小女孩，再把小女孩带到天神面前，割断她的脖子，让血喷在神像上，认为以这样的方式可以获得解脱。
他们对天神狂热的崇拜，想方设法获得本尊的欢心，才会得到解脱。经常通过一些非常极端方法，有些是伤害众生，有些是伤害自己，通过折磨自己的身体，认为这样修行能够让梵天等等得到欢喜，为了获得天神果位，不惜一切代价。
于是这些外道徒便开始凭依修道苦行、种种禁行、供养布施、禅定观风等五花八门的瑜伽修法。
为了能够得到解脱缘故，这些外道徒就开始修行了，他们修持各种各样的苦行、行持众多的禁行，有时候自己一只脚翘起来，一直这样站着修行。印度有一个修行者一直在单足站立，甚至出国在飞机上也是这样站着。从一个角度我们也可以看出如果没有真正修行的道，他们一直都是这样修行的。从另一个角度来讲，他们对自己的修法，的的确确非常执著，行持很多各种各样的苦行。
“种种禁行”，学牛爬、吃草，认为可以获得解脱，他们有很多不同的禁行，还有做各种各样的“供养布施”。既供养水果，也供养人等等，做很多供养、布施。然后也是修持这样一种禅定，还有观风等等五花八门的瑜伽修法，总之就是一个目的，为了得到解脱。
还有说什么常我与虚空等本来自然就存在的原始派等等，
还有说常我与虚空本来自然存在，这称为原始派。
宗派的名称与观点虽然各不相同，多之又多，可是归纳而言，他们均承认轮回束缚与解脱之因是常有的实法。
各种各样的宗派的名称、观点，虽然各不相同，有非常多，如果归纳起来，可以这样进行归摄，即他们都承认轮回束缚的因、解脱的因是常有实法。所谓轮回束缚和解脱的因，前面我们讲数论外道和密行外道时也是讲过，他们觉得有个神我，一个不变的我，这个我既是束缚的因也是解脱的因。束缚的因是不认知常我，就受到束缚了；解脱的因是什么时候认识了常我，就获得了解脱。相当于我们不认识空性，就被束缚；什么时候证悟了空性，你就解脱。
实际上二者的内涵完全不一样。所有的外道都承许束缚和解脱的因是一个我。昨天我们也讲过，如果不注意，我们也会觉得我被束缚了，现在在轮回中漂流，一定要解脱，后面通过修行之后，我终于解脱了，也是认为轮回的因是我，解脱的因也是我。其实内道外道最不共的地方就是无我，没有一个我在流转，也没有一个我在解脱。这是入道之前必须要抉择的，否则就和外道的法完全无二了。
这些常有派也都是说解脱存在的宗派，因此全力以赴精勤于自以为是修道的颠倒禁行。
这些常有的宗派相对来说比较善妙，为什么呢？他们承许解脱存在，从某个角度来讲他们想要解脱，解脱的方向错了暂且不说，单从想要解脱的侧面来讲，按照佛教的宗派观察，想要解脱也是内在如来藏的妙力显现的，一个从来不想解脱的人和一个内心想要从轮回当中解脱的人，二者之间还是有不相同的地方，虽然这些常有派的外道从内道的观点来讲的的确确是非常低劣的，这样修下去永远无法获得解脱，但是为了解脱而精进苦行，从某个方面来讲还是超胜一般根本不想解脱的人。
这些常有派全是一个特点，为了获得解脱的缘故，全力以赴、自以为是的修持颠倒禁行。出现了很多邪见、边见、戒禁取见等等，这是常有的外道。
对于以上所有宗派，只要遮破常有实法就可以一并破除。
对于这些外道的遮破方法，只要抓住要点就可以了。虽然可以从支分破，但是核心是遮破常有实法。他们最主要的问题就是承许神我或者大我恒常不变。我们破的时候，破斥到常有实法就足够了。在我们学习过的《智慧品》中，破自性、神我、大自在天的时候，都有一个特点就是破常有实法。真正恒常的法不会变，如果不会变，也不会起功用，如果起了功用，说明它是变化的。在很多佛教的理论中，都是通过这种方式进行破斥，这方面破常有实法就可以了。
有关对各个宗派进行破斥的情节在正论中可逐一了知。
这是简单的介绍内道二谛的安立方式。真正的打破的方式在颂词、注释中都有，我们慢慢学下去，就可以借助静命论师和全知麦彭仁波的智慧帮忙我们打破对于外道颠倒见解的执著。以上讲完了三个承许解脱的外道宗派，即常有派。
（四）顺世派：这一外道认为：显于现量对境中的四大明明存在，它是境、根与识之因，所以这就是胜义。
第四个与前面不同，因为断见派不承许前后世，不承许解脱，也不承许为了解脱而修道，所以顺世外道是所有外道当中最下劣的宗派。前面的宗派不管怎么下劣，也是承许前后世的因果、承许众生在流转、承许有解脱道、承许为了获得解脱而修道。
断见派根本没有这样的问题。他们认为“显于现量对境中的四大”，四大是地水火风，有时称之为元素，也就是四大元素，四大元素是显现一切物质的基本因，比如桌子、我们的身体，都是四大而显现的。顺世外道认为显于现量对境中的四大是明明存在的，的的确确是实有的。它作为境的因，所谓境的因就是我们的眼根，或者耳根等等能够看到、听到的境，这也是通过四大显现的。四大能作为根的因，就是我们的眼睛等等也是四大和合组成的。
还有一个和一般的说法不共同的地方，他们认为四大也是心识的因，这是最大的分歧之处，即四大地水火风能够产生心识。如果他们的观点能够成立，就不用安立前后世了。为什么不用安立前后世呢？因为因缘和合，有了四大，通过四大就可以显现出心识来，就是说今生当中有了四大，突然就会显现心识，根本不需要一个前后世的心识做连接，常有不变的四大就是产生的因素。
由此所生而再度灭亡的有法——万事万物则是毫不稳固、欺惑的自性。
“由此所生”的“此”就是指四大，由四大产生最后又再度灭亡的有法，像山河大地、万事万物都是毫不稳固、欺惑的自性，他们觉得实有存在的一部分就是胜义谛，比如说四大。然后通过四大而生的，这些飘摇的要毁灭的法都是世俗谛，他们这样安立了二谛。下面是描绘他们的观点。
他们振振有词地声称：“修道等前生后世的业果根本就不存在，现今的这一神识只不过是从胎位四大聚合的凝酪等中突然出现的，就像酒曲中新生出迷醉的能力一样，并不是来自于已故前世的神识；
他们认为所谓的修道、业果不存在，没有前生后世，也没有前世的业显现今生的果，今生的业显现后世的果，一切都是不存在的。现在我们能够分辨、思维的神识不是从前生带来的，这是在怀胎的时候，“胎位四大聚合”，因为他觉得四大是一种恒常、实有的法，所以在胎位的时候四大聚合父精母血聚合了之后，显现的身体是从四大聚合的凝酪等中突然出现的。就像酥油刚刚要凝结时，表面上有一层油就是凝酪。我们在住胎的时候，其中一位就像凝酪一样。有了凝酪的时候，突然在当中就出现心识了。就像从酒曲中突然发生迷醉的能力一样，他们觉得心识是在今生的色法中突然出现的，不是来自于前世已故的神识。他说根本不需要承许前世，也不需要承许后世。
在这个世界无论留住多久，于此期间便会出现心识与气息，而一旦命归黄泉，则如同油尽灯灭般身体将散为微尘，内心融入虚空，而绝不会再有什么后世；
前面已经讲到了他们所认为的心识产生的根源，下面进一步介绍，在这个世界中，有些人待几年、几十年，或者有些人住一百年，不管你在世界中留存多久，乃至于身体留存的时候，就会有心识和气息，一旦死亡就如同油尽灯灭一样，身体就会散为微尘，然后心识也是跟随身体的消散而消散，不会有心识的存在，也不会有心识流转到后世、心识入胎的情况，所以他们认为绝对不会再有什么后世。前面讲不会有前世，此处讲到也不会有后世。
业果、道、解脱这些都是不存在的；
他们觉得造了业之后，不会通过这个行为产生业，业再产生果，不存在业果方面，以及修道的力量圆满之后获得解脱都是不存在的。
所感受的苦乐等不同显现就像豌豆的圆形与荆棘的尖锐谁也未制造一样均是无因无缘由本性而生的。”
今生所感受的很多苦乐，这些不同的苦乐等不同的显现就像豌豆的圆形、荆棘的尖锐是自然形成的一样，谁也没有制造。在收获豌豆的时候，你把豌豆荚一打开，就会发现圆圆的豌豆待在豌豆荚中。豌豆的圆形是谁制造的？谁也没有制造过，农夫没有一颗颗地把它们抟成圆形。他们觉得这是“无因无缘由本性”，本来是这样的，无因无缘就可以产生，还有荆棘的尖锐，谁也没有一根根地把它削尖，没有这样制造过，而是无因无缘的由本性而生。他们不承许感受的苦乐是通过前生的业产生，觉得完全是通过今生中的本性无因无缘而产生的。
因此，这一派的信徒在身心聚合尚未死亡前的有生之年唯一追求的目标就是一己私利。
顺世外道的信徒在身心聚合留在世间的时候，“有生之年唯一追求的目标就是一己私利”，他们会有这样的观念，反正没有前生，也没有后世，没有所谓的现世苦乐是前生的业带来的，这一世的行为，也不需要后世承担，总之自己所做的一切行为都不需要承担业果的责任，唯一的目标就是怎样在今生中过得好。没有业因果的正念的缘故，拼命地在现世中，通过一切手段能够得到快乐就可以，根本不为自己的行为负责。根据他们追求一己私利的特点，就把顺世外道叫做现世美，他们只是追求现世的美好，不追求后世的美好。
这个教派总的原则是没有前生后世，他们根本不担心业果方面。其中出现了两种差别。有些很恶劣的人连今生也不顾及，只要能够得到快乐就可以了，就是通过杀人放火的方式进行敛财；还有一些人稍微顾及一点所谓的世间道德规范，虽然要得到快乐，但是在生存在世间，也会顾忌我的地位、面子、名声等等，做事会稍微注意一点，能够做个好人，或者不会危害到自己的名声。不管怎么样都是追求一己私利，根本没有想到自己的后世、其他众生的解脱问题，顺世外道共同的特征就是这样。
如果我们的内心没有坚信因果，也会出现追求一己私利的情况，因此想方设法遮破相续中这样的种子习气的的确确很重要，我们要通过理证和教义、公案在相续中树立起前生后世存在、修道获得解脱，以及牢不可破的因果正见。这时最初学佛非常关键的问题，如果业因果没有建立起来，那我们所做的一切都没有真正的根本，最后就会变成顺世外道那样，只是追求今生的安乐而已了，从来不考虑后世。也许因为我们的相续中还存在顺世外道的习气，所以在修习佛法的过程中对于物质的追求往往胜于追求解脱道的安乐，如果让我们选择，可能会选择钱财享受，不会选择学习佛法和解脱道。虽然表面上我们也会说自己是修道者，既然如此，就不会为了一己享受而放弃修法，但是有时我们行为和想法可能多多少少还是有一些邪见在作怪。
像米拉日巴尊者所讲的那样，想方设法在内心当中树立起业因果的正见非常重要。我们都觉得米拉日巴尊者的苦行无人能比，米拉日巴尊者说，如果你们能够像我一样诚信业果，我这样的苦行任何人都能做到。因为我们相续中对于业因果没有产生非常稳定的定解，所以在修道的过程中，就会出现懒惰、疑惑等等很多的情况，这方面也是在修道过程中，必须要予以认知、重点遮破的问题。
下面简略地说了一个大纲要，也就是怎样遮破他们的要点。
在遮破此观点的过程中，对于他们所承认的四大存在依据破析微尘的正理；
他们认为四大微尘的胜义是真实存在的，安立四大是产生一切其余法的因，这时我们可以通过遮破他们所谓微尘存在的道理破四大。因为他们的四大是一种色法，我们可以借用佛法中破析微尘的道理把四大存在的意趣全部破掉。在《智慧品》中有遮破微尘，也有破色法的，像六尘绕中尘的方法可以完全把微尘存在的依据打破。
而要驳倒他们所许的前后世不存在的观点，则凭借破斥无因的理证。
他们前面说，今生的苦乐等等完全是无因无缘自然显现的，这样我们可以通过破斥无因的理证遮破。如果说一切万法真正是无因的，一切万法的显现要么恒常有，要么恒常无，肯定会有常有常无的过失，这就是破无因的理证，从这方面就可以把他们承许的所谓无因的问题全部打破。
关于此等内容从本论阐述世俗谛的正文论证中便可一清二楚。
以上是简述，在后面正文中全部会详细地观察、破斥。
显而易见，上述外道的这些观点全部是有实见。
不管是常见还是断见都是有实见，认为这一切的观点都是在有实的基础上发展出来的。外道的有实见很明显，直接承许一个恒常的神我、承许前后世等等，断见派也是有实见。因为断见派也是在四大的基实有存在的基础上派生出了很多其他的观点，所以这方面也是有实见。
所有的常派一致认为我等是恒常实有的，而断见派也是同样，
常派一致认为我、自性等等是恒常不变的常有，直接承许实有，断见外道认为死了之后一切都消散了，而断见派也是承许有一个实有的我的观点，怎么样呢？
对现今现量所见的万事万物具有浓厚实执的同时顽固地认为此生灭尽一了百了，前世根本不会再结生到后世。
他们对于现量所见的万事万物具有浓厚的实执，觉得现在我们所看到、执著的东西全部可以得到，他们对于这些法有很浓厚的实执，这是很明显的实有观点。对一切万法具有很重实执的同时，也顽固地认为此生灭尽一了百了，前世根本不会再结生后世，否定前后世存在的观点。
因此，尽管他们也将其中个别的法立为虚妄、迷惑性之法，但终究只是依赖有实法而安立的，
从前面他们安立二谛的文字中可以很清楚的看出来，常见和断见外道虽然也安立有些法是虚妄、迷惑性的，但是终究只是依赖有实法而安立的。所谓的虚妄法有一个基作为前提，这是宗派的本性，某种法是有实法、恒常不变，这是比较典型的他空，就是说某个法的基不空，是恒常的，上面的显现法都是虚妄的法。虽然安立个别法是虚妄迷惑性，但是它也是依赖有实法而安立的。
换句话说，一切世间道都仅仅是由与无始以来俱生无明相应的观现世的平庸分别心安立的，
换句话来讲，一切世间道都是由与无始以来俱生无明相应的观现世分别心而安立的。一切众生无始以来都有一种俱生无明，如果没有证悟法性，都会对于法界本性有种迷惑，称之为俱生无明，只要你没有证悟实相，生生世世都会有俱生无明，这是与生俱来的不了知外境的无明，和俱生无明相应的是观现世的平庸分别心。“观现世”就是只是能够了知现世一些粗大的法，它的一种量叫做观现世量，只能对于一切万法的构造，粗大的生灭显现等等进行衡量、观察，叫做观现世量。虽然安立了形形色色非常多的观点，但是这些全部都是外道观现世量平庸安立的。
形形色色的观点虽然无边无际，可是都不可能超离实执的局限，
虽然通过这样一种基安立了很多无边无际的观点，但是都不能离开实执的局限。麦彭仁波切这句话，完全是做了一个归摄，为什么这些外道没办法获得解脱呢？他们的观点虽然非常多，可以通过根本观点再安立其他的支分观点，但是总而言之，这些外道都没有超离实执。如果没办法打破实执，我就无法打破，如果我打破不了，怎么获得解脱呢？佛教中很关键的一点就是认知一切流转的根本来自于我，一切众生流转的最根本起源就是认为我存在，如果把我打破，就解脱了；如果我不打破，就不解脱。外道反而认为我是存在的，一切的修法应该围绕我而服务，他们认知的轮回原因错误，修道也错误了，最后没办法解脱。无法超离实执的局限。
就像胆病患者尽管见到海螺、明月、白银等各种各样的事物，但除了黄色以外别无所见一样。
打个比喻讲，就像一个人患了胆病，可以见到很多白色的东西，比如白海螺、白银、白色的明月等等各种各样的事物，因为胆病影响到了他的眼睛，所以他看到所有白色的东西都是黄的，除了黄色之外别无所见。相当于夏天戴了墨镜、或者平时戴着变色眼镜，看什么东西基本上都是这个颜色，只不过有深浅的差别而已。如果无明蒙蔽了你的眼睛，通过无明看到的所有东西都是错误的，如果在外面去做很多改变，也是于事无补的。众生轮回中也是想着怎么样改变自己的环境，他们也会做很多的挣扎，比如在外境上去做很多努力。实际上最根本的东西没有纠正，外面所做的一切努力都只是一点点小的改变而已，大的改变不会出现。
就像胆病患者看到所有白色的东西都是黄色的一样，如果内心当中有了俱生无明，通过实执引发的所有东西都是颠倒的，在上面做的改变都不是真正的改变。我们评述外道的观点时，把这个问题返回来，再放在我们的修道过程中，这个标准对我们依然有用。我们修道的时候，如果没有在内心产生殊胜空性的正见，带着实执修道，所有的修行全是为了实执而服务。就像上师讲菩提心的时候讲过，如果没有打破自私自利，所有的修法全是给我执服务了，都会变成滋养我执的粮食，修得越精进我执的身体就越壮硕。这不是在修道，而是不断的喂养我执。
这里的内容放到出离心的教授上也是一样的，如果我们不看破今世，闻思修所有的善行都是为了今世而服务，就像一根绳子把我们牢牢捆在世间八法的桩子上面，这根桩子牢牢地钉在地上，用一根绳子牵着我们，怎样都没办法跑出这个范畴，所做的一切努力都是为今生服务的。这一点在《开启修行门扉》等教义中讲得非常清楚，这方面还是来自于理念的改变，否则外在的形象再多，都不是真正的法。如果我们不放弃对今生的执著，所有外面的善行都会变成世间八法；如果我们不打破自私自利的作意，所有的善行都会变成喂养我执的因；如果我们不打破一切万法的实执，不打破人执和法执，所有的修法全部会变成轮回的因。
在有实执的基础上，修持各式各样的善法，只能帮助我们在投生轮回时，环境更好一点而已。如果相续当中有人执和我执，我们修的善法通过缘起力，它的果可以升天，也可以再转为一个什么样的人，实际上善法只能做到这一点，就是说帮助我们在轮回的时候，转生一个好的地方，稍微改变一下我们的环境。除此之外还有什么？再怎么改变，仍然还在轮回中漂泊。而且这样的善法是有为法，一旦消尽之后还会受苦。如果治标不治本，只是外在去改变一点，还是和一般凡夫人本质上没有差别，都是流转，只不过混的好一点而已，除此之外没有差别。
真正来讲，内道和外道不共的地方。内道是从最根本的地方下手，了知人我和法我根本不存在，认知空性后再去修善法，就不仅是改变轮回中的环境而已了，而是真正地颠覆了轮回。从根本上把轮回颠覆了，为什么呢？因为轮回的根本是人执和法执，能够针对这一点去修道，整个修道都是转变的过程，所以如果把轮回颠覆了，就会真正地从三界中获得解脱。不但是你一个人解脱，还可以帮助其他众生获得解脱。因为你掌握了真理的缘故，所以从外在入手和里面入手的根本差别天渊地别。
因而，固执颠倒邪见的这些外道徒谁也无法堪忍无我的狮子巨吼声。
因为外道内心的实执过于严重了，所以即便是佛陀出世宣说无我的空性见，这种颠覆一切众生三有轮回的最根本修法时，除了少数内心当中有善根的外道接触到了无我空性，马上就能苏醒种姓之外，很多外道无法堪忍无我的狮子巨吼声。
为什么没办法堪忍无我的狮子巨吼？因为内心的实执过于严重，无我空性见伤害到了他们所认为的最根本东西，就是这个我，他们觉得这个我是一切利益的根本。如果连这个我都没有了，还修什么？谁来修道？谁来享受这个修道的果？如果在表皮上去一下，他们还可以忍受。如果你动摇了他们最根本的核心价值观，动摇了他们所谓的我执，就会没法忍受了。这不是后天熏习的，而是无始以来根深蒂固地认为我是存在的。如果要动摇这个我，不要说是外道，我们初学的时候也没办法接受。如果把最核心的东西动摇了，那还得了，觉得根本没办法接受。学习的时候就会产生这样或那样的想法，如果我们学习下去，真正认知了这样的道理之后，不但不会产生畏惧，而且会产生很大的欢喜心。
“狮子巨吼声”在萨绕哈尊者的《多哈道歌》中，也有这样的比喻。其他的野兽听到狮子的巨吼，吓得屁滚尿流、瑟瑟发抖，脚都站不稳了，而小狮子听到狮子吼的时候，高兴的发抖。如果是实执心很重的外道，听到无我空性的时候，根本无法接受；如果是内心的善根非常深厚的人，就像《入中论》中讲的一样，听了之后，汗毛直竖、眼泪直流，对于空性产生非常强烈的感受，同样的狮子巨吼声会产生不同的情形。
我们现在非常福报遇到了空性的教法，无论如何都要好好抉择空性见，力争在最短的时间中对于空性的正见有一个正确的认知。这方面来自于自己的俱生的智慧，如果没有俱生智慧，今生当中一定要非常精进的去下功夫。如果我们没有前世的善根，今生也不好好精进，遇到这么好的教法，轻易放过去就太可惜了。
他们即便再如何分析真实、虚假的种种道理，也对实执这一根本无有任何损害，只能称作是相似的空性，而对二谛纯粹是一无所知、颠倒妄执。
如果你不认知空性，没有抓住根本的东西，在外面再怎么分析，这是真实的，那是虚假的，再把真实和虚假的东西写成书，第一集、第二集、第三集、第四集……可以出很多书分析真实和虚假。因为内心的实执根本没有任何损害，这方面的分析，从根本意义上来讲，没有丝毫的价值。因为你们分析的所谓解脱道根本没有触及到根本问题，所以这些所谓的真实、虚假，全是相似的空性。
“对于二谛纯粹是一无所知、颠倒妄执”，在真正的无我空性之外，再去分析没有意义。
（接下来介绍佛教各派的宗义：）
前面是对于外道的问题作了一个介绍，下面要对于佛教的二谛作一个分析。
远远胜过世间道的自宗内道佛教之中，也因为对二谛之义的大概了达与如实证悟的不同而层层递进。
“远远胜过世间道的自宗内道佛教”，世间的道可以包括一般的不信宗教的人，还有入于外道的都可以称为世间道。因为佛法是出世间道，出世间道之外的世间道，既有一般凡夫人，就是说不入宗派的社会人士，还有一些入了外道宗派的外道徒等等。佛教从有部开始远远超胜于世间道，因为有部以上都可以从三界轮回中获得解脱的缘故，所以完全可以肯定地说内道远远胜过世间道。
“也因为对二谛之义的大概了达与如实证悟的差别而层层递进”，有些宗派大概对于正确的二谛，了达一点就解脱了，有些宗派是如实证悟获得了究竟解脱。在内道当中，通过证悟的不同层层递进，而安立了小乘宗、大乘宗，有部、经部、唯识、中观等等，通过这些不同层层而递进的。
其中有实二宗内部的观点虽然不尽相同，但实际上均是如此承认的：
“有实二宗内部”，有部和经部就是小乘的有实二宗，承许有实法。有部和经部内部的观点有不同的地方，比如说，对于无为法、抉择灭等等，有部觉得是实有的，经部觉得不是实有，而是假立的。对于三时，有部派的观点很明显，不要说现在，就连过去和未来也是实有的，而经部宗认为这是实有法。还有有部宗认为，比如我们取境，看色法、柱子的时候，这是眼根在看，经部宗认为这是眼识在看等等，诸如此类的问题有很多，这些方面的不同之处，在在世亲论师所造的《俱舍论》的颂词部分，基本上都是宣讲有部的观点，长行的部分，有时讲有部，有时讲经部。在他的注释中，对有部经部之间的差别讲了很多，这是有部经部内部不相同的地方。在根本问题上面，“实际上均是如此承认的”，下面就是介绍观点。
经过摧毁与分析可以抛弃执著之心的粗大诸法为世俗谛；
《俱舍论》中也是讲了，世俗谛是怎样安立的呢？“经过摧毁”“可以抛弃执著之心的粗大诸法”，或者通过“分析可以抛弃执著之心的粗大诸法”，这就是世俗谛。我们通过瓶子来作比喻，首先它可以被摧毁，拿一根铁锤一下子就能把这个瓶子毁掉，或者举着瓶子往地下一摔，瓶子一下就碎了。这方面是世俗了，因为符合可以被摧毁的条件，所以粗大的瓶子是世俗。
我们再从地上把摔过的碎片拣起来再砸，越砸越小，都可以被分析掉。乃至于能够被外力摧毁的东西都是世俗。后面这个铁锤失去效力了，砸下去地上好像没什么变化了，这时就可以用心识来分析了。“经过摧毁与分析”，什么叫“摧毁与分析”？就是说能够被摧毁的时候，你就摧毁它，摧毁已经看不出效果的时候，就要用心识去分析了。现在有显微镜，还可以分析下去，以前没有这些东西，这时就可以用心识来分析。这个被摧毁的微尘已经很小了，没办法再用外力去摧毁了，这个时候就用我的心去观察。把这个东西分成两份，再分两份，这样一直分下去，乃至于最后不能分了，在不能分之前，就是说“经过摧毁与分析可以抛弃执著之心”，乃至于我的心还可以再执著的粗大诸法，全是世俗谛。对于瓶子的比喻来讲，乃至于到无分微尘之前，都可以通过摧毁和分析，可以抛弃执著之心的粗大诸法，这些都是粗大诸法。最后到了无分微尘，不能再分析了，这就是胜义谛了。不仅瓶子这样，其他的法都是通过这样分析的。
有些是通过摧毁再分析，有些是通过心来分析。比如粗大的心识没办法摧毁掉，这时就直接用心来分析这种法，通过粗大的分别念、刹那、时间来分，分到最后，叫做胜义谛。他们的世俗谛是什么呢？经过摧毁与分析可以抛弃执著之心诸如此类粗大的诸法，这方面落在了粗大的诸法上面，这些粗大的诸法叫做世俗谛。
而无法舍弃的无分刹那心识与无分微尘无情法在胜义中必然是存在的。
最后最细的无分刹那的心识就是通过刹那进行安立的，心识是通过时间进行安立的。最微细的心识叫做无分刹那心识，没办法再分，也没办法舍弃的，这是胜义。分到最后的无情法，最小的无分微尘没办法舍弃了，叫做胜义谛。胜义当中必然存在的，所以“无法舍弃的无分刹那心识与无分微尘无情法在胜义中必然是存在的”，他们把这个抉择为胜义谛。
平时我们老是说小乘对于无分刹那、无分微尘还有执著，他们觉得这是无法再分的真正胜义本性，对于胜义谛和世俗谛是从这方面分析的。
他们觉得：假设无分刹那心识与无分微尘也不存在，那么所有的这些粗大无情物与心识显然就失去了赖以存在的基础。
他们觉得无分刹那心识和无分微尘必须存在，如果不存在，所有粗大的无情法与心识的基就没有了。现在的桌子、房子、大山等等都是粗大的色法。粗大色法的基是什么呢？就是最小的无分微尘。无量无边的无分微尘最后和合起来的时候，可以组成这些粗大法。在《俱舍论》当中，是通过七倍七倍往上增的。就是说，最小的七个无分微尘和合起来，有时叫极微，有时叫微尘，然后七个这么大的，再是七个这么大的，慢慢累积就会变成万法。
这些微尘又是谁通过什么力量和合起来的？按照他们的观点，当世界毁灭时，一切粗大的法全部变成了无分微尘，飘散在虚空当中，后面世界形成的时候，通过众生的业力，把它们重新聚合在一起，慢慢显现成须弥山王、南赡部洲等很多法。众生身体的微尘也是通过众生的业和合的，这方面是通过业力进行安业的，没有一个造物主，不是通过造物主的力量形成的，这是小乘的观点。
他们觉得应该有一个最小的基，如果没有最小的基，当世界重新形成的时候，不就是无中生有吗？如果连最小的微尘都没有，那不是要从虚空中显现万法吗？这是绝对无法承许的。最小的微尘应该有，能够显现粗大法。
还要有一个最微细的心识，比如现在产生一念心识，当我们在相续中认知，这是架子，这是柱子，实际上这是非常粗大的一个心识。虽然我们的心识一念就过去了，但是能够被我们感知的时候，里面已经累积了很多刹那，叫做粗大的心识。再往下分的时候，分到了无分刹那，他们觉得无分刹那绝对不能没有了。如果连这个都没有，粗大的心识是通过什么累积起来的？当然这个累积的方法和微尘的累积是不一样的，它是通过时间，经过了多少时间，粗大的心识就能显现出来，而不是说同微尘一样可以累积。因为心识在不断生灭，所以它的累积方法，在因明当中讲和微尘不一样，累积了一段时间之后，就开始显现粗大的法。他们觉得这个应该有，否则粗大的心识又怎么显现呢？他们觉得这是很根本的问题，如果没有，就会失去赖以生存的基础了。
这样一来，如是显现的万法也就不合情理了，
在我们面前显现的所有万法都不合理，想想看没有色法也没有心，那整个世界就没有了。
如同无有毛线的氆氇一般。
就像藏毯一样，氆氇是一整块，我们可以坐在上面、躺在上面睡觉，也可以做衣服。这一大块氆氇是通过很多微细的毛线组成的，如果没有一根一根的毛线，就不会有氆氇了。就像毛线是氆氇的基，同样的道理，一切粗大的心识、色法，都是非常多的无分刹那的心识和无分微尘组成的。没有这些就没有粗大的色法、粗大的心识，就像没有毛线也没有氆氇一样，没有它的基，就没有总的显现法。他们觉得必须存在微尘和心识，以上介绍了他们的二谛观点。
今天的课就讲到这个地方。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情
