下面继续学习。
子三、修承受痛苦之安忍，
安忍苦不剧，复能成大利，
为除众生害，欣然受此苦。
前面分析了，无始以来我们曾经因为妙欲，无数次堕到地狱当中，感受没有意义的痛苦，而且对自他的利益没有成办。如果我们修安忍的话，不仅痛苦不剧烈，而且能够成就更大的利益。所以，对于能够遣除众生伤害的痛苦，应该欣然接受。
将“安忍苦不剧”和前面的颂词对比，前面讲堕狱是很强烈的，非常难以忍受的痛苦，而“安忍苦不剧”，这种修安忍的方法，痛苦不剧烈，或者说不是很严重，不是很广大。所以从这个方面来讲，应该修持安忍的善行或者修持安忍的苦行。
前面讲到“千返”，“千返”就是无数次的意思。我们如果能够修持安忍的话，一次成功修安忍，就可以消尽堕地狱的痛苦，两次修安忍，也能够免除堕地狱的痛苦。所以，我们如果真正把安忍的功德，安忍的修法修到位之后，就可以完全地终止堕地狱的痛苦。
前面讲到于自他利益没有成办，这里讲安忍“复能成大利”。除了能够消减痛苦之外，还能够成就广大的利益。因为修安忍可以清净罪障，可以让我们免除很多的痛苦，能够成就很大的功德。《入行论》当中讲“难行莫胜忍”，在所有的难行当中，没有超过安忍的。这种难行越难修持，越难忍受而能够忍受的话，它的福德也就越大。安忍功德是第一的，非常超胜的，所以它能够成就大利。
对自己的现世来讲，如果能够修安忍，不会受到嗔恨或者很多痛苦的折磨；对后世来讲，安忍能够成就殊胜的人天福报；从出世间的角度来讲，通过菩提心摄持的话，安忍能够累积成佛的善根，成佛之后，就获得了最为究竟的成佛的利益。这里是从自利的角度来讲，对自己能够成办的利益，从现世、后世、世间、出世间等等，方方面面分析了都能够成就大利，那么对他人有什么大利呢？
修安忍的时候，好像对对方并没有很大的利益。其实安忍就是不伤害对方，不嗔恨对方，从这个角度来讲，消除了对对方的伤害，而且因为修安忍的缘故，解除了以怨报怨缘起链的缘故，对于对方来讲也是一种利益。所以，在修安忍的同时，不单单我修了安忍，我得到利益。另外，在《大乘经庄严论》中，通过菩提心带动下的善行，布施、持戒、安忍乃至于智慧，它们都有一个共同的特点，就是除了以当前的修法，比如布施、安忍利益有情之外，菩萨在修善法的过程当中，为了对方的究竟利益就发愿，愿我成就的时候，以此善根究竟地将众生安置在三解脱的种姓上面，从轮回当中获得解脱。
依靠修安忍的善根为例，以这个为缘对对方发愿，随着修行善法功德的增长，这种因缘也会逐渐地加深，最后会成熟。释迦牟尼佛在因地修持善法的时候，不管是布施的对方，持戒的对方，还是安忍的对方，最后在佛陀成佛的时候，他们无一例外都获得了相应的解脱，相应的功德。
所以对于对方来讲，我们首先谈的是狭义的“他”，就是我所面对的怨敌的这个“他”，因为现在我是对怨敌安忍。这个“他”是“小他”，这个“小他”就是前面我们分析的随着菩萨修行功德的增长，对方也可以逐渐地获得大利的那个“他”。还有一个“大他”，我们不单单为一个众生发菩提心，也为了利益一切有情发菩提心。菩萨在修安忍善根的时候，菩提心的心量所及是一切众生，这是给一切众生谋福利的修法。在他修安忍的时候，就已经让一切众生获得这个善根。他通过修持安忍，不断的累积善根，当他获得解脱成佛的时候，这个功德也成了一切众生这个“大他”，获得究竟利益的直接因、根本因。佛陀成佛之后，利益众生的事业是无勤的，周遍恒常源源不断。这个“大利”的确是对自他都能够成就广大的利益，所以说“为除众生害，欣然受此苦”。
知道这一点之后，为了遣除一切众生的伤害，成办一切有情利益，对能够遣除众生伤害的苦行，能够给众生带来众多利益的苦行，我欣然去承受这样的痛苦。我们通过了知，在观念上有所转变，通过观修，内心生起这种感受的时候，菩提心相对来讲就比较成熟了。通过这样的方式修心，心量逐渐趋于成熟。所以，在学习和修行过程当中要了知，逐渐朝这方面去观修、串习。
前面是对亲友做四害，下面是讲对怨敌做四善。谁要是对我和我的亲友做四种加害，那我就要生嗔。对于我的怨敌，如果谁伤害我的怨敌我就高兴。谁让我的怨敌安乐，对他赞叹，给他很高的声誉，我就不高兴。谁对于怨敌，做四善我就要嗔恨他。接下来就要破除这种嗔恨。
壬三：破嗔于怨敌作四善者分三
一、破嗔赞誉怨敌者；二、破嗔令怨敌安乐者；三、破嗔成办怨敌利养者。
意思分三：一，谁去赞叹怨敌，我要嗔恨，对这种嗔恨给予破斥；二，谁令怨敌安乐我要嗔恨，要破除这种嗔恨。三，谁帮助怨敌成办了利养，我要嗔恨，要破除这种嗔恨。
癸一(破嗔赞誉怨敌者)分三：一、堪为自乐之因故当取受；二、是他乐之因故不应舍弃；三、宣说颠倒取舍之理。
科判的意思讲，第一，赞叹怨敌是自己快乐之因，应该取受；第二，其他众生获得安乐之因，他乐之因就是自乐之因，不应该舍弃；第三，宣说颠倒取舍，对于赞叹自己的人取，对赞叹怨敌的人舍，这种取舍是颠倒取舍，颠倒的、不如法不如理的取舍，必须要断掉。
子一，堪为自乐之因故当取受
人赞敌有德，若获欢喜乐，
意汝何不赞，令汝自欢喜？
如果有人赞叹怨敌有功德而获得欢喜快乐的话，愚痴的意识你呀，为什么你不跟随去赞叹怨敌，让你自己获得欢喜呢？
科判讲堪为自乐之因，赞叹别人，赞叹怨敌是获得快乐之因。如果我们对别人的功德、优点、处事方法等都是比较认同、欢喜的，我们愿意去赞叹他。我们内心对他认同，然后通过语言来赞叹，赞叹别人的同时，自己也获得快乐。
这个颂词中引用这个规律，让我们止息因为他人赞叹怨敌带来的不悦和嗔恨。“人赞敌有德”，比如张三赞叹我的怨敌有功德，赞叹者是因为他看到了对方的功德心生欢喜，才愿意对他发自内心的赞叹。当然，这里讲的赞叹都是发自内心的，不是表面上的虚伪赞叹。他能够赞叹我的怨敌，说明他认同我的怨敌，喜欢我的怨敌。所以他赞叹之后，他也能获得欢喜的快乐。我们赞叹自己的上师，赞叹自己的团队，赞叹自己的亲友，乃至于世间中的追星族赞叹他的偶像，都是因为喜欢对方，认同对方的功德，然后对他赞叹，赞叹的时候内心也是充满欢喜的。
那么“意汝何不赞”，我们也是愿意获得快乐的，也不愿意受苦。“意”就是意识，把意识当作对方，然后对他做教诫。因为我们对别人不高兴，主要是意识在作怪。对方不一定有什么真正的过患，我们的心看不惯他、讨厌他、嗔恨他。这时给我们的意识作教诫，“意汝何不赞”。既然赞叹别人的功德，能够获得欢喜，而且你也是想获得欢喜、获得功德的人，那么你也应该去赞叹怨敌。如果你去赞叹怨敌的话，也能够让你获得欢喜。这是一种调伏我们的心，让我们熄灭嗔恨，熄灭疾妒比较好的方法。
如果我们对怨敌的功德不认同的话，既便让我们去赞叹，我们也没办法赞叹。颂词的表面意思让我们去赞叹怨敌，其实意思本身包含了不可或缺的要意在里面。你真正认同对方功德你才愿意去赞叹，这个情况下才能够获得快乐。假如说让我按照颂词当中的指示去改变自己，本来我对怨敌张三看不惯，但是寂天菩萨要求我们去赞叹对方，我去赞叹之后，发现只是口头上的被迫赞叹，内心当中还是很不舒服。之所以发生这种情况，其根本原因就是关键的环节没有做到位，中间缺少了一个环节，我没有真正去认同对方功德。所以这里要求我们更公正地去看待对方，更公正地去看待怨敌。
众生在和人交往的过程中，对自己喜欢的人和事物，对他的优点很容易发现，而且很容易把他强化，夸大；对自己喜欢的人的缺点，很容易忽略它，大的缺点容易把它弱化掉。反过来讲，对不喜欢的人的优点很容易弱化忽略，对不喜欢人的缺点容易夸大强化。我们在这样的心态下，很难发现对方的优点，既便是优点我们也不愿意承认。所以我们要调整内心，让我们的心处于一种比较公正的状态，不要被偏执的心所欺骗。当我们被偏执的心欺骗之后，就不愿意去看对方的功德，既便看到也不会觉得有什么功德，认为可能只是装模作样而已。
这时让我们的心平伏下来，公正地去看待任何事情，只要心平静下来，不带有色眼镜，不以偏袒的心去看，有功德就是有功德。如果我们愿意以公正的心态去看的时候，我们调心就成功了一步。通过这一步调整，我们的心能平等公正，处于一个比较好的状态，然后再去看对方的功德，发现他的确做的好，的确有功德，只不过这些功德以前被我的偏执之心覆盖，我根本不愿意承认，根本看不到。他的功德本来一直存在，只不过是我的偏袒之心作怪。
现在我们用公正平等的心态对待这个问题，看到对方有很多功德应该赞叹随喜。从这方面讲我自己就愿意去认同。从因果侧面，从缘起的法则去看待对方的功德，发现对方的确是有功德，这时我去发现他、认同他、赞叹他，同时我自己就获得欢喜。
表面上看，好像是自己获得欢喜。深层次的意思，是让我们打破对怨敌不好的看法，处在一种比较平稳的心态当中，然后再去观察。在这过程中，达到了让我们调心的目的。
这里讲“自乐之因故当取受”，所以我们认同和赞叹对方功德，不仅今生自己能够获得安乐，来世因为这个善行的缘故，也能够获的安乐，这是今生获得欢喜安乐很殊胜的方法。这里也是包含了让我们调伏内心，打破对怨敌偏执的殊胜方便。如果我们对怨敌偏袒的心态能够平复，也就能够对我们贪执的人恢复正常心态，包括对我们自己。我们自己是属于严重偏袒的对境，对自己的功德很愿意表现，对过失千方百计隐藏，总是在人们面前展示自己更强有力的一面，更光辉的一面，更好的一面，其实这里面隐藏很多自己不好的地方。如果能够有一个公正的心态，我们也可以冷静地观察自己，发现还有很多的过失。然后，把这种过失和佛经论典当中的修法去对照，会发现其实我们在修行过程当中还有很多的差距，从而帮助我们找到这些问题所在，然后去解决它。
所以我们以前也分析，修道应该有一个比较平常的心，对亲友不偏袒，对怨敌也不偏袒，用平常的心去观察，功德是功德，过失是过失，那么，在这样一种平常的心态之下，我们才能够真正的发现道之所在。如果我们没有平等的心，我们就找不到道的所在了，没办法真正修道。
如是所生乐，唯乐无性罪，
诸佛皆称许，复是摄他法。
前面讲了，对这种乐，“意汝何不赞，令汝自欢喜”。科判当中讲，堪为自乐之因，那到底这个乐是怎样的呢？颂词进行了解释。“如是所生乐”，通过随喜他人的功德，尤其是随喜怨敌的功德所获得的乐，有四种特点，第一“唯乐”，第二“无性罪”，第三“诸佛皆称许”，第四“复是摄他法”。
第一，“唯乐”。这种乐是一种纯粹的快乐，绝对的快乐，或者说是快乐源泉。它不是通过其他的因引发的，而是善因引发的快乐。
第二，“无性罪”。我们可以从三个方面来理解无性。当然，性罪在佛法当中分了两种，也即自性罪和佛制罪。无性罪就是讲本性不是罪业，这可以从三个角度去分析观察。当然，乐本身是无记法，苦乐是以前善恶业的果。《俱舍论》讲，它是非善非恶的无记本体。
但是，这里分析的是什么呢？就是分析乐的起因。因为有些快乐,它的起因可能是罪业。比如说，通过诈骗的手段得到了钱财的快乐，它的起因就是罪业。第二，这种快乐可能会导致不好的结果，它的果是和罪业相联系的。第三，这种乐的本性可能和罪业相应。比如说，吸毒人在吸毒的时候可能会有一种快乐，但是这种快乐是和什么相应的呢？和吸食毒品的罪业相应的，所以它的本性是和罪业相应。因此，可以从起因、结果和本性三种情况，来分析乐是不是和罪业相应。
那么我们看随喜他人的快乐，是不是有这三种情况。第一，它的起因是通过随喜他人功德，起因是清净的，无性罪。其次分析它的结果，随喜是善法，所以并不会引发不好的结果。比如说，前面我们讲的本性和罪业相应，由于吸食毒品或者饮酒的乐和罪业相应，就会引发很不好的结果。而我们随喜他人功德的这种乐，不会引发以后的罪业和痛苦。所以，从果的角度来讲，也是清净的。最后，他的快乐本身是和善法相应的。所以，它的本身也没有性罪。从这三个角度来分析的时候，无性罪是这个意思。
第三，“诸佛皆称许”，因为它的起因善，本体善，结果善，初中后都是贤善的，这样的快乐当然是佛陀所称许的，所赞叹的，这也说明得到了佛陀的认可。佛陀是修行圆满，功德圆满的大圣者，所以佛陀所赞叹，佛陀所称许就说明它一定和正道相应。
第四，“复是摄他法”，这是摄受他人的善巧方便。很多众生都想摄受很多人，都愿意很多人赞叹自己，认同自己，那么怎么样才能够让别人认同自己呢？有些人不懂得善巧方便，为了提高自己的知名度，拼命地去诋毁他人，揭别人短，抨击他人，说别人的过失，他觉得如果把别人打垮了，把别人说得一无是处，他就起来了。有些人可能会这样认同，但是真正有智慧的人就会发现，为了达到自己的目的，这样贬低别人，伤害别人，这个事情本身有很大的过患。其实，这就说明他这个人本身也不是一个值得尊敬的人。而如果经常赞叹怨敌，赞叹别人，别人就会发现这个人没有嫉妒心，很公正，心量很大，具有功德，然后对他产生信心。这就是摄受他众的善巧方便、殊胜方便。
所以，我们看到敌人功德,或者自己主动去发现敌人的功德，如果能够去赞叹的话，其实也是能获得具有这四种特点的安乐。当然，真正去做的时候，可能是不太容易。
比如我作为一个旁观者，张三和李四是敌人。我可以对李四说：“你应该赞叹张三，如果你去赞叹他的话，你可以获得利益，有很多功德，而且赞叹他也不困难。”我去劝他的话，我觉得很容易，我觉得李四也容易去做。但是，如果落到自己的头上，对我的怨敌，我自己看不惯的人，可能我就会看不开了。这个时候就需要李四来开导我了：“你去赞叹他是很容易的，然后你就能得到功德。”所以，这些事情说起来是容易的，但真正要自己去做的时候，可能是不太容易。
但是，不管容易不容易，我们要认同这个理念，认同之后就要去做。为什么叫做难行苦行呢？就是因为不好做，才让我们去行持这个苦行，如果容易做的话，就不会称为难行苦行了。所以，虽然我们知道这个很困难，但还是要积极地改变自己，只有这样才能够和正道相应。
子二、是他乐之因故不应舍弃
谓他获乐故，然汝厌彼乐，
则应不予酬，此坏现后世。
赞叹别人其实也是他人快乐之因，所以不应该舍弃。对于一个真正修菩萨道的人来讲，关心的就是他乐，他很关心他人快乐之因，所以这个时候他直接就可以接受，是他乐之因就应该去做。
但是对于我们，这个地方还可能需要花费一些周折才行。为什么这样？因为这个时候，我们就是不愿意让别人获得快乐。我们转变一下思维，其实这个时候，我们关心的还是自己的快乐，那为什么他乐之因不应舍弃呢？因为他乐之因也就是自己快乐之因，这个时候就和自己的快乐挂上钩了。
我们的特点就是这样的，对自己有利的东西，自己愿意去正视它，对自己没有利益的东西，就不愿意正视它。所以，如果单纯的说：“这是他乐之因的缘故，你不要舍弃”，我们就会想：他人的快乐与我无关，虽然我已修菩萨道，但是我现在管不了他人。
但是，如果说他乐之因就是自己快乐之因，我们就会想，为什么他乐之因就是我的快乐之因呢？因为从缘起的规律来看的时候，如果我们在发心的过程当中，处于善心状态的话，这个善心就会有好的回报。如果我们的心处在不好的状态，这种不好的心就会带来痛苦。所以，我们就是通过这种缘起规律来劝告我们：“我们应该正视他人的快乐，不应该让别人不快乐。如果我们放弃了别人的快乐，其实就是舍弃自己的快乐。”
谓他获乐故，然汝厌彼乐，
则应不予酬，此坏现后世。
前面讲，“唯乐无性罪，诸佛皆称许，复是摄他法”，那么这种快乐我当然愿意获得。但是赞叹他人是他人获得快乐，张三赞叹我的怨敌，因为是赞叹怨敌的缘故，我们是不愿意他获得这种快乐的。
这里面包括两个问题，张三赞叹我的怨敌的时候，受赞者是怨敌。他受到了赞叹，他很高兴；赞叹者张三，他在赞叹的时候也获得快乐。但是，这个恰恰不是我愿意看到的。这个时候我对赞者和受赞者两方面都有点意见。怨敌受赞我不愿意看到，张三去赞叹我的怨敌，我对张三也没有好感，我也不愿意他获得快乐。
“谓他获乐故，然汝厌彼乐”，可以从两方面讲“谓他获乐故”，怨敌获得了赞叹的快乐，张三获得了赞叹对方的快乐，我作为和怨敌的对立面来讲，对方获得快乐，我不愿意他们获得快乐。如果这个是根据的话，“然汝厌彼乐，则应不予酬，此坏现后世”。你如果不愿意别人获得快乐的话，也不应该给予别人酬劳。因为你不愿意对方获得快乐缘故，但是“此坏现后世”。
如果你不给别人酬劳的话，第一，毁坏了现世的快乐；第二，毁坏了后世的快乐。虽然不愿意他人获得快乐，但我自己愿意获得快乐，尤其是不愿意怨敌和赞叹怨敌的人获得快乐。那么，如果我们不愿意他人获得快乐，自己也没办法获得快乐。此处讲：“则应不予酬”，“不予酬”：比如你雇佣了工人、雇佣了给你做事情的人，你给他报酬，他给你做事。如果只是愿意自己获得快乐，不愿意他人获得快乐，那就不要给他报酬。不给他报酬的话，他就没办法获得快乐。但是如果他不能获得快乐，自己也不会获得快乐。
“此坏现后世”，自己今生当中没办法获得快乐，因为你如果不给他钱，他就会和你争吵，不给你做事、起诉你、带人打你等等，这样的话你今生就不会快乐。如果他给你做了事情，你不给钱，就相当于偷盗，触犯了因果规律。本来应该给别人的钱不给相当不予取，这样严重的错乱因果，导致后世没办法获得快乐，所以这地方讲“此坏现后世”。作为一个菩萨，不愿意别人快乐的话，根本上是失坏了菩萨应有的心态、应有的行为，所以“此坏现后世”。
如果我不愿意对方快乐，我自己的快乐也会失坏，因果之间的规律就是这样。我不愿意对方快乐，这个就是恶心，如果我发了恶心，恶心就会有恶果。我不愿意对方快乐的心态，会直接让自己的快乐失坏。如果我愿对方受苦，天天盼着对方受苦这样的恶心态，将导致自己受苦。
如果愿意对方快乐，愿一切众生快乐，那么这个时候带来就是自己的快乐。因为你行持在善心状态当中，所以这种心态会给我们带来安乐。如果我不愿意一切众生受苦，不愿意对方受苦，那么这种善心，就会让自己斩断一切痛苦。
所以从这个方面观察，为什么我们平时要观修慈悲心、观修菩提心，因为菩提心是个大善法。为什么说要断掉我们自私自利作意，要断掉我们的恶心，也同样如此。但是有时候我们自己就没有了知这样的规律。我们觉得如果天天去诅咒这个人，天天内心当中盼着这个人受苦，好像我们就觉得很快乐了。其实反而会让自己不快乐，让自己痛苦。
如果我们要真正为自己负责，做为自己负责的事情，那么就应该开放我们的心胸，做应该做的事情，愿一切众生获得快乐，愿一切众生斩断痛苦、愿一切众生痛苦我来承受、愿我一切的安乐让众生去承受，如果经常性这样去观修，把这个修的很纯熟、修的真实、自然、坚固的话，我们的快乐就垂手可得，我们的痛苦没办法找到踪迹，可以永远断除。成功的事例就是菩萨和佛，菩萨和佛修了这个修法，他们已经成功了。我们如果去修这个法的话也会逐渐成功，所以说“他乐之因故不应舍弃”。他乐之因就是自乐之因，如果舍弃了他乐之因，自己就没办法获得快乐，这就是颂词“此坏现后世”含义。
子三：宣说颠倒取舍之理
他赞吾德时，我亦欲他乐，
他赞敌功德，何故我不乐？
颂词的字面意思是，张三在赞叹我的功德的时候，我也愿他获得快乐。张三赞叹我的怨敌的时候，为什么我不愿张三获得快乐呢？我也应该愿他获得快乐。就好像我愿赞叹我的人获得快乐一样，所以我也应该希望赞叹怨敌的张三也同样获得快乐。
如果在这个当中做一个取舍，我只愿赞叹我的人快乐，不愿赞叹怨敌的人快乐，这个就是颠倒取舍，从道理上也没办法说的过去。
前面科判已讲，“是他乐之因故不应舍弃”，如果我不愿对方快乐我就不会有快乐，这是我不愿意看到的。但是这里面还有一个差别，我并不是一味的不愿张三快乐，如果张三赞叹我的时候，我当然是愿他快乐的。但是如果张三赞叹怨敌，我就不愿他快乐。我并不是一味的不愿对方快乐，如果是和我有利、有关系的人，我愿他快乐，和我无关的人我就不愿他快乐。
前面讲到，如果你不愿别人快乐，你不要给你的仆人酬劳，剥夺他的权力，这样是不对的。但这里和前面有差别，赞叹我的人我愿他快乐，赞叹我怨敌的人不愿他快乐。
“他赞吾德时”，张三赞叹我的时候，我心里很舒服，觉得张三这人不错，所以我对他就有好感，我也愿他一切顺利，健康快乐，我们大家都有这种心态。同样是赞叹者，同样是张三，他赞叹我的时候，我愿他快乐。但他赞叹怨敌功德的时候，我就不高兴，这个就是不合理的。
“何故我不乐”，同样是张三在赞叹，赞叹我的时候我就快乐，赞叹怨敌的时候我就不快乐。这样从道理上是说不通的。他赞叹我，我愿意他获得快乐；他赞叹怨敌，是因为他认同怨敌的功德而欢喜赞叹。如果是这样，我应该衷心地愿赞叹者张三，也能够因为赞叹怨敌的功德而获得快乐。
如果真正生起这样的心态，遇到张三赞叹怨敌的时候，就可以止息嗔心。因为看不惯张三赞叹怨敌，不高兴而生嗔，如果能够打破颠倒取舍，张三赞叹怨敌，我也不会因为这个事情而生嗔，所以这是止息嗔心的一种方便。
癸二、破嗔令怨敌安乐者：
初欲有情乐，而发菩提心，
有情今获乐，何故反嗔彼？
有时候我们会对令怨敌安乐的人生嗔心，但是我们要破除这样一种嗔恨。如果谁令我们的怨敌快乐，给他提供顺缘、对他赞叹、让他获得快乐等，这个时候我们就不舒服。这时要反观一下我们的发心，“初欲有情乐”，我们最初发心是愿一切有情快乐，包括怨敌在内。现在这个众生之一的怨敌，今天获得快乐了，为什么不但不高兴反而嗔恨对方呢？这是不合理的。
我们来忆念最初的发心状态，最初我们进入菩萨道是真心诚意发愿，愿一切众生获得快乐、愿一切众生获得菩提果，我们发了这样的菩提心。如果有一个众生获得快乐，我就应该高兴。反观内心的时候，我们很多初学者做的远远不够，我们愿意看到有些人快乐，比如说亲友、喜欢的人，他们快乐了我就高兴；如果是不喜欢的人、不喜欢的国家、不喜欢的民族，他们获得快乐、成功，心里就非常难受。
反观我们的菩提心，问题出在没有平等之心，我们修菩提心的时候，有一个重要的修法就是舍无量心。舍无量心就是平衡这个关系。过于贪执亲方，可以通过某种修法把过度的贪执压下来。过于不喜欢的怨敌，通过某种修法把他的地位抬上去，在这样一压一抬之间就舍，像这样处在一种平等的状态。我们对于亲友过于的喜欢，过于不分清红皂白地贪执，这时必须要观他的过失，让我们对他过度的贪心降温。对怨敌过度的不喜欢，打压他的一切功德，这时我们要观他的功德，把他的地位抬起来。
这样观修之后，我们才能平等舍，平等的对他们发慈心、悲心、喜心。虽然发心的时候愿一切有情快乐，做的时候却难以做到，究其原因就是偏袒心太重，所以必须要修舍无量心。舍无量心修到一定程度，就能平等地去发慈心，悲心、喜心。
四无量心的次第是慈悲喜舍，华智仁波切在《前行》当中讲，首先要修舍心，把舍心修好，才能够做到平等慈、平等悲、平等喜。如果舍心不修好去修慈心，就会有偏袒。因为内心对亲友，怨敌本身就有偏袒，如果以偏袒心态去修慈心，慈心的所有力量，全部转移到亲友方面去；悲是拔苦，拔出的痛苦全是亲友的苦；喜，也全是亲友的安乐等等。如果最初不通过舍心来平衡，我们修的一切的慈悲喜都会有问题。如果把舍心修好，平等修持，亲友怨敌平等；修悲心拔苦的时候，亲友怨敌平等；修喜心的时候，亲友怨敌平等。这样修下来的菩提心就是平等心，愿一切众生快乐、愿一切众生离苦、愿一切众生获得安乐的佛果。
颂词中讲，要忆念我们最初的发心，实际操作的时候，还有许多具体的修法。具体需要修的，应该去修；没有了解的，需要去了解。了解，修好之后，我们发起的菩提心就能够做到平等，就能够破除对令怨敌安乐者的嗔恨，破除不平等心。
今天的课就学到这个地方。
