《二规教言论》生西法师辅导第2课

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！发了菩提心之后，今天我们再一次一起来学习全知麦彭仁波切所造的《二规教言论》。

《二规教言论》前面我们讲了一堂课，这里面讲到了二规，第一个就是佛规，出世间规，第二就是世规，世间规。所谓的世间规就是作为一个修行者来讲，必须要有一种比较贤善的人格。如果没有一个贤善的人格，人品很坏的话，他就没有办法学习佛法，没有办法把佛法深入到内心当中，。因为出世间的佛法，出世间清净的善法，一定要以贤善的人品，世间的善法作为基础，才可以生起来。所以我们在学习佛法的过程当中，必须要让我们自己的内心贤善、人格贤良，这个是非常重要的。

虽然经常强调人品要贤善，但是没有一种具体的指导，或者没有一个标准的话，我们还是无所适从。所以全知麦彭仁波切他老人家通过文殊师利菩萨的智慧，就在论典当中给我们宣讲了如果要真正变成一个好人，或者成为一个贤善的世间人，必须要注意的是什么。

下面我们宣讲的《二规教言论》从第二堂课开始讲。

上堂课当中讲到了世间的很多人都想要获得自己的安乐，不想要受痛苦。但是因为自己无始以来善业和恶业的差别，或者自己的行为贤善与否，在追求安乐过程中，有些人如愿地获得了安乐，有些人就没办法获得安乐，反而非常地痛苦，那么这个原因是什么？这里面讲得很清楚。第一，跟前世善业和恶业有很大的关系；第二，跟今生的行为是否善妙有很大的关系。所以我们就应该知道：第一，忏悔以前的罪业；第二，今生当中一定要如理如法的取舍因果，或者我们自己做一个好人，做一个贤善的人。如果是这样的话就可以得到护法神的加持，自己在今生当中的这些所愿、所求就可以逐渐圆满。

是故凡自知事始，悉为美名而奔走，

哎呀美名虽悦意，然愈追逐愈远离。

“是故凡自知事始”，一般的人，或者现在讲的是人，众生也有各式各样不同的追求，但是人道众生“凡自知事始”，从懂事开始，“悉为美名而奔走”，都是为了自己获得一个美好的名声，不断地奔走。“哎呀美名虽悦意”，哎呀的意思是非常稀有，是一种感叹。虽然这个美名是很悦意的，每个人都想要得到一个好的名声，但是因为没有前世的善业，或今生当中没有一个贤善的行为的缘故，“愈追逐愈远离”，越追逐，美名就离他越来越远。必须要了解这里面一定是有这样一种原因的。原因讲到了两种，一个是前世的善恶业；第二就是今世的行为。

为什么有些人追求名声的时候就可以得到，而有些人虽然非常地追求名声，但是就好像小孩追彩虹一样，越追逐就越远离，永远追不到。看似非常好，非常悦意，但是自己想要真正获得的过程中，没有办法如愿地获得。

“凡自知事始”，这里面把众生的实际情况讲得非常清楚。就好像小孩子刚刚生下来的时候，名声是什么，它的好处是什么还不知道。从懂事开始自己就追求这个名声，在团体当中、家人面前，或者在其他人面前，得到一些表扬，得到一些好的名声，比如说别人夸他漂亮、懂事、手巧等等，就很欢喜，很高兴。等上了幼儿园之后，如果能够得到一些老师的奖赏，或得到一些红花，自己就觉得很有面子，很愉悦。长大之后，开始上小学上中学等等，也都是为了得到好的名声。

有些人是想要在学习上面成为一个学习好的人，得到这方面的名声；有些人在学校里面想得到一个有权有势，或者觉得人人都怕他，这方面名声而奔走。反正每个人的意乐、想法不一样，自己想要得到的名声也是不一样的。有些是为了得到学习委员、课代表等这方面的名声而去奔波；有些是想要得到其他的，比如班级第一，或者说年级第一等等，像这样的名声去奔波的。当我们自己工作之后，到了社会上面，也是想要得到一个好的名声。以前在六七十年代的时候，能够得到一个劳动模范，大家就非常地高兴。现在有些人则是想得到比如明星这样的名声，或者慈善家的名声等等。都是会有一些追求。

“悉为美名而奔走”，有些人是以自己的身体得到美名，比如说通过选美，通过其他的方式得到名声；有些是以自己的声音，比如选拔好声音等等，自己一旦选上之后一下子就成名了；有些是用自己的钱财，比如说捐很多钱得到一个慈善者、善人的名号；有些是为了得到教授、学者的这些名声而奔走的；在佛法当中得到一个智者，或有些时候如果谁说自己是活佛，自己就了不得。其实根本没有这些智者实际的功德，就是一个虚名，自己却很在乎。所以一般来讲，是众生自己无始以来内心当中存在的习气的一种表现，特别喜欢别人知道他的名字。

所以当有些人对名声太过于执著，美名得不到得不到的时候，就会想方设法得到一些不好的名声。反正让别人知道他，只要自己能够出名，什么事情都可以做。所以在网络上面，在其他很多很多地方，有些通过自己的努力，或者通过一些正常的途径想要出名的；有些则是通过糟蹋自己，或者做一些坏事，来出名的。因此，可以看出众生对名声的执著的确是非常非常希求的，但是这样的美名虽然很悦意，很多人想要，但越追求越远离。为什么很多人越追求越远离？当然这里不是百分之百所有的人。很多人就是想要得到名声，但是他在追求名声的过程当中，就得不到。

全国这么多的选秀节目，真正在这个当中能够得到名声的，或者是让别人记住的很少很少。很多人参加海选，最后真正让别人记住的是非常少的；很多人想当足球明星，但最后真正出名的也很少；想当歌星，出名的也很少。很多人在追求过程当中，付出了很多努力、很多的泪水，但最后却收获了很多的失望，自己很伤心。所以“越追逐越远离”。

名声对于世间人来讲是非常地追求。修学佛法的人对这个名声的看法是什么样的呢？法王如意宝、大恩上师，他们在讲法的时候，如果对众生有利益，有名声也可以。所以修行者对名声的态度，如果自己真正的法入于心的话，那么名声有也可以，没有也可以。有也可以没有也可以的这种心态最好的，既不刻意去追求，有了名声之后也不刻意去回避。当然有些大德为了示现，让其他的凡夫人知道名声的害处，刻意地去回避自己的名声，这也是有必要，也是为了利益有情的必要示现。

但是从修行的角度来讲，名声是一种无记法，既不是好也不是坏，关键是看怎么去用，或者看这个名声对自己会不会有伤害。如果这个名声，自己得到之后对自己会有一些伤害的话，那么很多修行者就情愿回避、情愿远离。但是有些高僧大德弘扬佛法过程当中，也会善巧地使用名声来利益有情。比如大恩上师，大家都知道他的大名，都很敬仰他，所以他老人家在微博上发一段文字，大家都看，“上师是这样说的，应该怎么样去调伏我们的心”，对很多人就有利益。如果是一个默默无闻的人发一段文字，也许这个文字很有道理，但是可能关注的人没有几个，就没有几个人关心他到底写什么。

众生的心态就是有名声的人说的话大家就容易接受。现在世间的明星也是这样的，真正来讲有没有佛法的功德，有没有佛法当中的出离心、菩提心、空证见，很多从显现上面看是没有。但是他随随便便在微博上写一段话，大家就说这个明星是这样讲，那个明星是这样讲的，就开始纷纷的转载。有些时候甚至把他们所说话当成标准去实行。所以名声如果是利益有情的话，犹其是发愿为众生作利益的这些高僧大德，他们的名声越大，就越可以利用这个名声做很多很多对众生有利的事情。还有一些信佛的明星也是，通过自己的名声劝大家素食，劝大家学佛，像这样就和有的时候我们出去劝不一样。首先很多人对他有一种信任，或者崇拜，他穿什么大家都跟着穿什么，他留什么发型，大家就跟着留什么发型。如果他劝别人学习佛法，别人也觉得佛法肯定是一个好东西。你看我的偶像也是这样去宣传的，他也在信、也在学。所以如果从这个方面来讲，它对于众生有利益，那就非常好。

为什么有些时候，犹其是很多噶当派的教言，对于修行者、初学者来说，千万不要过度的追求名声？既然名声可以利益众生，或者说从它的本质来讲也不是善也不是恶，为什么有些大德还要让我们慎重呢？关键就是看这个名声在出现的时候，我们有没有什么办法去控制它。是它控制我们，还是我们能够控制它。我们能不能驾驭出现的名声。如果我们驾驭不了，就可能被所谓的名声、虚名所害；如果能驾驭得了，虽然有名声，但是我们知道自己是什么状态。当我们有名声的时候，自己很清醒，不是被这个美名、虚名冲昏头脑，根本不知道自己要做什么，现在在做什么。他的头脑始终是清醒的，比如他知道自己是凡夫人，自己的功德还有欠缺等等。如果在这样的情况之下，他虽然有名声，但是可以善用它，不被名声所害。这就看一般的凡夫人，我们自己到底有没有这个能力。如果还没有这个能力的时候，很多大德说还是要低调，不要想方设法让自己出名，这方面是没有什么很大必要的。

大恩上师以前也曾经给我们讲，犹其是讲法者（法师也好，辅导员也好，或者以后可以给别人讲法的我们也好）一定要注意一点，就是有些时候当我们讲法的时候，有意无意地开始想要宣传自己，或者带有宣传自己的口气，或者有这样的心态。上师说：我们在讲法的时候，宣传自己不重要，宣传佛法才重要。这句话我每天每次讲课之前都要想，都要忆念一下上师这个金刚句。的的确确很简单的一句话，但是它的意义很深。

我们这些凡夫人即便把自己宣传地好像吹上天了，有什么用呢，还是一个有漏的凡夫。或者说自己反正很快得死去，别人很快就会忘掉。所以宣传自己没什么用、没什么必要，宣传佛法才重要。佛法是永恒的，对众生的利益是非常大的。宣传自己，让别人对自己产生一个暂时的信心，其实对对方，对自己来讲，没有什么必要性。但如果宣传佛法就不一样了。把佛法当中的意义如实地给别人开显，让别人对佛法产生信心。如果他对佛法了解了，产生信心了，那么对整个佛法的弘扬，对自己相续中内心的调伏，都有很大的作用。

对于名声，法王如意宝、大恩上师的教言是这样的。所以名声还是应该了解。但这个颂词本身要讲的内容是有些人越追求越远离的意思。

下面的颂词这样讲：

彼之理由此宣说，往昔福报浅薄故，

犹如汉茶过滤器，留住垢秽漏精华。

什么是“彼之理由”？就是前面颂词最后一句“然愈追逐愈远离”。有些人追求名声，越追求越远离的原因何在，其理由在这个颂词当中宣讲。

“往昔福报浅薄故”，第一个原因是往昔的福报浅薄。得到名声从显现上面来讲，就好像得到财富一样。有些地方讲名声是天禄。一般来讲得到名声是一件好事情，大家都喜欢得到美名，就好像自己得到很多财富一样，得到权力一样。所以从某个角度来讲，它是一种善果，是一种安乐。如果它的果是快乐的，它的因一定是善法，只有修持善法，它的因才能感召得到一个好的名声。比如佛陀的名声周遍三千大千世界，不单单是人间知道佛，而且在天界，在整个世间佛陀的名声都是周遍的。为什么佛陀的名声这么周遍？修持了最圆满的善法，善法已经圆满的缘故，所以他的名声周遍一切。

所以我们名声能够周遍多远、传多远，关键是看我们内心当中的善法、善根到底有多深厚。现在的有些明星，虽然他的行为有些时候不那么让人产生信心，或者不一定如法，但是他们的名声的确很大。单单从因果规律来讲，他们现在有这么大的名声绝对不是偶然的，肯定是前世造了善根，造了善法，现在才可以有这么好的名声，或者才有名声广播的情况出现。

所以名声有没有关键看自己以前的福报。如果以前自己曾经造过这方面的福业，今生当中自己就可以如愿地获得美名。有些大德刻意地隐藏自己的功德，但是因为福报现前的缘故，不管怎么样遮掩，他的名声也挡不住。法王如意宝、大恩上师都是这样的情况,大家看得清清楚楚。所以如果有福报就会有这样的情况出现，没有福报就不行。

比如前世我们曾经赞叹佛陀，或者修持清净的语善业，赞叹三宝,赞叹佛陀,或者经常赞颂别人的功德，由于清净了语善业的缘故，今生当中自己就会得到一个很好的名声。如果我们的前世对谁都看不惯，很傲慢，对上师三宝也不赞叹，对其他人也不赞叹，如果这样就没办法获得很好的名声。虽然很想得到名声，但是一点都得不到，越努力好像自己的名声越坏。事与愿违的情况在历史上时有发生，现在我们自己身上还有我们周围的这些人身上也是时有发生。

不是说作为佛弟子就必须要去了解因果，不是佛弟子就不需要去了解因果，不是这样。因果不是因为你学了佛就有，不学佛就没有，如果是这样，我们大家都不学佛就好了。这不是学不学的问题，因果律是世间当中的一种自然规律、自然的法则。以前的大德在讲因果的时候讲到：因果既不是法律规定，也不是道德规范。道德规范是有局限性的，比如东方的道德规范到西方不一定就适用，西方的一些标准在东方也不一定被接受。所以因果它不是道德规范的问题，也不是法律法规的问题，也不是你信就有不信就没有的问题，它是普遍的、周遍的一种业果规律，是因果的法则，自然的法则。你相信也是这样，不相信也是这样，在东方是这样，在西方还是这样，所以因果的法则是如实的存在。

在了解了因果如实存在的规律之后，我们就随顺它的规律去取舍，该取的该做的做，该舍的舍。如果随顺这个因果法则去做，我们就自然而然的得到一些自己想要得到的，远离自己不想要得到的。

这个世间的这么多人，我们观察自己也好，观察周围的人也好，其实真正际遇是有很大的差别。有些人从小到大辛辛苦苦地想尽一切办法赚钱，但就是赚不到，只能勉勉强强吃得饱，吃了一顿没第二顿的情况也时有发生。有时候是吃饭的问题解决了，但是小孩上学的问题解决不了，或者要去看病找不到钱，这个情况很多。但有些人一生下来就很富裕，想要赚钱也特别的容易。其实这也是他前世做了这些善业，今生当中才会自然而然得到这些。就好象农夫在春天播种了，到秋天就自然有收获；如果春天的时候没有播种，那么就没办法有收获。

大恩上师他老人家以前在微博上面发了一段教言：现在我们自己感受到的这些善根，是我们以前播下的种子或者造下的善法,以后我们还会不会继续得到安乐，要看现在我们是不是继续去修行善法。好象现在我们大家用的手机一样，今天我能够打电话是因为昨天充了电。那么我还能不能继续打呢？就看你现在用完之后继不继续充电。现在我能够用是因为它还保留有以前充的电，但是不是永远可以用呢？关键看今天你去不去给这个手机充电。如果明天还想继续用这个手机来通话，今天你必须要在适当的时间把电充满。

我们用的这些福报来自于前世充的电,现在我们可以使用自己的福报善根，那么在后世或者以后能不能继续再使用这些善根呢？要看现在我们去不去充电。如果现在通过修善法继续充电，那么后世就可以有这样一种成熟。这个方面讲得非常清楚，因此福报这个问题也是非常关键的。如果往昔的福报浅薄就没办法如愿地获得名声，这个是以名声的角度来讲。

打个比喻“犹如汉茶过滤器，留住垢秽漏精华”，现在我们喝的这些茶就叫做汉茶，因为藏地本身不产茶叶，所以藏区喝的茶都是从汉地运过去的，所以叫汉茶。如果以前去过藏地就会发现，尤其在以前汉茶有一个滤网，叫汉茶过滤器。当把茶叶放在锅里面熬开之后喝茶的时候，必须要把茶倒在过滤网里，然后茶水就流在下面的碗里面，茶叶比较粗大的根茎就存留在滤网当中，这个就叫做汉茶过滤器。

全知麦彭仁波切用这个比喻来说明“留住垢秽漏精华”，要喝的精华的茶水随着滤网漏下去了，留在滤网上面的全都是一些不能喝的、嚼也嚼不动的很老的茶叶，所以根本没办法食用这些茶叶。藏地喝的大茶不象我们现在喝的龙井、花茶等，喝完茶之后还把茶叶嚼来吃，但汉茶是没办法嚼的。如果喝过大茶就会觉得这个茶特别的硬，很粗、很硬，最后就只有扔掉，所以说“犹如汉茶过滤器”，把这个倒进去之后精华全部漏下去了，留在这上面全部是渣子。

所以如果以前没有修持善法的话，想要得到的名声和安乐全部都漏走了，剩下的就是自己不想要的诽谤，或者其他的事事不如意等等。这些东西全部留在我们现在的状态当中，那么我们想要的安乐和名声就得不到。这个就是最公正的因果律，它不是上帝或者神仙来进行操控、命令的，真正操控我们的就是这个业，并且主动权是把握在每个众生自己的手上。我们要了解这个问题，首先要相信，我们才愿意去做。在整个的世间法则当中，因果律是最公正的，做了就得，不做就不得。善法和恶法是一样的，做得少就得的少，做得多就得的多。整个世间最公允的就是因果律，而且完完全全是由自己控制。

如果你愿意去修，并且修得很多，你就会得到想要的；如果你放弃，不去取舍因果，就得不到自己想要的，这方面是非常公正的。所以，修学佛法过程当中对于因果产生信心，其实是让我们非常自觉趋入佛法修行的最强烈的动力。如果对因果规律产生了决定不疑的信解，我们在修行佛法的过程中就会非常地勇猛精进，不需要别人天天来鞭策自己，并且懂得多做多得，少做少得，不做不得，完完全全靠自己。在这个过程中，如果懂得一些劝别人修善法或者发菩提心，这些更殊胜地方便就更好了。

这方面的问题我们一定要了解，究其原因是什么呢？一是自己没有修福报的缘故，还有一个就是下面这个颂词要讲到的。前面这个颂词是关乎前世因缘，还有一个是关乎今世因缘，关乎今世因缘关键就看我们自己在今世中的行为如不如法，是很贤善的行为，还是不好的行为。

父母上师长老等，利己人前不报恩，

护法诸天耻笑彼，失却助伴如僵尸。

这个颂词讲到了在现实中，我们的有些行为不如法，也不会如愿得到这些名声、快乐等等，字面的意思是这样的。对我们有恩的父母、上师、长老等利益过自己的人前，不知恩不报恩的话，“护法诸天耻笑彼”，就是说护法神,还有一些天神对不知恩报恩的人经常耻笑，就会远离、不愿意接近。那么不报恩的人就失去了帮助他的一些助伴。“如僵尸”，犹如僵硬的尸体一样。这里的“僵尸”不是我们平常认为的僵尸片里在大地上行走的那种僵尸，而是僵硬的尸体，完完全全没有生命的一个尸体。

颂词里讲到我们的行为不善巧，可能导致很严重的后果。如果我们前世的福报欠缺，但是今世我们的行为比较善巧，也可以得到护法或者天神的帮助，改变现在不好的情况。善巧不善巧的体现到底在哪里呢？这里就讲到了报恩不报恩。因为父母对我们的恩德很大，现在之所以有这个身体、生命在世间当中生存，或者说能够学习佛法，都是来自于父母的大恩——生养之恩。

我们能够出生在这个世间，来自于父母的恩德。我们生下来之后，自己是没有能力养活自己的，如果谁都不管，可能最多一两天就会死去，或冻死、或饿死，或病死、或被其它野兽啖死等等，没办法生存，所以父母对我们有生养之恩。而且还会负责教育我们，自己能讲话、别人沟通，最初也是来自于父母的教育。父母是我们在人间的第一位老师，所以父母对我们的恩德是非常大的。

《父母恩重难报经》中佛陀也开示过，如果一个人把父母放在担子里面，自己挑着父母围绕南瞻部洲右绕一圈（南瞻部洲有很多胜地），他会得到很多功德。即便把自己的脚掌磨、膝盖都磨没了，也报答不了父母的恩德，所以父母的恩德对我们来讲是非常大的。

真正要报恩就是让父母学习佛法，或是取舍因果，这是报答他们恩德的一个殊胜方便。我们在学习佛法过程中，修菩提心的时候要知母恩、念母恩，但有些人怎么也念不起来。因为绝大多数的父母对儿女都很好，但是有些父母可能和子女之间有特殊的一些不好的业缘，从来就没得到过父母的关爱，而且母亲经常打他，给他痛苦，要念母恩的话，根本想不到，没办法相应。有些大德说：如果你对母亲没办法相应，就想父亲，想你觉得最亲近的人的恩德，这方面善巧开示的也有。

还有一个问题，我自己在观察的时候，即便是生下来之后，自己的父亲或者母亲对自己很不好，好像从思维他的其他恩德来讲，我们可能产生不了很强的定解。但是我自己想，一点就够了，这一点是什么呢？就是他带给你的现在能够修学佛法的身体。如果没有带给你这个身体，我们现在不可能坐在这个地方听法，不可能对佛顶礼，不可能有耳根听闻殊胜的正法、有眼根看到殊胜的佛像，转绕、依止善知识、打坐等等全部都不行。

其实这一点就够了，我们想一想：即便是我生下来之后，每天都在打骂我，一点其他的慈爱都没有体会到，但是凭她给我这个能够修正法、能够让我发菩提心的身体，这个恩德就已经足够了。仅思维这一点就完全足够了，其他都不用想，父母对我们的恩德真的非常大。

《入行论》第一品讲，发菩提心有两个所依，一个是身依，一个是心依。身依就是暇满的人身，这个暇满的人身是谁给的？不是孙悟空那样从石头里蹦出来的，也不是其他的、化生的，就是胎生的。胎生是谁给的？就是父母。

我们在学《大圆满前行》的时候知道暇满人身是非常多难得的。前世的业是一方面，但是父母的这个缘也是很关键的，没有这个父母的缘，就不可能通过其他方式降生在这个世间，这个恩德就非常大。身依来讲，暇满人身的身依就是父母赐予的；心依就是我们的善心。善心的基础就是要有心，要有相续，有相续才能说有善心，有善心才是生起菩提心。现在我们能够发菩提心、修大乘（大乘的力是很大的）、修空性，这些全都是因为有了善报的人身，所以从这个方面来讲父母对我们的恩德很大。

我们如果不好好想，只是把这些目光盯在父母没给我一个很好的条件：别人父母很风光，给他留下了多少多少钱，我父母啥都没给我，一直对我很不好很冷淡。其实如果只盯着自己不如意的事情去看，就体会不了父母对我们的恩德到底有多大。甚至于有些时候，也不是说谁的过失，好像美国哪个地方，如果觉得他这辈子很不如意的话，就把父母告上法庭，没有经过他的允许把他生下来了，然后怎么怎么样。有时价值观不一样，思维问题的方式也不一样，但是从佛法的角度来讲，恩德最大的莫过于父母，这样去对待是非常不合理的事情。

父母对我们的恩德很大必须要了解。在菩提心七重因果教授中，第一个必须要知恩、念恩、报恩，然后修慈心、悲心、增上意乐，然后是菩提心。逐渐思维这个问题，我们自己才可以知道，无始以来的众生都曾经对我的恩德很大。怎么样对他们产生一个报恩的心，怎么样报恩才是最究竟的——只有担起利益一切有情的重担，自己努力的做。所以我们要知恩、报恩，知道父母对我们的恩德很大。

第二个就是上师对我们的恩德很大。在没有遇到上师之前，我们自己是不懂得修行的，不懂得这个身体可以拿来发菩提心、修解脱。谁告诉过我们这些呢？没有人告诉我们。一般世间人只是告诉我们身体可以用来跳舞、锻炼、长很多肌肉，他没有告诉你身体可以用来修法。而上师告诉我们身体可以修法，可以作为发菩提心的所依、修很多的善业，必须要制止身体造很多罪业，心怎样调伏，怎样安住禅定、安住法性、安住本来如来藏的自性等等。这一切的一切，我们的法身慧命，都是大恩上师赐予的。

上师有很多种，有些是赐予灌顶、密法窍诀的金刚上师，有些是讲一般显宗法要的上师善知识，有些只是给自己皈依的上师，有些是给自己传戒的上师等等。上师有很多种，但是上师对我们的恩德的确很大。

大恩上师以前也讲过，有些人学习了藏传佛法之后，觉得找到给自己灌顶的上师之后，对以前引导自己学佛的显宗的上师就开始远离、失去信心，甚至不理不睬、开始诽谤等等，这很不应理。这是不知道恩德不知道报恩的人的一种想法，你现在之所以能够学习更深的佛法，最初引导你入门的还是很重要的，有的时候更重要。

如果没有当时他引导你入门，你怎么可能一步一步的走到现在呢？所以我们不能因为现在得到了更大的法义的，就把以前给我有利益的上师忘掉。我们觉得应该，因为好像觉得现在我这个上师功德很明显，好像就是一个佛的化身，以前的那个就是一个一般的人，只不过是帮助我皈依而已。千万不要这么想:他只不过帮我皈依。要知道能够修持佛法，第一步就是皈依，这是非常非常重要的。而且你善心的生起是通过他，正式进入佛门也是通过他。所以我们在遇到自己信心最大的上师之前，还有有法恩的善知识、上师,或者帮助自己皈依、授戒、给自己指点迷津等，很多上师对我们恩德都很大。所以对于这些善知识、上师也需要知恩、报恩。

还有像长老，长老是说一些有功德的人。或者是有些家长、部族的长老。当然，中国真正有长老的地方不多，长老是说他的功德比较超胜，或者是学佛团体里面的长者，僧团里面的长者，他的戒腊、出家的时间、受戒的时间很长，这些长老对我们也有一些呵护、帮助。

“等”字意思还有很多。前面讲了，其他曾经帮助过我们的人：在学习、工作，或者一个人在外面漂泊的时候，陌生人曾经帮助过我们，对我们的恩德都是很大的。我们现在能够在这个团体里面学习佛法，要感恩介绍我们进来、认识这个学会、认识这个学习佛法机缘的这些人。虽然这些人可能现在学得还不如自己好，但是现在自己能够学成这样，完全是来自于他当时的这样一种恩德。

我们有时想，他只是做了一个很小的因缘而已，是我自己相续当中的福报，还有大恩上师的慈悲勾招，才有幸遇到了佛法，和这个人好像关系不大。其实这个人在整个环节当中，起到了一个不可或缺的帮助作用。如果一个人品很贤善的人，他就不会这样想：引导我、介绍我学佛的人，是个无足轻重的人。他就会觉得他对我的恩德真的很大，虽然他现在可能已经退步了，已经不在学佛了，甚至于现在开始诽谤佛法了，但是我今天之所以能够走到这一步，就是他的恩德，我应该知恩报恩。我现在可能不会认同他的不好的做法，但是他对我的恩德这一点不能忘，我应该通过其他方式，比如回向、发愿、替他念经等方式报恩。或者说还有很多，我们现在在一起学习的人，有机会的时候就要报恩等等，这些都是要做的。所以，一个知恩的人他就不一样，利己之人应该报恩。

但是，这个地方我们反过来讲。“父母上师长老等，利己人前不报恩”。对于父母、长老，如果完全不知道这些人的恩德，也不报答这个恩德。当然有些时候是知恩而报不了恩，自己还没有能力报恩。比如佛陀、大恩上师对我们恩德那么大，我现在要报恩的话，还没有这个能力。没能力是一回事，要知道谁对我有恩德，哪怕是曾经帮助自己一点点的也要知恩。比如我在学习佛法的过程中，也碰到一些修学佛法的人，对很早很早以前、几十年前曾经帮助过他一点点的人，现在都记得清清楚楚，还让我去打听那个人。因为当时帮助他之后只留了一个名字，那时还没有手机，只知道他的名字、大概的岁数，但是后来就没见到了。因为对他学法帮助很大，所以也是通过打听想知道这个人现在怎么样，如果找到的话，想要报答。

所以，如果人品贤善的人即便是几十年前帮助他的人，现在还是念念不忘，还在想机会要报答他的恩德。所以对我们来讲千万不要那么健忘，我们需要健忘的方面是别人伤害我们的情况、或者其他的一些方面。比如说谁谁说了我的坏话，谁谁伤害过我，这些事情应该健忘，但是别人对自己有利益方面的，不能够太健忘。一定要经常思维，这个人在前段时间给我帮助过，在合适的时候应该报答他。所以首先我们要知恩，然后在机缘成熟的时候报恩。

“利己之前不报恩”，将会导致什么情况？那就是：“护法诸天耻笑彼”。在世间上来讲的话，这个人不知恩报恩，那这个是很下贱、很恶劣的人。在护法神、在天众的眼中，也会耻笑这个人。不知恩报恩的人，护法神看不起你，白法的天神也看不起你。被耻笑的人我们是不愿意接近的。当我们对一个人非常看不惯、耻笑的时候，我们是不愿意接近他的。关于白法方面的天神，在汉地的劝善的因果书当中有很多，有些是管自己的福禄、财运等等的，这些方面的天神在很多因果故事当中都有记载的。还有一些是藏地的一些护法、或者汉地的一些护法神。

“护法诸天耻笑彼”，护法神远离他、不愿意接近他，这个人就失去了助伴，只能凭自己的一己之力去打拼，就犹如僵尸一样，孤苦伶仃，没人帮助他，被任何人抛弃了。尸体是没有任何一个人愿意接近的，当我们看见尸体的时候，就想要远远地躲开。那么不知恩报恩的人，就和尸体一样没有任何人愿意接近。

为什么大恩上师要给我们讲，让我们学习这个《二规教言论》，其实我们慢慢去品味、慢慢去思考，它虽然不像《入行论》、《大圆满前行》是很明显的解脱道，让你发菩提心，修习成佛的次第或者空性等等，所以我们可能会忽略这个法，但是这个法，对我们打好修学的基础，是很重要、很关键的。如果这些问题我们做到了，反过来护法神就会经常帮助我们，平常的违缘、障碍、灾难等等不知不觉就被消灭掉了，肯定有逢凶化吉、遇难成祥这样一种状态会出现。

所以一个人在世间想要得到这些，其实也和护法神有没有帮助你有关，是你一个人自己在打拼呢，还是有很多人在帮助你。如果你一个人在一个陌生的城市，孤苦无依飘零的话，肯定很多事情想做也做不了。但是，如果你到了一个环境当中，有很多朋友，或者你的人脉很广，那么你想做什么事情就是比较容易。同样道理，我们要修学佛法，或者在世间当中要成办很多事业，如果有很多护法神、天人在帮你做，自然而然很多事情就很顺利。但如果没有，失去了这些外缘帮助，我们想要做这个事情就很困难。所以这方面我们一定要了解，为什么“护法诸天耻笑彼”，他就会是一事无成，因为“失去助伴如僵尸”。

鲜廉寡耻且轻视，今生来世之因果。

言谈发誓难足信，见证智者心生厌。

这也是不善巧的一种行为，前面是讲不知恩报恩，现在是讲其他几种。“鲜廉寡耻”是说不知道羞愧、不知道惭愧的人，还有就是轻视今世和来世因果的人，对今生后世的因果也很轻视。

“言谈发誓难足信”，这种人不管他说什么话、发什么誓言，都难以让人相信，因为这个人太不可靠了，难以被别人认为是一个可靠的助伴。

“见证智者心生厌”，他在发誓言的时候的见证者，或者智者，对这个人也是心生厌倦，心生厌烦，就觉得这个人完全不可靠。在世间上谁愿意接触一个不可靠的人？如果要做生意，你的这个合作伙伴他到底怎么样？可不可靠？你自己都要分析观察。如果他的人品、经商的头脑都很可靠，那么我们和他一起合伙的时候自己也很放心，即便自己没赚到钱，也不会有什么其他的想法，因为他人是很可靠的。如果不可靠的话，我们就会想这个人会不会把钱卷走，会不会在私下打很多小主意等等。如果我们知道他不可靠的话，那绝对不愿意跟他合作。这个地方也是一样，不要让自己变成一个在别人眼中是一个非常不可靠的人。

表现在哪个地方呢？“鲜廉寡耻”，就是不知羞耻不知羞愧。知惭有愧这是一个善心所，是一种善心的状态。我们应该知道羞愧、惭愧。惭和愧我们以前学入行论的时候也曾经提到过，它分别是对自己方面惭，自己认为很不好的事情，不能做，这种状态叫做惭。愧针对于佛，针对于其他人，在别人面前觉得这个很不好，这个叫作愧。

如果有了惭愧心很多不好的事情自己都会尽量避免，不敢说是百分之百都不做，但是尽量会避免去做，因为他有惭愧心的缘故。或者有些时候即便是造了罪业，但是他有惭愧心的话，他的罪业也因为惭愧的加持力而减弱，不会很强烈。而且忏悔的时候也比较容易忏悔清净。

所以大恩上师告诉我们这些法其实是很重要的。作为我们来讲，有的时候不得不造很多罪业，因为自己内心中这些恶业的习气很强烈，有的时候自己管不住自己。当管不住自己的时候怎么办呢？我们要知道，我现在做的事情是佛不高兴的事情，是上师不高兴的事情，是违背佛法的。我现在的确是很惭愧，我不想去做，但是我是没办法做到不去做。如果我们内心中有这种惭愧心，这个惭愧心生起来之后，他罪业一下子就减弱了，如果要忏悔的话，这种罪业也容易忏悔清净。就怕无所谓的心态，反正佛虽然这样讲了，但是我做了也无所谓，没事的。这种无所谓的心态，虽然造很轻的罪，他的罪业也会变得很重，关键他的心态加重了他的罪业的深度。

所以，我们自己在修法过程中不能无所谓，虽然自己可能做不到，但是千万不要有无所谓的心态，轻视的心态。无所谓就是轻视，轻视佛陀安立的业果，轻视佛陀安立的戒律，这个是不行的。如果有这样轻视的心态，他的罪就加重了，忏悔起来很难清净，但如果没有的话，罪不重，也容易清净。这个方面我们必须要了解，惭愧心对我们来讲是很重要的，所以经常要观察自己，引发一些惭愧心，就是一种比较好的功德。

“且轻视，今生来世之因果”，而且对于今生来世的因果，也是非常轻视的。惭愧，就是不知道廉耻。这个人人品很下劣，轻视今生后世的因果，前面是行为也不好，现在是世间正见也没有。龙树菩萨在《宝鬘论》中讲，如果一个人他诚信前因后世因果的话，这个人就有了世间正见，一个有世间正见的人，通过世间正见的加持，他不会堕恶趣的。所以如果一个人轻视今世来生因果，他就不具备世间正见。佛经中还讲：不见后世事，无恶不作。一个人如果不相信前后世，很多罪业他都会做，就会无恶不作，这是从普遍的角度来讲的。因为他根本考虑不到，不知道前后世的因果。

有时候会说某个人是好人，虽然不相信前后世因果，但他的所作所为好像也并没有无恶不作。但是世间中的恶和佛法中的恶有时候是不一样的。世间中的恶和佛法中恶的范围不一样。有些行为在世间中不是恶的，在佛法中是恶。比如说杀鱼、杀鸡，世间中有谁认为是坏事?是恶业?没人认为这个是恶业，只要别杀人就行了。如果你杀死了好几个人，别人说你是个大恶人，真的是一个恶人了。如果你去杀生没人认为是恶业，但是这个标准放在佛法中肯定是恶业了。所以如果不见杀生的因和杀生以后的果，就是无恶不作。从这方面来讲，你根本不知道什么是恶和不恶的差别，怎么能说这个人很善良，虽然不相信因果，但绝对不会造恶业呢？不会是个坏人？不会是个不好的人？你说他不会这样，是因为标准不一样。从佛法的角度来讲，如果不相信前后世因果，不知道十恶业和十恶业果报的话，的的确确很多很多恶业是无法避免的。

“言谈发誓难足信”，这些人在说话的时候虽然指天发誓，但是没人相信他。因为知道这是个不知羞耻、不相信前后世的人。比如有些人做了坏事就发誓，以前在汉地民间也是很流行赌咒发誓的。当一个事情真的讲不清楚的时候，就会跪在地上指天发誓，如果我做了这个事情，天打五雷轰什么什么的，或下世变成什么什么的。

在以前尤其在藏地，如果把话说到这个程度，基本上别人就相信他了。因为藏地普遍有一种因果观念，虽然不敢保证百分之百的人都不会因为这个去钻漏洞，但这毕竟是普遍的民俗。如果说：上师三宝为我作证，绝对没有偷东西，别人就会相信。你若再去追究就有问题了，就是不在理了。以前汉地古代的时候，也很流行这样赌咒发誓的方式，如果一个人做到了这种程度的时候，他已经把自己的一切放到这上面来了。但如果大家都知道他本来就是不可靠、知羞耻，也根本不相信前后世的人，如果他说我偷东西，后世就会变成一头猪，别人就会说，你都不相信前后世，你却发誓以后会变成一头猪，这根本就不能成为让我们相信你的根据。所以像这样说一些话或者发誓，“难足信”。

“见证智者”，就是当我们发誓的时候，我们说：以上师三宝作证，或者以大藏经为证，这个叫见证者。以前藏地老百姓他们在发誓的时候是什么呢?（现在发誓也是这样）佛学院名声广播，发誓就说，以五明佛学院的大经堂为证，我绝对没有做什么事情。在藏地的传统中，如果你以什么为证发了这个誓之后，自己真的是欺骗了，确实做了或者偷了东西，却以佛像、大经堂为证，如果是这样，你的罪业已经造了，不管揭穿或者不被揭穿，只要忏悔这个罪业就必须要修一座大经堂，有这个规矩在。如果以大藏经为证，但是别人发现你已经撒谎了，就必须再去买套大藏经；如果以大经堂为证，就必须要再修一座大经堂。这就是几千万的问题，不是几块钱几十块钱的问题，就有这个传统在里面。所以，如果别人知道你是一个不可靠的人，即便这样去发誓别人也不相信。

“见证智者”，见证者在藏地有时解决纠纷的时候起疑心，，就把这些有智慧的人，有名望的高僧大德、活佛、堪布请来作证。如果你这个人让见证者也心生厌烦，还请来他们来作证，相当于你自己一点都不可靠。“见证智者心生厌”，就没人愿意理他。连智者、见证者都不愿理，他就根本没有一点点威望，他一个人在村子里面也好，在一个圈子里面也好，因为已经完全没有威望了，想要做什么事情，几乎都没办法成办，处处碰壁毫无疑问。

所以，如果他在人间碰壁，也肯定得不到护法，或者天人的帮助，有这些状态的话，他的一生想要顺利也是很困难的。所以我们一定要知道自己是不是鲜廉寡耻的状态，是不是很轻视前后世因果的状态。如果是的话，有可能慢慢就变成这样一种情况了。所以很多事情做不成，也是因为这些方面的原因导致的。

颠倒利害随意行，得势诸天亦役使，

失势恭敬怨敌故，守神战神皆不悦。

这个颂词的意思：“颠倒利害”就是把该利益的、该伤害的或者对自己有利和对自己有害的做颠倒认识，随意的去行持。“得势”，当自己有势力的时候，连这些护法神、诸天的天人都想要去役使他们为自己做事情；一旦自己失去了势力之后，连自己的怨敌都会恭恭敬敬地去顶礼，如果这样做“守神战神皆不悦”，这些护法都是不欢喜的。

这里的守神和战神，按照藏地的说法，一个人生下来之后，有一些俱生神。当一个人降生在人间，有几个天神会跟随他一起降生，在他肩上的叫肩神，在他身上的叫身神，能够令自己的胆气很壮，或者做事顺利的叫战神，不仅男人生下来有，女人生下来也会有，每个人都有俱生的天神跟随他降生。有些人做事情很顺利，是因为他的战神等守护神很厉害；有些人做事情很软弱，没有什么势力，是他的战神没有能力保护他，也有这种关系。

什么样的行为会让自己的守神、战神等俱生神都不高兴呢？因为战神不高兴就不愿意保护他了，所以这是什么样的行为呢？这个地方讲到了“颠倒利害随意行”。本来在世间当中谁对自己做过利益，自己要了解；谁是伤害自己的人，也要了解，这些必须知道得清清楚楚。从纯粹世间的角度来讲，对利益自己的人必须要报恩，对伤害自己的人也必须要有所表示。

纯粹从佛法角度来讲，必须要知道谁对自己好，对我们好的人必须要报恩，对自己不好的人也必须要了解。应该知道他对我不好、对佛法不好，对我们的道场经常制造违缘的。知道了以后，用不用去报复呢？不能报复。因为我们毕竟是学佛的人。不能报复不等于不知道他对你做了什么，谁对我好，谁对我不好，这是必须要清清楚楚地知道的。

如果你分不清楚，对自己好的人，没有表示；对自己不好的人，也没有表示，你又不是一个大成就者，没有证悟一切万法平等性。如果是一个平凡人，从他的层面上来讲，你必须要了解人规，对自己好的不好的必须分清楚，这是不能颠倒的。虽然我们对伤害自己的人不能去报仇，但是对利益自己的人一定要报恩，二者一定是有所不同的。

在《二规教言论》的后面还会直接讲到，如果对于利益自己的人不报恩，对伤害自己的人不报仇，这个人会怎么样。大恩上师说这是纯粹的以世间规律来讲的，现在我们毕竟已经趣入了佛法，不能完完全全按照世间法则来处理事情。就像这里所讲的一样，虽然你不能报仇，但是也必须要知道谁对我不好，否则你就相当于一个浑浑噩噩的人，这样的人做什么事情都是很难承办的。谁对我好，谁对我不好，我们必须要了解。

如果一个人得了势力之后，就开始为所欲为、忘乎所以。“得势诸天亦役使”，本来世间上对于天神应该要恭敬祈祷。在自己得势之后，把本来应该恭敬祈祷的天人当成奴仆一样去使唤，这方面就是完完全全的颠倒了。

有时候学习佛法的人也是一样的，本来上师或者其他对自己有恩德的人，应该是自己恭敬顶礼的对象，如果有些修行者不善巧，不懂得佛法的含义，稍微给上师做了一些事情，或者做了一些供养，他觉得自己给上师做了这么大的供养，现在上师要听我的话，这方面就是完全颠倒了。

同样的本来诸天、天神、护法应该是我们恭敬的对象，有些人得势了之后，他的心智颠倒了，觉得好像连天人都可以役使，能够成为我的仆人一样。一旦失势之后，他连伤害自己的怨敌也要恭恭敬敬，从人品的角度来讲非常不合理。

对伤害自己、自己家人的怨敌不用恭恭敬敬，因为这个地方必定不是在修忍辱，也不是以大乘的菩提心对待的时候，只是从世间人品的角度来讲，谁对你伤害，谁对你利益必须要分清楚。在这个层面上颠倒了，当然是不行的。如果这样做说明这个人没有道德底线，所以守神战神皆不悦，他们不高兴就绝对不会加持他。

不敬三宝信心微，彼于人前及人后，

为事先后不同故，护法诸天意生厌。

这里也是讲了一些护法神不高兴的因。《二规教言论》在大恩上师最早翻译出来时，我印象最深的是大恩上师讲过一句话，他说整个《二规教言论》或者本论前面的部分，讲到了很多护法神不高兴或者高兴的原因。上师说，这段话相当于怎样供护法，怎样获得护法加持的“说明书”。

我们怎么做能够尽快得到护法的帮助、加持？如果往相反的方面去做，就是得不到加持的原因，这里讲得很清楚。大家平时都很喜欢供护法，希望通过供护法得到护法的帮助，我们也要知道，虽然可以给护法供酒、食品，但是不能想，只要我供了，就像在世间，给这个官员已经塞了钱了，他就必须要给我办事情，并不是从这方面去贿赂护法。不管自己的行为怎么恶劣，只要供了护法什么事情都会搞定，没有这样的。护法神帮不帮助你关键还是要看自己的行为方面是不是很善巧，假如你不敬三宝，又不知羞愧，虽然天天供护法，但是不一定会得到帮助。

这里讲得很清楚，“守神战神皆不悦，护法诸天意生厌”，如果这样的话，你供再好东西他们也不会帮助你的。虽然你把东西摆在供桌上，他们也不会要，你再怎么呼唤，他们都不来。怎样善巧的供护法、获得护法加持的很多窍诀，这里都讲了。如果我们平时对上师三宝有信心，再加上知恩报恩、知惭有愧，这些都做到了，我们再供护法的力量就会很大。一旦得到护法的加持，在我们平时修法、度化众生的过程中，或者我们在世间做很多事情，比如说自己家庭、事业方面的事情，都会得到护法的加持，比较容易成办。

“不敬三宝”，有些人对于佛法僧三宝根本没有恭敬心，信心非常微弱。“彼”，就是这个人在人前及人后为事，先后不同步，人前一套人后一套。在人前的时候，说尽了好话；背后的时候，就抵毁、拆台，经常做这样的事情。这样当面一套背后一套的人也得不到护法的加持，护法诸天意生厌。

我们觉得自己耍小聪明好像没有人知道一样，天神、护法神和一般人不一样，他们具有天眼，能够把你的心和事情的前后看得清清楚楚，虽然有些事情我们在人前可以遮掩，但是在护法神、佛菩萨面前是永远没办法隐藏的。如果我们具备了这些条件，对于三宝不恭敬，信心也很微弱，尤其我们当面一套背后一套，这样就得不到护法、诸天的帮助。

我们在世间做人，或者修行佛法的时候，有些规则是应该去维护的，佛法和世间传统中都有一些好东西，虽然有人认为这些落伍了，必须要抛弃的，但是有很多优良的传统，的的确确不能丢，像知恩报恩等等，都是必须要去做的。这样的话，自然而然就可以得到很多的帮助。此处说“护法诸天意生厌”，就是得不到加持的一个原因。

这节课就讲到这个地方！

 

所南德义檀嘉热巴涅    此福已得一切智

托内尼波札南潘协将    摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶    生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效    愿度有海诸有情