诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！发了菩提心之后，今天我们再一次一起来学习全知麦彭仁波切所造的《二规教言论》。
下面继续来学习二规教言，下面这个颂词讲：
未证诸法如幻相，身语行为不约束，
故受众人之呵责，此乃放逸之过失。
颂词字面的意思是：还没有证悟一切诸法如梦如幻的本性之前，自己的身语行为如果不约束的话，就会受到很多人的呵责，这就是放逸的过失。
我们必须要了解，作为一个修行者如果不了解佛法的真实精神，只是做一些佛法方面自以为是的行为，就非常容易和放逸的过失对上号。所以，麦彭仁波切也是很慈悲、善巧地给我们讲了很多我们在学佛的过程中，非常可能误入歧途的方面。如果我们正走在这个道路上，通过麦彭仁波切教言的警醒，就要反观内心，知道自己已经偏离了二规的轨道，就必须要马上返回来。
这个颂词讲，如果自己证悟了一切诸法如梦如幻，身语行为可以安住在如梦如幻的境界中，做一些表面上无取无舍的行为。但我们也要观察，所有的修行者，就像《三戒论》所讲的一样，凡夫人不能做瑜伽士的行为，瑜伽士不能做大成就者的行为，大成就者不能做佛的行为。也就是说，如果是佛陀的话，已经完全证悟了一切诸法如梦如幻的究竟本性，他的心完全转成了智慧。所以他的身语行为不管怎么做，都是相应于法界的，不会再有任何身语方面的因果。所谓的因果，一定是安立在分别心上的，有分别心就会产生因果。因为一切诸法都是缘起的，而缘起依靠于意乐，就会有种种的业。
佛陀已经完全证悟了万法的本性，彻底地超越了因果，身语行为不会再受因果的束缚。佛陀的十八不共法中，也有所谓的“不需要观察”。佛陀在任何的团体中，不用刻意地观察行为、身体对不对，所说的话怎么样，因为绝对是符合于万法实相的。如果是这种状态，他的身语根本不用刻意地去约束，但是在众人面前也是自然而然的显得非常如法。
对于菩萨，有入定和出定的差别。菩萨入定位的时候，证悟一切万法的究竟实相，不会存在身语行为约束不约束的问题。因为安住在一切诸法的究竟本体根本定的时候，绝对不会有什么因果问题的发生。但出定的时候，因为还没完全像佛一样出入定没差别，菩萨的分别心还是会现前，所以菩萨在出定位的时候还会取舍因果。只不过因为已经现证了法界的缘故，在出定的时候，行为也会自然而然符合于善业远离恶业。
在《入中论》中讲，初地以上的菩萨或者说见道以上的修行者，在见道登初地的时候，自然而然就得到一种无漏戒的戒体，然远离一切非法的戒体。所以菩萨也会去取舍因果，虽然证悟了一切诸法如梦如幻，但他的身语行为，还是会自然而然的符合于善业，符合于菩萨道。因为整个菩萨道，就是一种制止恶业的行善之道。只不过它的善，有时是通过分别智慧的摄受，菩提心的摄受的一种殊胜的善法，所以菩萨出定后还是要去做取舍的。
对于凡夫资粮道、加行道的菩萨修行者，通过闻思或者修行，大概领受了一些诸法如梦如幻，在安住空性的时候，也知道二谛是双运的，现空是双运的，所以身语的行为还是要约束的，要刻意地去做善业远离罪业。
没有成佛、成菩萨，也没有真正如理如法地安住在资粮道、加行道的修行者，在还没有入道之前，会出现这样的问题。根本没有证悟诸法如梦如幻，只是了解一些诸法如梦如幻无取无舍的词句，就觉得自己了解了可以去行持了，在身语的行为上根本不约束自己了，做一些疯癫的、无取无舍的行为等等。
这样的话，就会受到众人之呵责。这里指的是呵责没有证悟却显示证悟相的，身语不约束的修行者。众人的呵责包括的范围很广，第一就会受到佛的呵责，第二会受到菩萨的呵责，还有殊胜的智者善知识的呵责，还有会受到世间人的呵责。世间人在世间中也会有一些身语方面的约束，如果自己完全没有一点约束的话，世间的人也是会呵责的。
所以，如果因为这方面导致被呵责的话，自己不会有丝毫的功德可得，完全是放逸的过失。麦彭仁波切和大恩上师也给我们讲了这方面的教诫，所以讲一切诸法皆空、一切无取无舍、因果不存在等，对自己和他人都没有实在的利益，纯粹是放逸过失。
未生厌世出离心，性情孤僻不合群，
自他诸现视如敌，此乃放逸之过失。
这个颂词的字面意思是：自己还没有生起厌世和出离心的时候，因为自己的性情孤僻而导致的不合群没办法和大家相处，或者和大众处在一起之后把自他诸现完全视为怨敌一样，“此乃放逸之过失”，这也是一种放逸的过失。这里对我们修行过程中的一些问题，也是直接的提出了批评，指出了我们修行方面的一些过失。很多修行者也会或多或少的，处在这样一种放逸的状态中。
从正面的角度讲，如果已经生起了厌离整个轮回的厌离心，生起了很强烈的解脱心，在这种状态下和其他的世间凡夫人接触，会影响自己的修行。如果是这样的话，有些修行者也会离群索居，在一些很僻静的地方，一心一意地修持出离道、解脱道。所以有些时候会尽量的避免和一般的世间人接触，会做这样的选择。当然他的内心对整个轮回，已经完全看破放下了，完全产生了一心一意追求解脱的出离心。这个时候他的行为和一般的人不一样，是情有可原的，也应该是这样的。
我们也学习过，比如《山法宝鬘论》、《开启修心门扉》、《大圆满前行》中，所讲的四厌世心的教言等，多多少少都提到了这个问题：如果我们的发心和行为，在修解脱道的过程中，和世间人的发心和行为完全一致的话，其实是没办法修解脱道的。在世间怎么修持？从修持出世间道的修行角度来讲，他的行为必须要与世间人背道而驰、完全颠覆，这个在修解脱道的时候另当别论。
麦彭仁波切在这里讲的很清楚，“未生厌世出离心”，内心中一点都没有生起厌世心和出离心，只是自己的一些暂时的问题，暂时的一些出离心。导致这个看不惯那个也看不惯，非常地愤世嫉俗，性情很孤僻不合群。自己的所有想法和其他人不一致，行为和其他人也不一致，完全没有办法融入到任何团体中。比如在工作的时候，融入不了工作中，无法和同事们一起和睦相处；在道场中，也没办法和道友们一起和睦相处；在寺庙中，还是没办法和寺庙的一些师父们和睦相处。这是什么原因呢？并不是内心中的厌世心出离心非常强烈，而是因为自己的性情很孤僻不合群。
而后“自他诸现视如敌”，自己面前所显现的和他人的所作所为，都非常的讨厌，这个看不顺眼那个也看不顺眼，这其实就是人格不贤善差导致的。而并不是，自己一个人非常清静修行很高而其他的所有人都有过失。
有时候我们在修行过程中产生这种观念的时候，就一定要注意了。当我们内心中觉得，这个人修行不好那个人修行也不好，整个道场中都不行，说来说去就是自己可以。他们都在沉睡中，只有我一个人独醒，如果这样的话，就要真正注意了。不管怎么样当自己还是个凡夫人的时候，如果发现自己没有过失，只有我一个人有功德，其他人都有过失的时候，其实这就是一种典型的傲慢。
傲慢的状态就是看不到自己的过失，看不到别人的功德。其实不可能别人什么功德都没有，都是问题。如果我们把自他诸现都视为怨敌，觉得只有自己一个人在真修行，其他人都是假修行。想逐渐远离一切人躲到一个非常清静的地方去，谁也不想看谁也不想管。自己躲到这些地方去，是不是真的修行呢？有时候也不一定。这段话就是说自己远离这样的地方，不是为了真正的出离，就是看不惯所有人，与所有人格格不入，这其实是不好的。
一个真正人格贤善的人是懂得随顺他人的，他的发心和行为都是非常调柔贤善的。所以我们在团体中，应该和团体的人尽量的融为一体。当然如果大家在做非法的事情就不必要了。但是从基本普遍的角度来讲，在平常正常的工作关系中，自己还是应该和别人和睦相处，有一种比较和睦的气氛，让别人感觉你这个人非常好处，而不是很难打交道。
在世间中，我们是没办法离开其他人而独自生活的，所以修行也是一样，自己还没有达到可以离开一切团体独自修行的状态的时候，还是应该依靠团体和团体里的其他修行者，相互激励、相互帮助，这其实是非常重要的。所以在一个团体中，能够和别人和睦相处是非常重要的。
在一个团体中，自己会不会受到很多人的欢喜，和每个人的福报、性格有关。有些人性格很好，比较开放、外向活泼，在团体中大家都喜欢他，自己也很活跃。而有些人虽然性格很贤善，很配合别人说话和做事情，也很愿意为别人付出，但性格很内向，不善于表达，这样也是可以的。性格内向、不喜欢说话，但内心比较好，经常帮别人做事情，也会受到别人的喜欢和尊重。
不管怎样，我们在一个团体中，尽量要和别人和睦相处，表现自己贤善的人格，在团体中修炼自己的心。每个人都有自己的想法，有很多的利益需求，但是在团体中，为了大局、他人考虑，有时候适当放弃自己的想法等来成全别人，这也是应该的。就如前面我们所讲的自己的利益要保护，这是不矛盾的，因为适当的放弃一些自己的思想和观念，也是为了整个团体能够和睦，让别人得到一些利益，像这样的话，在世间的人品中也是可以的。如果在别人有很多非常不合理的行为时，该据理力争的就据理力争，这里和前面所讲的问题是有所区别对待的。
彼违时境之正量，种种行为之过患，
皆由未经细观察，放逸之因所出生。
这个也是有很多放逸，放逸之因，“彼违”，前面讲了很多放逸的过失，这些所谓的过失，是“违时境之正量”，有时是在时间上没有掌握好，违背了时间的正量，有时是违背了环境的正量，所以说“彼违时境之正量”。这种行为的过患都是因为没有谨慎、详细观察放逸的因导致的。学习过因明的道友就清楚,正量就是正确不欺惑的心识。
我们在世间中,时间、环境上必须要把握一个度。如果经常性的不观察，没有掌握好时间，上师在讲记中讲了，太缓了也不行，太急燥了也不行，掌握一个度是很重要的，太急也没有用，太慢也做不成事情。就像前面讲的，如果在团体中，自己格格不入，不合群，也会出现很多的过失。所以种种行为的过患都是因为没有经过详细观察。如果详细观察之后，就懂得什么时候应该快，什么时候应该慢，什么时候要考虑别人的利益，什么时候不能够完全地不在乎自己的利益。比如怨敌把自己的所有东西拿走，不过问也不去追究，这也不行；有时太过考虑自己的利益，什么都要争第一，所有的好处要捞到，这也不行。所以环境方面也要适度的掌握，观察而不离开正知正念，这是非常好的。
倘若行为已偏袒，不能圆满士夫义，
谨慎密护诸威仪，犹如日月不著空。
倘若我们的行为已经偏离方向，没掌握好分寸，就不能够圆满。“士夫”就是自己的很多大义，或者很多的士气没办法圆满成功。“谨慎密护诸威仪”，我们在平常行走坐卧的威仪中，应该谨慎地守护自己的行为。“犹如日月不著空”，就好像日月行进在天空，自由自在的、没有违缘的在虚空中承办自己的事业。回头来看，“倘若行为已偏袒，不能圆满士夫义”，我们在世间要做事情，行为就不能够走极端，“偏袒”的意思就是走极端，不能偏于一方。
说话的方式也是这样，全知麦彭仁波切在《君规教言论》中专门有一篇语言品。其中讲，一个人说话的方式也要注意。说话太多别人会反感，在有些场合中，全都是听到一个人在讲，别人想插嘴根本插不进去，像霸主一样，把所有的机会都霸住。还有一个问题就是，如果一个人说话太多，很有可能祸从口入，从你所宣讲的话中就开始逐渐显示出一些祸端。因为说话太多，就不可避免的去讥讽或者评论别人等，故意不故意中就得罪了别人，有时会说一些过分的话来损伤自己的福德。其实如果我们说话不注意，福德就从自己的口里漏出去了，就会消减很多福德。
所以一个人说话太多也不行，有时说话太多，自己今生后世的事情想圆满也很难办，在办世间的事情也是一样的。一个人话太多，你就不愿意跟他合作，这个情况也有。但是说话太少了也不行，该表达的不表达，该说的时候不说，这样也没办法。人和人之间是需要交流的，不把自己的想法说出来，别人也不知道，这样也没办法和别人交流。所以完全不说话或者说话太少，也起不到互相联系、互相交流的作用。
说话太多不行，说话太少也不行。要掌握一个量，在很多人当中说话的时候，要看脸色，照顾到每个人的想法。每个人的思想都不一样，如果说话的时候随随便便，也许自己无心的一句话，就能够伤害到其中的一个人。或者我们在说话的时候，恰好当时正有这种伤痛，你一说话就把伤疤揭开了，他就会很痛苦。大家都知道某个人有什么样一种不好的地方，你说话的时候把他不好的往事揭出来了，虽然有可能是无意的，但大家都知道你在说他，他也会非常地难受。
所以我们说话的时候，大恩上师也经常讲我们在说话的时候，尽量要照顾到每个人的想法。当然完全把所有人照顾的非常好，这是比较困难的，但是尽量把握住分寸，该说什么，不该说什么，要注意。有些性格轻浮的人说话根本不考虑，想说什么就说什么；有些稳重的人说话就会考虑到别人的感受，站在别人的角度思考问题，什么时候说对别人有好处，就说一些鼓励的话。但不管怎么样，说话时必须要注意，这就是说话的方式。
还有其他的方式也是一样，比如和人接触或做事情的时候，如果标准太宽泛了，没有一个底线，没有一个原则，那么也不行。失去了原则，很多事情就会变得非法。有的时候太过于严格了也不行。你如果是所有的标准都没有，当然不行。但是如果你的标准太多，在和别人交往的时候，你这个也不能做，那个也不能做，这个必须按照我想法做，那个也必须按照我想法做，要求太严格，也没办法做好事情。
世间中有一句话“水至清则无鱼，人至察则无徒”，意思水太清了，鱼就没办法活，“至察”太严格“无徒”没有朋友，就是说待人的标准太严，就不会有朋友。待人接物太苛刻，要求太严，别人没办法接近。虽然待人接物太宽泛，做人没有标准和原则不对，但做人要求太原则太严格了，别人没办法适应同样也是不对的。世间中归纳了很多，我们在待人接物时比较好的发心和行为，需要我们去学习。如果自己的行为偏袒了，很多事情便不能圆满，所以下面讲“谨慎密护诸威仪”。
“诸威仪”威仪两字在佛经中是一个术语，佛经中经常提到威仪，威仪的意思就是行为，四威仪就是行、住、坐、卧四种行为。平时我们在行住坐卧时，要非常谨慎F地保护自己行住坐卧的行为。比如行走的时候应该用什么样的方式，其实不管是行、住、坐还是躺下来，都是有规范的。如果大家都不注重这个问题，世间就会越来越乱套。反之，大家都比较注重并都去遵守，这也是对大家对其他人的一种尊重。
在这个过程中，因为注意自己行为的缘故，就会认真观察，这里有观察的意思。古代的威仪行为是很多的，礼也是很有讲究的。什么场合说什么话，在别人家里哪些地方可以坐，哪些地方不能坐；哪些地方可以去，哪些地方不能去；哪些地方可以看，哪些地方不能看；什么东西不能翻，包括吃饭，都有很多讲究。
现代人认为讲究这些，搞这么多条条框框没有意义。其实这些是提醒我们在和别人交往时，要观察自己的身心，谨慎密护自己的行为。当我们在谨慎密护的时候一定要观察，比如在别人家里时，是什么样一种情况，怎样注意自己的行为。时间长了之后，大家就会尊重你喜欢你。如果你到了别人家里什么都不管，也不会守护自己行住坐卧的行为，别人就会非常讨厌你，这样下去自己也不会欢喜。所以保持对自己的观察，保持正知正念是很重要的。
尊重别人的隐私，尊重别人的行为也是很有必要的。所以“谨慎密护诸威仪，犹如日月不著空”，就好象日月不著空，在空中根本没有什么阻碍，运行非常顺畅。我们经常观察谨慎密护，行为不偏袒，“士夫义”，每个有情、每个众生心中所想都会圆满成功。如果自己谨慎密护，也会象日月运行一样，没有丝毫违缘和障碍。
言行举止之定准，当依无欺如来教，
及与具相善知识，复此亦依自净心。
这个颂词也很重要，字面意思是讲我们言行举止的标准，这里讲了三个标准。“当依无欺如来教”，佛的教言是第一个标准；第二个标准是“及与具相善知识”，真正具有智慧悲心的殊胜上师，善知识的教言作为取舍标准；“复此亦依自净心”，通过清净心去观察去取舍，这是第三个种标准。
为什么很重要，因为平常我们在生活、学习，或者修行过程中，在言行举止上，哪些能做还是不能做，都应该有一个标准。而非前面所讲的一样，随着个人的喜好，这样做或者不这样做。因为每个人都有自己的性格、喜好，如果都随着个人性子来，会发生什么情况，大家都很清楚。所以我们言行举止，在世间中要有世间的标准。这里主要是偏向于出世间，但并不是说佛陀的教言，没有讲到世间的取舍，也不是说具相善知识没有讲世间的标准。只是这里从字意词句上看，比较接近于出世间的教言。
“当依无欺如来教”，有些事情到底能做还是不能做，佛经中交待得很清楚，诸如这个可以做，这个是不能做的。经常学习佛法的人就知道，如戒律的取舍修行方式等。无欺的如来教育，因为佛陀是辩智，佛陀所安立、宣讲的行为取舍标准，一定完全符合于殊胜的因果法则。佛陀所宣讲的道理叫十智力，如来教言十力中第一个力知处非处智力，了解什么是处和非处，如是因如是果，不会错乱的如是了知叫做处，因和果不符合叫非处，比如杀生没有痛苦会快乐这叫非处。佛陀非常清楚什么是处什么是非处，教言中也讲的很清楚，这样做没有过患是属于非处，这样做有功德这个是有处。经典中虽然不是百分之百都是针对我们现代人来宣讲取舍标准的，但基本的取舍原则在经典中讲的是非常清楚的。
当我们遇到事情的时候，这个事情能不能做？这个问题应当怎样处理？当家里面有很多蟑螂蚊子的时候，能不能杀生？诸如此类的问题，佛陀的教言讲得很清楚——不能杀生，如果杀生会导致什么果报等。
第一，依靠无欺如来教，第二，依靠具相善知识的教言。具相善知识的教言是指：当我们没找到在佛经中所宣讲的标准，而大恩上师、相善知识在讲法的时候，或者我们请问上师时所开示所讲的教言。具相善知识第一个是要有悲心的，第二个要有智慧。如果没有悲心就不会想利益众生，如果只有悲心没有智慧，虽然想利益，但给你的建议可能是错误的，所以具相善知识很重要。具相的善知识不是名相上的善知识，是指既有悲心又有智慧的善知识。他们所给的建议，真正具有参考价值，我们应该依靠具相善知识的教言、开示，给我们的指点都应该对照去做。
第三个，依靠自净心、清净心。假如没看到佛陀的教言，也没办法遇到善知识请教，这时就必须依靠自己清净的心。自己的心是真正清净不想伤害众生，想要利益众生利益自己学习佛法的，这样发一个对众生、佛法有利益的心，就是善妙清净的心。清净的心也有标准，广闻博学基础上的清净心是最好的，这时的清净心是有殊胜定解作为支持基础的，这样有智慧发心又清净的心是最好的。
我们的心虽清净但在抉择的时候，或许因为了解不太深，有可能会出现一些偏差。但不管怎样，我们一定要以善心的标准做为底线，不要起心去伤害别人。我们起心不伤害别人，但在做的过程中可能会做错，不想伤害别人却伤害了别人，从发心的角度来讲，没有一点想要伤害别人的发心，比没有清净心去做好很多。
三个条件三个依靠的标准，第一，依靠无欺如来教；第二，“依靠具德善知识；第三，经常发清净善妙的心，这方面是非常重要的，不是以贪心、嗔恨心摄受，也不是以自私自利心摄受的清净心非常好，如果能做到这一点，基本上自己言行举止不会偏离正确的轨道。
此三之外诸他语，皆为种种分别染，
亲人抑或非亲人，听从彼等有何用？
前面讲了取舍标准，此三之外的其它语言，都是被各种分别念所染污的。不管是亲人还是非亲人的语言，“听从彼等有何用？”听从他们的语言到底有什么用处？前面为什么讲到，我们在作取舍的时候要依靠三种标准，依靠佛陀的教言、具相善知识和清净的心，因为除了这三个之外其他的语言，如果没有清净的心肯定是安住在贪心、嗔心、自私自利心中。如果没有清净心说出来的话，指引的方向可能是相应于贪心和嗔心，听从以后对自已不会有什么利益。
有的所说的话并不是通过佛的遍智观察，也不是通过具相善知识智慧和大悲摄持的教言和开示，而是被各种各样的分别念所摄持，或者是因为不了解因果没有慈悲心，或者是没有善巧方便，不管这种语言来自于哪里，父母、亲人、丈夫、妻子还是朋友等，还有的是来自非亲人。比如我们在网络上查询某个问题怎么解决，而给出答案让你这样做或那样做的人，并不是你的亲人。但不管是亲人也好，非亲人也罢听从他们的语言，尤其在一些大是大非、关系到因果取舍方面，若听从他们是没有用的。
因为有些人相合于自己的利益讲你应该这样做比较好，有些人相合于贪欲心的角度讲你应该这样做，有些人通过嗔心的角度讲必须要以牙还牙以血还血，必须要伤害他等等。如果听从这些贪心嗔心所引发的语言去做，没有实际的用处。所以我们做事情最好依靠教典，此处所讲的三种可以信赖的来源。
除此之外，分别染污或者没有遍智摄受有些外道的语言，或者世间分别念重的有些学者写的书、专著，有些时候某种意义上有一些作用，但是在大是大非的问题上，要作一个决定的取舍还是不能依靠的。尤其是大恩上师讲到，你想学佛，你问这些人不一定给一个正确的指引。你想出家，到底能不能出家？佛陀的教言中讲得很清楚，大恩上师在不同的场合也讲得很清楚，通过自己的清净心分析，出家不是为了逃避责任，真正想要有更多的时间、更专业的方式学习佛法，想更快地利益众生，如果是发这样的清净心就可以。如果你问其他的人，他们对出家的问题跟你肯定不是完全相同。你问他，如果他喜欢，他说可以，如果他不喜欢，他会说根本没必要，出家是走入歧途，逃避责任等等，他会讲很多似是而非的理由。自己本来还没有决定出还是不出，再去问这些人给一些反方面的建议，当然可能会打消出家的念头，这方面对自他可能也会有些影响。所以关键的问题应该请求三种执行标准来实行。
大恩上师讲，一般的事情，像吃饭不吃饭吃什么，自已决定就可以了，不需要上师的教言来观察取舍。在学习《三十五十颂》事师法的时候也一样，有些事情必须要请示上师，开许之后才去做。但并不是每一个小事都要请示上师，比较重大的事情必须要请示，一般的小事情，自已随便做了也没有什么。
谨慎筹划未来事，纵使失败亦无悔，
事前细致作观察，无悔而住极为要。
这也是不放逸的问题。字面意思：应该谨慎筹划未来的事情。如果谨慎筹划未来事情，“纵使失败亦无悔”，即便事情没有成功，也没有什么后悔的。“事前细致作观察”，在做事情之前，对这个事情前前后后做一个细致的观察。“无悔而住极为要”，没有什么后悔，安住在无悔的状态非常重要。事前要准备，事后后悔就没有很大的必要性。这个颂词也很重要，大恩上师在不同的地方也经常引用这个教证，让我们在做事情之前，应该有一个很好的规划。
世间上的事情也是一样的，修学佛法也是一样的，事前谨慎筹划很重要。对我们未来的计划，不管是世间还是出世间的事情，或者世间大的事情或者小的事情，都要计划，不要过于草率作决定。只不过有些小的事情做得很多，已经很熟悉了，就不用专门计划了。但是如果要做一些一般的事情，还是要规划一下时间要多少，最近的距离是什么。首先要思考，思考好之后再去执行，中间就不会浪费很多时间。所以一般的小事情需要计划，大事情更是如此。
比如要盖一栋楼或者一间房子，必须要很谨慎。选址、图纸、材料、钱、工人这些要谨慎取舍。如果要盖一栋楼，首先要做前期准备，资金怎么来，怎么设计图纸，钢筋、水泥用什么，必须要策划得非常好。如果在策划的时候，方方面面投入时间很长，非常谨慎地筹划，运作的时候，成功的几率就比较高。如果非常紧密地筹划了，即便中间发生了无法预料的，或者不可逆转的违缘，失败了，也没什么后悔的。所以我们筹划事情的时候也是这样。有时候我们要去外地旅游，或者要去筹划朝圣的事情等，前期都要做很多的筹划，路线的规划，其他很多方面都要做策划。
弘扬佛法的过程中，法王如意宝、大恩上师对弘扬佛法、利益众生的事情，都要做很多的筹划。第一步、第二步、第三步怎么做，运作的时候谁来负责，怎么样运作资金来源。然后按照这个筹划一步一步落实。弘扬佛法是这样，我们自己闻思修行也是这样。在最初的时候多闻多思，后面的时候多修。或者我们学习佛法，先学哪一个，中间学哪一个，后面再学哪一个，也需要一个比较的谨慎的筹划。
未来的事情必须要谨慎的筹划，之后应该去做。已经定完的，没必要就不要经常变动。当然并不是完全不能变动，但大的方向不能变动，小的方面做一些修改没有问题。这样即便出现不可抗拒的因缘，违缘、障碍太多，最后失败了也没什么后悔的。因为在做这个事情的时候，能够考虑到的方方面面都已经考虑到了：第一套方案是什么，如果失败了，后备的计划是什么。都有所准备，即便失败了，因为已经尽力了，所以也不会后悔。如果事先没有做详细观察，就会后悔：当初我这样想就对了，找某某人把这个事情落实一下就对了。很多事情都是事后后悔，其实事情已经发生了，再后悔也没什么必要。所以这里的教言是“事前细致作观察，无悔而住极为要”。
我们怎么样才能做到无悔而住？做完这个事情内心没什么后悔的，如果后悔，永远处在忧悔的状态中，就会在这样的状态中不可自拔，没办法振作起来，再去重新筹备，或者去转型做其他事情，就没有精力和心力。怎么样才能够做到无悔而住？“事前细致作观察”，在做事情之前，一定要比较细致地作观察，不懂就问，就去查资料。“事前详细作观察”非常重要。做完观察之后，就像《入行论》中讲的，一旦决定了投入时间、精力、资金，不管怎么样，遇到再大的违缘还是要坚持。即便这个违缘太大了，实行不了了，也不会后悔。因此处在这种无悔而住的状态非常关键。
如是无悔欢喜心，悦意无垢之月影，
由不放逸海中现，故当恒依谨慎行。
字面意思：如是无悔的欢喜心，悦意无垢的月影，在不放逸的海中才能出现，所以应当恒时依靠谨慎而行。
此处是通过比喻和意义对照的方式来宣讲的。清净无垢的月影，只能在平静的海面上才可以映现出来，这是比喻。同样的道理，我们无悔的欢喜心，很悦意的状态也是在不放逸的境界中才会出现。就好像无垢的月影只会在平静的海面上出现，没有后悔的欢喜心态也只会出现在不放逸的状态中。
这方面非常关键。不放逸就不会后悔，放逸就会后悔。如果经常放逸，会产生很多后悔；经常不放逸，那么永远也不会产生后悔心。没有后悔心，自己也不会处于忧悔状态，不会总是处于自责的状态中，整天非常伤心痛苦的状态也不会出现。
从世间、出世的方式讲，这里没有直接讲到调心的方式、空性，但即便是世间中也应该详细地观察。这也是不放逸和谨慎的一个表现。这里从很多方面表现了不放逸的功德和利益，和放逸的过患。如果我们能够经常不放逸，谨慎观察，每一步都非常谨慎地取舍，有时候稍微一放逸就会出现转折。如果不放逸，经常处于谨慎的状态，成功的几率就非常高。
做世间的事情是这样，做出世间修行佛法尤其重要。所以我们应该经常不放逸，在不放逸的大海中，映现出悦意无垢的月影，这个是非常关键的。
以上讲完了不放逸的内容。虽然大恩上师讲得很快，每天都讲了很多颂词，但是这里面的意义，我们即便过一遍，也知道的的确确以前不了解不放逸的功德，学习的必要性特别大。如果放逸，很多时候就会出问题。一段时间修行不成功有可能就和放逸有关，没有观察自己的三门，没有谨慎地观察、抉择。所以以后就要开始逐渐不放逸，远离放逸的过患。这样就能够逐渐改变做事的方法和问题。
五、正直
十一个问题中第五个问题是正直。正直属于大树的树枝，前面有愧和不放逸属于树干和树茎。树茎中长出的树枝其实就是正直和誓言坚定。
首先学习正直。正直很重要，在法王如意宝的《胜利道歌》中也讲到了要正直。我们要心地善良，要正直，随顺他人。正直到底怎么样理解？
公平正直天人道，虚伪狡诈邪魔道，
趋入天道住天门，趋入魔道住魔门。
这里提到的正直和虚伪狡诈是矛盾的。字面意思：如果一个人处于公平正直的状态，他就行走在人天之道上，住于人天门；如果处于虚伪狡诈，他就已经行走在邪魔的道，最后会住于魔门，进入魔的状态中。
这个公平正直也很重要、罕见。有时候我们认为自己性格很直，但大恩上师在讲记中也讲到，有些人觉得自己很直，看到别人不如法的行为马上说出来，根本不考虑别人的面子，有什么说什么。从某些角度来讲，把自己心中想的事情说出来，性格方面比较直爽，没有拐弯抹角，有些人认为这是种功德。但是这还不是正直，只不过是自己想说的表达出来，并不是自己想说不敢说，然后以另外的方式说一些不想说的话。从某些角度来讲，当面表达自己的观点，比背后说要好得多。但这不是真正的公平正直。
真正的公平正直是不管怎么样，他做事情有标准，事情出现的时候，不会偏向于自己，也不会偏向于别人，完全是按照中线，按照标准来做取舍。不管是自己的亲人还是怨敌；不管是自己还是别人遇到事情，都没有偏袒。或依靠经论教典作证，或依靠自己的良心作证。不管怎么样，绝对不会偏袒。这种绝对不偏袒的状态，就是公平正直。完完全全按照世间的道德规范、法律，或者佛法的教言来取舍，而不是以自己的喜好为标准，这就是一种公平正直的相，这方面是非常重要的。
一个人说话太直了，好像是比较好的，比一些甜言蜜语，或者口是心非要好一点。太直也不好的原因是什么呢？萨迦班智达在《格言宝藏论》中也讲过一个比喻，说话太直了会伤害自他，就像笔直的弓箭一样，箭射出去之后，一旦碰到一个硬的东西，不是把对方射穿，就是把自己折断。如果说话太直，有时直接会伤害到别人，有时就会伤害到自己，像箭一样反过来会把自己折断了。因此该善巧的时候还是要善巧一点，有些人在世间不懂这些问题，不知道什么时候应该曲折一点，什么时候应该直一点，这方面的标准分不清楚。
有些人以自己说话直为荣，认为这是值得炫耀之处。我从来不拐弯抹角、说话很直。某些方面来看，说话直可能也好，真正来讲，也不一定完完全全是值得赞叹的。很多智者对这些问题早已做了细致入微的观察，什么时候你应该直，什么时候应该弯曲一点。虽然右旋的海螺有很多道弯，但是右旋的海螺很吉祥，而太直的弓箭却会伤害自他。有时稍微弯一点并不是过患，关键要看你的发心是怎样的。如果你的发心很善妙，说话也可以不用那么直。全知无垢光尊者他老人家在《三十忠告论》中讲了，当看到别人的过患时，能不能直接说出来？如果你直接说出来，别人非但不会接受，反而会对你产生反感。
为什么呢？显现上你是一个一般的人，虽然自己的发心可能很好，但是你说出来之后，不一定能达到自己预期的效果。他会觉得你多管闲事，你又算什么，凭什么说我！虽然你的话非常好，也是为他好，但是因为人微言轻的缘故，所以有时你说了之后，对方也不一定信受，而且很可能会适得其反。无垢光尊者的忠告是你是要安住，在这个情况之下不能说太多，否则对方不满意，最后自己也会生烦恼，我是好心好意的对你说，你反而是这种态度。
在这个过程当中，我们要看自己的身份是什么？在给别人给建议的时候，我是直接跟他讲，或者旁敲侧击，以委婉的方式讲，还是暂时不说好一点呢？有时的确是需要观察的。如果你是领导者，威望很高，比如大恩上师具有那种威德力，直接让他改正也没有问题，那时的效力很大。可以直接给他说的很重，弟子也知道自己的过患很大，马上就改变了。如果是都是道友，就不要通过上师对弟子的口吻来讲，应该按朋友的方式，以良师益友的口气，旁敲侧击地委婉一点来讲，讲一些比喻，让他有所触动发现问题是最好的。有些人再怎么讲可能也没用，暂时不讲，就好了。虽然从某方面来讲，可能讲了之后会好，但是有时讲了之后，就会适得其反的情况下，最好就不要讲了。这里面也有很多的问题。因此说话到底是直好，还是不直好呢？要看情况要看场合而定，也要看自己、他人的情况是怎么样的？大德们在处理事情时也是非常的善巧。有些大庭广众中可以讲，有些大庭广众中不能讲，应该单独给某个人讲，这也是非常有必要性的。一般的凡夫人，不像一些大修行者，他们的忍耐力没有那么大，如果在大庭广众当中，有损于他们的面子，也许就会脱离这个团队，从此记恨你，这些都有可能，这就没有必要了。
不管怎么样，发心要贤善，做事的时候要有一种善巧方便。不管怎么做，一定要公平正直，不偏袒，不偏堕，这个底线就在这个地方，不偏向于自己，不偏向于他人。凡事都以这个标准来衡量，这方面就会比较好。
郑重取舍苦乐时，自己如何他亦尔，
如是直士获富乐，狡者与此皆相违。
当我们在郑重取舍因果苦乐的过程当中，“自己如何他亦尔”，自己想要得到的安乐，别人也愿意得到；自己不愿意得到的痛苦，别人也不愿意得到。在这个过程当中，应该多考虑对方的感受。“如是直士”，这样一种正直的人，“获富乐”，他能够获得财富、安乐。“狡者与此皆相违”是从两个方面讲的，一方面“与此皆相违”是在郑重取舍苦乐时，对于自己想得到的，会拼命的想要得到；对于自己不想得到，不管别人喜不喜欢，都要给别人。这样的做法和直士相违，这样做的结果是获得贫穷和痛苦。因此我们一定要选择做一个正直之士，千万不要狡诈者，狡诈者也许在短时间当中，可以得到一些利益，但是在长时间当中，绝对不得人心，后世也没办法得到快乐，我们一定要郑重取舍苦乐。
在人和人交往的过程当中，有时是可以取舍的，对于痛苦和快乐可以选择，比如在干活的时候，如果选择重活、苦活肯定会很累、很痛苦；如果选一些轻活，可能会很快乐，在机会平等的情况下，可以做一些取舍的时候，应该想到自己如何他亦尔，如果我想挑轻活，对方肯定也喜欢挑轻活；我不想挑重活，他也不想，自己应该主动多承担一些，多去考虑别人，通过贤善的利乐，自己去选择重一点的活，然后把轻一点的活留给别人，把痛苦自己多承受一点，然后快乐让别人承受。别人也会了解这些情况，他也会看、会思考。第一个自己很正直，第二个也是利益对方，第三个，从长时间的角度来讲，对方也能够感受到你的善意，你们的友谊会非常绵长。从某个角度来讲，在工作、修行过程中，在苦乐方面有很多可以做取舍的，应该尽量考虑到别人的感受，吃饭的时候也是一样，自己喜欢吃的东西，不喜欢吃的东西，也要多考虑一下。
如是直士，这样的直士非常善良，行为也很公正，可以获得很多利益，而狡诈者不是这样的。他想方设法的想要得到快乐，把痛苦推给别人。自己的痛苦不愿意感受，别人快乐自己也想要强夺过来，这样也是和前面的行为矛盾，从他的果报来讲，也有非常大的差别。
贤者善行不赞颂，劣者恶行不呵斥，
恩重如山不在乎，慈爱如母无稍忆。
这也是狡诈者与劣者的一种法相。劣者的法相是“贤者善行”，很多贤者所做的善行不去赞颂，然后很多不如法的恶行也不呵斥，对自己恩重如山的人根本不在乎，“慈爱如母”，对自己非常慈爱的母亲都不会去忆念关心。这些都是人品很差的狡诈者法相，我们要对照一下，自己是不是具有这样的法相，我们是不是一个狡诈者？
第一个，贤者善行，对于贤者的善行，不管是出世间的高僧大德，还是世间当中的慈善家，或者平时我们在新闻中，也能够经常看到帮助别人的报道。对于这些善行，我们应该赞颂，内心当中应该知道这些人做得好。和别人谈话时，也应该把这些思想带出来，对于贤善的行为应该经常赞颂。如果世间上的善事，很多人都来赞叹，大家都会认为，这样的事情是好的；如果是恶劣的事，大家都来谴责，大家就会认为这是不好的，逐渐会对于善恶的取舍方面有一些改善。如果对于好事大家都不赞叹，纷纷地质疑、谴责，很多人最后都不敢去做善法了。对于恶劣的事情也是这样的，如果恶劣的事情发生了之后，大家都没有说它不好，反而从不同的方面发表对于这件事情的赞许，行持恶行的人会越来越多。
出世间法也是一样的，对于闻思修行、背诵经论、如理如法的依止上师，或者对于佛生起信心等等，这方面的善行都应该赞颂。如果越赞颂，他自己越有信心。我们修行善法的时候也是一样的，虽然当面赞叹别人不是特别好，背后赞叹比较好，但是有时候为了鼓励刚刚学习佛法的一些道友们，当面赞叹他，说非常随喜，然后让这个人产生一些信心，他觉得自己做对了，这个善行是对的，这些道友、善知识都在赞叹我，下一次再遇到这个事情，他还会非常欢喜的趋入，对于鼓励他修善法有着很大的帮助。还有一些恶劣的行为，也是相反的，哪些人戒律不严，破了戒律，该呵斥的还是要呵斥，不能鼓励。
“恩重如山不在乎”，对自己恩德很大的人，比如父母，还有上师善知识等等，这些对自己恩重如山的人根本不观察，不在乎，好像觉得对自己没什么恩德一样，有些时候还觉得，父母管得很宽，经常唠叨，或者上师在很多地方限制自己的自由。如果是这样，父母给予了自己身体，大恩上师给予自己出世间的智慧，他们对我们的恩德非常重。如果对这些恩重如山的人根本不在乎，平常对父母的恩德不忆念，对上师也不去祈祷、修上师瑜珈，这样都是非常不好的，属于狡诈的行为。
“慈爱如母无稍忆”，很多人对自己非常慈爱，有些是陌生人，有些是身边的朋友，还有邻居、同事等等，都是对自己非常好。经常性给自己问候啊、帮助等等，从来不忆念，好像从来没发生这些事情一样，这方面就是不好的，这些人都是属于狡诈者。
反过来讲，对于善行我们一定要赞叹，对恶行也应该有个态度；对恩重如山的人要非常在乎，要知恩报恩，对于慈爱自己的人也要经常要忆念，懂得念别人的好，知道这些人是对我很好，自己也是需要忆念，在合适的时候，表达自己心中的思想，忆念别人的好感，或自己的感谢也必须要表达出来。
前时所作无反省，现时善恶无辨别，
如是混淆不清者，此乃非正狡诈相。
这还是非正直的狡诈之相。对于我们以前的所作所为也不去反省，现在的善恶也不辨别，如是对于所作所为不反省，现在的善恶完完全全混淆不清的这些人，就是“非正”，不是正直的狡诈之相。这方面也是必须要观察的。
我们以前所做的事情到底是对不对呢？哪些是对的，哪些是错的，错的有没有忏悔？这方面没有去反省、总结的；现在我正在做的事情，发心是不是善的，行为是不是恶的，这些也需要做一些辨别。如果什么都不反省，也不辨别，完完全全混淆不清，也不知道，也不去反省，反正对错，也是做了，然后也不去辨别善恶，如果这样的话，就是一种狡诈之相。
这个狡诈之相和世间的狡诈之相有时候不是完全一致，有些地方是相通的。世间有善恶的标准，也有对自己所作所为的反省，从早上到晚上，今天早上起床之后，我什么事情做错了，或者是对自己的家人也凶巴巴的，或者是不是在外面的时候遇到某个人的时候，自己的态度不好等，这也需要做反省的。自己的发心今天是不是有占便宜的心，经常经常反省、观察自己的相续，越观察正念就越强，这就是一种训练的模式。如果每天都不观察、不反省、不辨别的话，自己内心中对善恶的观念会越来越混淆，想再理一个头绪也是非常困难。这些都是属于狡诈之相。
宁与直士结怨仇，彼于己事尚有利，
不与狡者交亲友，饶益彼等反遭害。
宁愿和正直人结仇，因为和他结仇，对自己的事情还会有利益，也不和狡诈的人交亲友，因为不管怎么样，狡诈的人只是考虑到自己的利益，关键的时候虽然饶益了他，但还是会遭到他的陷害。这就是正直的人和狡诈的人的最大的差别，我们在交往的时候也应该知道这个度。
不管正直的人显现上遇到什么样的因缘和自己变成了怨敌，有些时候怨敌是属于宿世的怨仇，即家族的仇恨；有些可能是在今生中某些观念不同，或者什么误会，发生一些个人之间的怨仇，成为仇敌或者不说话，关系比较冷淡。
我们在结仇的时候，我们宁可和正直的人去结仇，这也是有利益的。为什么有利益呢？因为正直的人很公正。如果出事情的时候，他不会因为这个人是我的仇人，而有一种偏袒心。有一个标准，处在这个标准上就是对的，或者处在这个标准上就是错的，以事论事的。他有一个衡量的标准，如果是法律，他以法律为标准。
如果是一个法官、检查官，在处理这些事情的时候，是依靠法律还是依靠这个人来判这个案子？如果是我的仇人，就想方设法去挑他的毛病，把他关进去监狱，他是不会这样的。这个事情是怎么样，对他有利的证据是什么，不利的证据是什么，就对这个事情来做观察。如果这个人是自己的怨敌，但他是一个正直的人的话，自己就不用怕。为什么不用怕？因为他是肯定是依靠良心或者以世间的道德规范来做衡量的标准，而不是因为你是他的亲人或者怨敌做取舍。所以如果我们可以选择的话，宁可与正直的人结怨仇，这对自己也有利。
历史上也有，以前宋朝的时候，王安石还是哪一个，我忘了。他虽然和某个人关系很不好，但是当皇上说要推荐一个人做官的时候，他毫不犹豫的就推荐了他了。皇帝大臣们也是奇怪，你和他关系好象不太好。我和他关系不好是私人的事情，现在关系到国家大事，他有能力可以胜任这个官职，对国家对人民都有利益，所以我就推荐了他。这就是很典型的一种，公正的人只是以事情标准做衡量，不以恩怨做衡量。
“不与狡者交亲友”，“狡者”，不和他交亲友，不管他是不是已经成为自己的亲友，反正不能深交。陌生人或者还不熟悉的人，也不要很轻易的和他交朋友，变成亲友，为什么呢？因为“饶益彼等反遭害”，“狡者”不是以事情的是非做衡量标准，而是以自己的利益为主导思想。只要对自己有利，对你好也可以，如果对自己没有利益，或者可能会伤害自己的利益，他可能就会伤害你。虽然你曾经饶益过他，他也根本不管。所以与正直的人交往，和与狡诈的人交往，的确有很大的差别。所以我们要分辨谁是正直的人，谁是狡诈的人。在交往的时候宁可和正直的人结仇，也不和狡者结交亲友。
直士正行护他人，情谊绵长如江河，
狡者交友为私欲，虽予慈爱终成怨。
这和前面的意义差不多。正直的人是以公正的行为来保护他人。他的内心有一个道德底线，有一个衡量判别的标准。所以他是以这个标准、正直的行为来保护他人。如果这样的话，“情谊绵长如江河”，他对待别人的情谊很绵长，就好像江河一样源源不断，因为他行持的标准只有一个——正行。永远以正行来对待、护持对方，这样他的情谊就会非常绵长。和正直的人交友，他绝对会考虑到对方的利益。
“狡者交友为私欲”，只是为了自己的利益，和你交往之前，他要观察：和这个人交往到底对我以后的发展有没有什么帮助，只是考虑自己的利益，或者和他交往能不能在他身上捞一笔钱、弄点好处。“虽予慈爱终成怨”，因为他始终只是考虑到自己的利益，当有利益的时候怎么都行，如果他的利益受到了伤害，肯定就会不顾你的感受和利益，来成自己的利益。从这方面的观察，也是非常危险的。
直士之前天喜聚，直士顺利抵天界，
直士做事极稳妥，直士国王亦胜任。
下面讲一些直士的功德，即正直的人功德是什么。
“直士之前”，正直的人之前，“天喜聚”，天人、白法的天神也很欢喜地集聚在公正的人周围，经常保护他。“直士顺利抵天界”，正直的人完全不偏袒，很公正。前面讲了这种公正之道就是天道，是和安乐直接挂钩的，是得到天界的正因，所以正直的人顺利抵天界。这个里只是从世间的正直来讲，如果在正直的基础上再修持殊胜法义，一定可以获得殊胜的解脱，或者佛法方面殊胜的利益。
“直士做事极稳妥”，正直的人做什么事情都非常稳妥，这就是他的标准，做事非常认真地对待。
“直士国王亦胜任”，正直的人可以被国王信任，甚至做国王也可以胜任。他在当国王的时候，不是因为谁给的钱多、谁在他面前说的好话多、谁很愿意听他的话去办事情。很多小人非常喜欢拍高官、国王的马屁，正直的人不是这样的。正直的人当国王，根本不会看这些，就看你做的事情对不对，符不符合国法。如果符合国法，该奖励就奖励，如果不符合国法，该惩处的一定要惩处，不重用的一定不会重用，所以正直的人当国王也是胜任的。
我们在观察的过程中，如果这个人很正直，我们可以让他去当负责人，让他在公司里管些事情，或者在寺院去当执事、管家，都是可以的。因为他是很正直的人，一定会按照规章制度或者按照标准去实行，而不会依靠个人的好恶去判别。
下面归纳正直的功德。
所谓正直之功德，一切德中最超胜，
清净世规之精要，勿须饶舌赞叹之。
正直的功德在所有功德中是最为超胜的。“清净世规之精要”，整个清净世间法规的精要，也是包括在公平正直中，所以根本不需要费很多口舌去赞叹，因为这个很明显，大家都可以看到。如果这个人非常公正，在世间也会受人尊敬，很多事情也非常容易成办。前面讲了很多天神、护法神也经常集聚保护，公正的人也可以顺利抵天界，修行佛法也会非常容易成功等，有很多显而易见的功德。所以作为修行者，一定要公正，千万不要成为狡诈者，做一个公平正直的人，这是非常重要的。
今天我们的课就学习到这个地方。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情
