诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！发了菩提心之后，今天我们再一次一起来学习全知麦彭仁波切所造的《二规教言论》。
《二规教言论》宣讲的是世间殊胜的法规和佛法中殊胜的法规。作为一个修学者，首先必须要有比较清净完善的人格，有了一个很好的人品才可以修习善法。如果我们的人品很下劣的话，要成功的修持善法则非常困难。在《二规教言论》中，全知麦彭仁波切通过十一个方面给我们宣讲了，作为一个真正的人应该具有怎样的品格。
今天我们学习的是第六誓言坚定。在世间当出世间，誓言坚定都是非常重要的。麦彭仁波切在第六品誓言坚定中，怎样来描绘誓言坚定，对于誓言不坚定的人给出了什么样的评价，对于誓言坚定的人给出了怎样的赞叹，我们一起来看一下。
何人事前所承诺，终无变更誓坚定，
若坚誓愿获自利，他众亦信此人语。
这个颂词相当于是一种总述。任何一个有智慧的人，在做事之前所承诺的，“终无变更”，不管怎么样一定不会变化。“若坚誓愿获自利”，如果一个人坚固自己的誓愿，他的自利也可以圆满。“他众亦信此人语”，其他众生对这个人所说的话、所发的誓言，也会非常的信任。这是字面的意思。
我们再进一步分析，颂词前两句宣讲了，不管是任何人或者真正有智慧的人，对所发的誓愿必须要坚定的这个问题，有一个非常清晰的认知。也就是说，不管什么样的人或者有智慧的人，在事前对于自己所承诺过的，不管是要帮助别人、修行善法，或者守持戒律等，终无变更。一旦通过观察决定了要做这个事情，承诺要做这个事情，就不会变化了，所以说他的誓言非常地坚定。
后两句宣讲了誓言坚定有什么样的利益。首先“若坚誓愿获自利”，自己的利益在坚固承诺中可以获得。比如自己要发愿修持善法，念一亿遍观世音菩萨的心咒。在这个过程中，不管遇到什么样的情况，身体、心情好也好，不好也好等等，都非常地精进，以不放弃自己誓言的方式进行念诵。当自己精进念完之后，就可以获得巨大无比的善根，通过这样的善根，以后会成熟轮回中暂时的果报和究竟的出世间的果报。
又比如我们发誓愿修五十万加行。大恩上师怎样要求的，或者教务处要求我们怎样修五十万加行的，自己观察之后，承诺一定要跟随学会每天按照进度进行实修。如果一个人誓言很坚定，按照所承诺的修行步骤、进度去修行，在过了一段时间，几年之后，他的加行就能够圆满，可以获得很多的利益。
比如，可以进一步听闻和修学密乘的法要。或者通过念诵大量的皈依、发菩提心、念修忏悔和念修曼扎，或者修上师瑜伽，这样的五十万加行修行圆满之后，内心中可以清净很多的罪业。可以让自己迈入到佛门中，真正的成为一个大乘的修行者；也可以让自己的福报变得非常地深广广大，这方面是暂时的利益。还有，通过这样的利益可以往生极乐世界，或者证悟心性，最终成佛等获得很多殊胜的利益。
所以如果誓愿坚定，这些自利都可以获得。反过来，如果誓愿不坚定，今天承诺的过两三个月之后，就给自己找各式各样的理由，开始放弃、不修行等，这样下去自利如何可以获得呢？没办法获得。所以修行佛法，比如发誓皈依三宝，或者发誓修行，也是要一种誓愿。我们在皈依的时候，也是发了“宁舍生命不舍三宝”的誓言，如果我们坚固自己的誓愿，就可以获得殊胜的加持力，这在《大圆满前行》中讲皈依的部分讲的很清楚。所以一个人誓愿坚定的话，一定可以获得自利。
“他众亦信此人语”。在生活、工作、修行过程中，最开始的时候大家都可以发愿，承诺做这个或者不做这个等。但是所发的誓愿能不能信守承诺，把誓愿坚持到底，一段时间之后自然就可以见分晓了。有些人开始时候发的愿，过几年或十几年之后，他的誓愿还是如如不动的。有些人发愿之后，第二天或两三个月之后，就开始慢慢退失了。大家都看在眼中，内心中也会分别：这个人是非常可靠的，那个人是不可靠的。
所以“他众亦信此人语”，如果其他众生也相信这个人的语言的话，别人就非常信任他。帮他成办什么事情也好，或者交付、委托他做什么事情也好，都可以放心的成办。这些人在世间中就会变成一种庄严，真正成为别人的可信赖之处。所以“他众亦信此人语”主要是说，对他人也有一定的利益，或者他人对自己也会有很大的信任。
在世间中得到很多人的信任，其实是很不容易，也是非常有必要的。如果自己信誉扫地，不管到哪个地方说什么话做什么事情，别人都觉得这个人不可靠，在日常的工作生活中，要想过得很好遣除障碍违品成就很多顺缘的话，没有其他众生的支持，我们自己是非常难以成办的。
在佛法的修行中也是一样的，如果诸佛菩萨或者大恩上师等，对一个人非常信任，自然而然就可以得到很多的加持和利益。如果不相信这个人，觉得这个人说话不靠谱等，自己的很多事业也是没办法真实成办。所以，誓言坚定对我们来讲是非常重要的。
大恩上师在讲记中，也引用了《亲友书》中的教言，上等人的承诺，就像刻在石头上的文字，不管经过多少年还是非常清晰，已经深入到骨髓中，像在他的骨头中刻下文字一样，无论如何都不会消失。
中等人发的誓愿，好像写在土里面的文字一样，不会马上消失，但如果遇到的比较大的违缘，比如大风吹的时候就会消失不见。有的人的心态就是，如果不遇到大的障碍，生活比较稳定的时候还可以，但一旦遇到违缘障碍，他的誓愿有可能就没有了。比如有些人在学习佛法的过程中，在没有遇到违缘的时候，他的信心好像似乎是很坚定的，自己发誓承诺修行的内容也可以坚持。一旦来了违缘，比如以前的文革或者其它形式比较紧张的时候，他的信仰马上就改变了，所发的誓愿也马上抛弃了。这个情况在历史上还是比较多的，所以这是中等人。
而下等人所发的誓愿就像水里面的花纹一样，用一个竹竿或一只手在水里面写字，字会随写随消根本没办法留下来。有的人发的愿就是这样，刚刚发了誓愿，一转眼马上就抛在九宵云外，这就是誓言非常不坚定的人。
我们也必须要对照，以前所发的愿有没有落实，以前承诺的事情有没有做得到。如果没做的话应该及时的反观，然后把欠缺的尽量补上。如果以前落实的还可以的话，也要发愿无论如何今后在所承诺的誓愿上面，必须要非常坚定。
以善观察所承诺，坏劫之际亦不舍，
背弃誓愿应生畏，违背国政尚不惧。
这个颂词宣讲的是，智者对誓言的坚持到底到什么样的程度。“以善观察”，通过善妙的观察，所承诺的事情，乃至于坏劫之间也不会舍弃。他对于背弃誓愿非常害怕，远远超胜违背国政所受的惩罚的程度。
这里面第一个问题——“以善观察”，真正有智慧的人不会随随便便地承诺事情，在承诺之前会观察环境、自己的能力、有没有什么大的必要等等。如果通过仔细观察确定不做，他就不会承诺；如果观察完觉得非常有必要做，对自他都有很大利益，他就会承诺要做。
一旦承诺后，下面第二个就是“坏劫之际亦不舍”，现在我们这个世界还处于一种安住的状态。在佛法中有成住坏空劫的差别，到了坏劫，这个世界的山河大地、须弥山王等等就不存在了，所有的一切都会毁坏。但是他发的誓愿乃至于坏劫到来也不会舍弃，说明他的誓愿非常坚固。如果坏劫到来都不会舍弃，何况是世间中的一些小小的障碍、违缘？他会不会因为这个而放弃自己的誓言呢？绝对不会的。不一定是指人间所发的誓愿可以长达坏劫那么长，有可能是说明时间特长的意思。
但还有一种意思，比如我们发了菩提心，发了成佛的誓愿，这就不单单是坏劫之际了，乃至于虚空存在、众生还存在的时候都不会舍弃。乃至于成佛，他也要为了兑现自己的承诺而不断地利益有情、弘扬佛法。
佛陀之所以能够成佛，也是因为他在最初的时候，发了利益有情的誓愿，最终得到了落实和贯彻的原因。如果他刚开始发了菩提心，中间的时候通过各式各样的因缘又舍弃了，那么最后也成不了佛。就好象我们学习到了金色比丘的公案，或是以前显现上面舍利子尊者修持菩萨道64个大劫之后，遇到一些违缘就退失了，显现上没有成佛，而是成就了阿罗汉果。
所以我们很多大乘的修行者，也发了要利益有情、发誓成佛的善愿。发了愿还没有多久，有些是两三年，有些十几二十年，有些四五十年，这个和三无数劫的时间还差得很远，在这个过程中，一定要不断地提醒自己，不断地通过闻思修行佛法，让自己所发的菩提心和发誓成佛的愿都能够再再地坚持下去，这是非常重要的。有智慧的人对于背弃誓愿非常害怕，因为他知道业因果的道理，如果不舍弃誓愿，他还算是一个正士、一个高尚的人。一旦背弃了誓愿，他就会变成一个恶劣的人。
一个恶劣的人，对于世间的很多事情尚且难以成办，何况想要成办很大的从轮回中获得解脱的事情呢？所以我们很多修行者一定要引起重视。不管什么样的修行，发了各式各样的誓愿，对于所发的誓愿应该经常去忆念。可能发完几天或几年之后就忘记了，这个情况也有。
如果我们记性不好，应该把自己承诺的比如念多少遍心咒、修多少遍法等等，写在一个笔记本上面，经常拿出来翻看，提醒自己所发的愿、所做的承诺——这个还没有圆满，应该精进地去落实；那个还没有圆满，也应该精进地去落实等等。对于坚守誓愿非常的谨慎，对于背弃誓愿非常害怕。因为一旦背弃了誓愿，他就成了一个恶劣的人，世间的事情没办法成办，何况是出世间的事情？
真正有智慧的人，对于背弃誓愿是非常畏惧的。一个人对于越畏惧的事情，会越小心谨慎；越不害怕的事情有可能就越不在乎，越不在乎就越容易忘失。他在这个过程中，对于所发的誓愿又非常随便。有些人很轻诺——发愿的时候轻易，舍弃的时候也很轻易。这是非常不好的。
所以全知麦彭仁波切通过大智慧大悲心，专门在这品中教诫了誓言坚定的必要性和功过。虽然文字、颂词不是很多，但是最关键的意义都已经讲的很清楚了。
“违背国政尚不惧”，在世间的人如果违背了王法、国政，肯定会受到惩罚。严重的违背国政可能会受到死刑、无期徒刑，或者判十几二十年的有期徒刑等等。一般的人对于判死刑，对违背国政被抓到监狱里面是非常害怕的。智者怕不怕违背国政呢？他也怕，因为毕竟关在监狱里面或者生命被终结，作为一个凡夫智者来讲，他会非常执著，也会非常害怕的。
但是两者相比较，如果让他选择：这边是违背国政，那边是舍弃誓言，他怎么样选择呢？他自己考虑之后宁愿违背国政也不会舍弃誓言。如果是违背国政，他自己也会受到很大的惩罚，但是他也会选择这个惩罚。因为今生今世的事情和生生世世的事情比较起来，生生世世的事情更重大，今生今世的事情也就是一辈子而已，所受的痛苦有限。
如果是被杀害的话，痛苦的时间有限；即使是无期徒刑很长时间关在监狱里面，受痛苦的时间也有限。但是如果违背了誓愿，虽然在世间苟且偷生，活的时间稍微长一点，或者在相对的比较长的时间中，活得比较自由自在。但从长远的角度来讲，因为背弃了很多的誓愿的缘故，他会长时间在轮回当中漂流，而且基本上感受不到悦意的快乐，经常感觉到持续的痛苦。
所以对于我们来讲也是需要观察与思维的，我们在各式各样的上师面前承诺修行，或者承诺要做很多善业的，守了很多戒律的，承诺之后我们还是要去做。有些人在大家都承诺的时候，他也非常踊跃地去承诺。但是当他自己一个人、没人监督的时候，热情会慢慢消退，以前所承诺的事情就不一定愿意去做了。他也会找出很多的理由、很多所谓的根据，这些都变成了违背誓愿的助缘。
无论怎么样的一种人，世间人也好，修行佛法的人也好，在家人也好、出家人也好，对于自己的誓愿都应该努力去坚持，当然这里面有一个判别的标准，因为《二规教言论》讲的还是善法方面。如果我们所发的是一些恶的誓愿——对众生、对自己没有利益的恶的誓言，就没有必要坚持。
有些人没有接触过比较高尚的教育，没有接触过殊胜的佛法，他觉得只要承诺的事情一定不能够抛弃，这里面也关乎一些智慧的取舍。如果一个人没有智慧，没有办法取舍，有可能他会非常坚持他自己所发的颠倒的愿。越不放弃这种颠倒的愿，他自己所受的伤害也就越大。
是不是所有的誓愿，我们发了之后都要守持呢？这个也要看情况。因为宣讲世间善法的时候，佛菩萨或者世间的圣者都是愿众生获得快乐的。而有些非常明显地违背了道德的底线，或者违背了因果规律，但他自己因为以前发了愿的缘故，至死不舍弃，那么对自他的伤害也是非常大的，这一点必须要辨别。
下面的颂词是：
不顾发誓或自语，彼者犹如筛子般，
泄露善妙之精华，仅依此理亦可知。
这个颂词主要是讲有些人发了誓愿之后又舍弃的情况。“不顾发誓或自语”，不顾自己以前曾经发的誓言、说过的话语，这些人就犹如筛子一样。这个筛子就象前面提到的汉茶过滤器的原理是一样的。这个人就象筛子一样“泄露善妙之精华”，很多好的功德、好习惯、善法、发心等精华的东西全部漏掉了，筛子上面就剩了一些非常粗大的恶习。“仅依此理亦可知”，一个人对于所发的誓言、承诺过的话语，是不是真正坚持去付诸实践，“仅依此理”单单凭这一点，就可以了知这个人是不是一个下劣的人，是不是具一个有贤妙人德的人。
如果一个人对自己所发的誓愿，能够非常地坚持、坚固，仅凭这一点也可以知道他是一个正直的人，具有善良、殊胜人品。同样自己所发的誓言，承诺的话语，一段时间甚至两三天之后就完全不认帐了，也不付出实践，仅凭这一点也可推知，这个人不是一个真正善妙的人。
在世间中谁也愿意接触这样头天发誓第二天就背信弃义的人。即便曾经是很好的朋友、亲友等，一样会非常厌恶这种人，因为这种人完全不可靠。自己所发誓言所说的话，在承诺的时候信誓旦旦，但真正做的时候两天就忘了，甚至根本就是一种妄语、一种狡诈的行为。
比如有的人为了得到对自己有利的财物或高位，通过欺骗的言语去发的一些誓言，这时所谓的誓言只是一个过度，就好像是一艘船过了河之后就不要了。同样，当想要的东西通过发誓言得到了之后，就像船一样即刻丢弃。这些人其实就是把誓言当成一个暂时远离逃避危险的工具，或者是登上高位的手段，目的达成之后，以前所发的誓言、所说的话完全抛之脑后。如果是这样，我们完全可以凭此推知这个人，一定是一个人格非常不好的人。
看到别人经常违背誓言，我们自己也应该反观自己，看看自己对于所发的誓言所做的承诺，是否也是这样的态度，如果是，说明我们的人格可能不好，不去改正以后自会非常悲惨。
此人远离诸天众，如同枯树无凉荫，
如是不得诸财富，于此毋庸稍置疑。
这个是继续宣讲违背誓言的过患。如果一个人违背誓言，“此人远离诸天众”，将会远离一切天人的保护。“如同枯树无凉荫”，就好像一个落光树叶的枯树是不会有凉荫的。“如是不得诸财富”，因为经常违背自己誓言的缘故，没有办法得到世间、出世间的财富。对于这一点“毋庸稍置疑”，一点怀疑都不要有。
如果一个人经常违背誓言，对誓言不坚定，天人天众也会非常厌恶。因为白法的天人是非常喜欢善法的，坚固自己对善法方面的承诺，这也是殊胜善法重要的组成部分。所以当天人看到一个人，随随便便违背了自己的誓言，便会非常厌弃、远离，自然不会保护他。一旦离开了天众的护佑，就好像枯树一样没有凉荫。如果一棵树枝繁叶茂树下就会有凉荫，既庇护自己也可以庇护他人。一颗树的树叶很多，阳光就不会直晒到它的树根，水份也不会因为阳光直晒而很快地消散掉。人们也可以在树荫下面来遮凉，所以枝繁叶茂的大树，对自他都有利益。
同样对于所发誓言非常坚持的人，也是有利于自他的。反之，如果一个人离开了天众的护佑，就好像枯树一样，既没有办法利益自己也没有办法利益他人。树没有树叶，怎么可能有凉荫呢？所以一个人远离了殊胜美德、人品不好时谁会去保护你呢？没有人能够保护。天人的保护就好像树叶一样，有了树叶我们就可以在树荫之下纳凉，给我们提供庇护。如果远离了天人的保护，就好像枯树一样，没有办法得到天人殊胜凉荫的庇护。
“如是不得诸财富”，一个人的人品很下劣，第一得不到天人的帮助，而且得到财富助缘也会没有。因为人品很下劣的缘故，以前有的功德也会很快的消尽，自己安住在恶劣行为中，也不可能产生新的善根和福德。通过方方面面的观察，这个人自然得不到殊胜的财富。世间的财富得不到，出世间的财富比如说圣者七财，信、戒、闻、舍、财、愧、慧也是没办法得到的。因为誓言不坚定，信心、戒律、布施、听闻、惭愧、智慧全都是摇摆不定的，根本不可能得到圣者七财，所以一个人誓言不坚定，这些功德自然都没有，“于此毋庸稍置疑”。
若人誓愿愈坚定，则于彼人愈可信，
若愈成为可信者，则天与德亦会集。
这个颂词主要是宣讲守持誓言的殊胜功德。字面意思是说，如果一个人的誓愿越来越坚定，就越来越可信，也就能够越来越多地积聚世间、出世间的种种财富，这是非常殊胜的。哪个人不想积聚世间和出世间的财富呢？尤其是在家人如果不学习佛法，会很关注于世间财富的累积，而修行者更看重的是出世间法的德行、功德的累积。这里共同的因就是誓愿坚定，如果誓愿坚定，世间出世间的种种德行、财富都可以垂手而得。这是麦彭仁波切非常坚定地告诉我们的。
这个誓愿一定是善的誓愿。对修行者来讲，比如坚定不移地发菩提心、积累资粮、闻思修行等，这是承办世间出世间所有誓言的一种成功的基础。世间中也要坚固自己的誓愿，比如孝顺、助人为乐的美德等，这些誓言在世间中也需要予以坚定去守持。一个人的誓愿方方面面越坚定，就越可信，天人对他信任，世间的人对他自然也是非常的信任。任何人接触到誓言坚定的人，都会觉得这个人非常可靠、可信。
“则于彼人愈可信”，就像世间的担保机构一样，担保时也需要一定的信用。比如信用卡的信用记录，就会成为别人是否愿意帮助你的一个参照标准。又比如给别人提供服务的服务业，不管是金融还是公证机构，或是网上的商家，信誉度越高，大家就越愿意在那里接受服务或者买东西，自己得到的利益就越大。作为一个利他的人或者机构来讲，没有什么信誉，谁也不放心把钱交给这样的人或机构。所以人应该坚定自己的誓愿，一直始终不渝地去贯彻最初定下来的理念。
比如世间的企业，刚开始的时候做得非常的好。服务理念、产品都非常的好。慢慢发展起来以后，就看他有没有真正地落实、贯彻当初的理念。如果把当初的理念或者誓愿能够坚持下去，别人就觉得这个企业以前是这样，现在品质、售后服务也是非常好的。大家都对这个很信任，产品也就会越来越多的受欢迎。如果自己的信誉扫地了，没有人相信他，产品卖给谁？所以这些道理其实都是一样的。
誓愿在世间是这样，在出世间修法也是这样。所以一个人誓愿越坚定越可信。如果这个人越可信，“则天与德亦会集”，这就是良性循环。世间的财富、功德也会慢慢积聚、增长。
出世间的功德也是同样的道理。如果一个人发的誓愿非常坚定，一直不舍弃上师三宝、守持清净的戒律、不间断地闻思修，经常处于善法状态中，他的善根福德，出世间的证悟绝对会蒸蒸日上。
“则天与德亦会集”，天就是出世间的功德，德就是世间的功德，就像前面所讲的一样。
直士自己所述语，虽无大义亦不舍，
若具大义或发誓，永不违越何须说。
这个也是赞叹正直之士。“直士”就是正直之士。自己所述的话语，所承诺的语言，“虽无大义”，有些虽然没有很大的意义，但是既然已说了，还是不会轻易地舍弃。一般的语言尚且如此，“若具大义或发誓”，如果说的语言是具有大义的，而且曾经发过誓愿，“永不违越何须说”，何况是意义重大的，或者曾经在殊胜的所依面前发下了誓言永远不违越，当然就更不必说了。这也是在描述智者或者公正的人的思想和行为。作为一个参照、参考和目标，我们应该慢慢靠近，变成这样的人。
自己所说的话有些时候没有什么大义，像大恩上师在讲记中讲的一样，有时候承诺过像帮助别人打扫房子一样的小忙，即便到时候没有去，违背了自己所说的话，别人也不会怪罪，也许没当回事。或者即便不做，也不会对别人有很大的伤害。这个叫做“虽无大义”。但是一个有智慧的人觉得，既然已经说了、承诺了，不管怎么样还是要做。从自己主观方面不会忘记，不会随随便便违背自己所发的誓愿。如果客观上的确因缘不具足，出现很多违缘，做不成，就另当别论。但是从自己的角度来讲，曾经说过这个话，答应做过这样的事情，一般不会轻易地放弃。虽然没有大义也不会舍。
其实有些时候，很多事情都是从小事来看的。做为一个真正殊胜的正士，所有的小事都不会轻易承诺。一旦承诺之后，再小的事也会尽量做到。一方面从最严的标准来讲，就是从小事上面去看，如果小事都能够这样遵守承诺，大事更不必说了。
有时候我们觉得这个标准有点太高了。无论如何在大是大非的事情上面，我们一定要不违背自已所发的誓愿。退而求其次，小事情方面我们可能做不到，但是大的方面我们一定要做到。但最好不管大事、小事，犹其是在小的事情上面经常训练自己，严格要求，监督自己。如果这样，我们的人品就会越来越贤善。
“若具大义”，对于众生有很大的利益，比如生生世世修菩萨道，生生世世利益有情，或者发誓成佛，或者曾经在上师三宝面前发了誓愿。有些是发愿一定要戒酒，有的是发愿一定要戒烟，有的是发愿一定要断除某种恶行。既然在上师三宝面前发了誓愿，那么“永不违越何须说”，永远也不违背当然就不必说了。
有些时候我们从表象上来看，好像就是发了个誓愿，但是所发的誓愿有些时候和因果是相合的。为什么很多时候佛菩萨让弟子承诺守戒律，或者承诺修行善法。其实这些善法如果不放弃，不断地行持，他的善业就会辗转增长。以前学习《亲友书》的时候，让一个业变成重业，其中一点就是恒时地行持。如果天天行持，很小的善法也可以变成一个非常殊胜地重的善业。如果是重的善业，这个业会优先成熟。
有些道友也许学习过业果不虚的道理，业因果成熟的规律、次第是内心中什么业最重，这个重业就首先成熟。不管是我们内心中是重的罪业，还是重的善业，哪个业最重，这个业就先成熟。所以如果我们今生中做了很多的恶业，善业也在做，但只做了一点，这样比较的时候，虽然也做了些善业，但是因为我们做的恶业太多的缘故，恶业成了重业，就一定先成熟恶业。反过来如果我们在轮回中造了一些恶业，但是大多数时间还是在修善法，而且在力力忏悔，使用忏悔的方式让我们所造的恶业不要变成重罪，虽然造了一些恶业，时间很少很短，所以不是重业，而我们在修善法的时候，经常发菩提心，经常以殊胜的信心摄持，经常回向等等，而且做的事情又多，时间又长，这个时候善法就成了重业，就会优先成熟。所以如果我们相续中积累的善业多，临死时就会优先成熟。
了解了规律之后，对于具有大义的誓愿、所说的话，永远也不违越就不须说了。
劣者爱惜自生命，智者珍视自誓愿，
劣者背弃誓愿时，智者对此感稀有。
这也是智者和劣者的着重点不一样地方的描绘，进一步宣讲了智者对于誓言的态度。“劣者爱惜自生命”，下劣的人对自己的生命非常重视。“智者珍视自誓愿”，智者对自己所发的誓愿更加重视。“劣者背弃誓愿时”，当智者看到劣者背弃了自己所发的誓愿的时候，“对此感到稀有”，智者对这个感到非常稀有。为什么能够舍弃自己这么郑重地承诺？智者对这个问题感到非常稀有。
“劣者爱惜自生命”，如果一个人对于自己的生命的爱重胜于一切的时候，那么其它的都可以轻视，都可以舍弃，包括自己所发的誓愿，因为他只爱护自己生命。他觉得誓愿没什么，只不过是说说而已。也可能当时迫不得已的情况下发了这个誓愿，如果不发这个誓愿，走不了路，或者可能有生命危险，或者财产有重大损失。为了一些短暂的利益发了誓愿，发了誓愿之后随随便便违背也觉得没什么。他对生命非常爱惜，对于所发的誓言不尊重。
智者恰恰相反。智者是珍重自己的誓言。前面讲了，他不会随随便便地发愿，一旦通过善妙的观察，了解了自己应该做什么，不应该做什么之后，他就很郑重地发自内心地发誓。发了誓之后，他每天围绕自己所发的誓愿展开实践。所以为什么我们应该对曾经许下的诺言，所发的誓愿要经常性地意念。每天观修菩提心、皈依，其实就是对我们曾经发过的誓愿，每天都去重复意念。如果意念很多，誓愿就会深入到骨髓，这个时候就不会忘记，也不会轻易抛弃。
“劣者背弃誓愿时”，智者看到劣者背弃了誓愿的时候，一方面觉得很可怜，一方面觉得很可耻，一方面觉得很稀有。为什么会这么随随便便抛弃，背弃自己所发的誓愿？智者对于抛弃誓言的人感到非常稀有，非常想不通。当然从某个角度来讲，智者和劣者的出发点不一样，所关注的方面不同。劣者只看到短期的利益，自己生命、财富等等。而智者站得更高，看得更远。他对于眼前的一些小的得失不会放在眼里。
所以当一个菩萨发了菩提心之后，他无论如何要通过方方面面的努力来守持自己的誓愿，而劣者绝对不是。
下面从反方面角度进行观察，
智者宁可舍生命，而不背弃自誓愿，
劣者对此虽生奇，不思守誓之胜德。
智者宁可舍弃自己的生命也不背弃自己的誓愿。劣者看到这样的情况之后，虽然也感到很稀奇，但是他从来不会去思维守誓的胜德，或者曾经许下的誓言，守护自己所发的誓言。
在《大圆满前行》中也有一个事例，就是说一群外道抓住了一个居士，让他舍弃三宝。这个居士在受皈依的时候，承诺宁舍生命，不舍三宝。这些外道说如果你舍弃三宝，就不杀你；如果不舍弃三宝，就要杀你。这个居士说，虽然我的口头上可以舍弃，但是我的内心中绝对不会舍弃三宝，这样他就被外道杀死了。这个公案可以提醒后代的修行者一定要考虑到重大的事情，即便是暂时失去了自己的生命，也不要舍弃最关键的生生世世能够利益自己皈依三宝的誓言，因此把这个公案放在教科书里，用来教诫后代的修行者们，无论如何不能舍弃三宝。如果诚心诚意地皈依三宝，即便是破了戒律，自己也可以获得殊胜的涅槃。
有智慧的人对于这个问题看得很清楚，宁可舍弃生命也不会抛弃自己的誓愿。劣者看到这种行为时，他觉得自己的生命都可以抛弃，然后维护自己所发的誓愿非常稀有。就像在解放之前，有些地下工作者被抓了之后，为了自己内心中的信念，他也可以舍弃自己生命，绝对不会抛弃自己的信念。对于我们来讲也是一样的，修学佛法是自己坚持的理念、承诺的誓愿，不管怎么样，也是不会抛弃的。尤其是现在我们越学越觉得佛法殊胜，觉得修学佛法非常迫切。我们在上师三宝面前所发的誓愿，千万也不要放弃，即便是世间的人，看到这些情况想不通，没办法理解。不管世间的人再怎么不理解，我们也要坚持自己所发的誓愿，这是一方面的理解。
“劣者对此虽生奇，不思守誓之胜德”，他们从来不会想一想，为什么这些人为了自己的誓愿可以舍弃自己的的生命呢？从来不去思维别人为什么这样做，或者守持誓言到底有什么胜德。他们想不到，也不愿去想，只是想得到一些钱财、地位，或者让自己不死，这些才是最重要的，其他所谓的誓言没有什么。智者和劣者的的确确从思想、行为方面都不一样。如果我们遇到违缘的时候，马上就会舍弃自己的誓言，就是这里讲的劣者；如果我们遇到违缘的时候，不会舍弃自己的誓言，就是这里讲的智者，这方面全知麦彭仁波切通过殊胜的智慧讲得非常清楚。
故当断除劣相续，恒住正士之相续，
所谓坚守誓愿德，是诸世间之庄严。
通过前面的教言我们也会了解，应该断除下劣的相续，而恒时地安住于正士的相续，所谓坚守誓愿的功德，就是一切世间的庄严，可以在整个世间中作为一个庄严。
“劣相续”就是说前面所讲的那些，内心中从无始以来带来的不好的习气，尤其是对于在这一品中所讲的誓愿，或者誓言不稳固的问题。誓言不稳固，一方面是缺乏福德，一方面是缺乏智慧，一方也是缺乏善根，以及生生世世中对于坚固誓言的串习等等，很多方面都是欠缺的，这方面叫做劣相续。虽然每个众生在没有解脱之前多多少少都有下劣的相续，自己难以改正，但是我们要依靠出世间的佛菩萨所造的论典，或者世间高尚道德的贤者们所说的道理，通过学习，懂得了这些道理之后，慢慢去改变，以这些作为准绳，向它看齐，逐渐也可以把我们内心中的下劣相续慢慢断除掉。
“恒住正士之相续”，是恒时地安住在正士的相续中，古今中外都有很多正气凛然之士，在世间、出世间都有，我们应该公正的恒住正士的相续中，守持这样一种智慧、福德，或者惭愧、不放逸等等，这些功德在我们内心中就会越聚越多，能够经常安住这种状态中。
下面就是归纳了所谓坚守誓愿的功德，总而言之，这就是“世间的庄严”，整个世间最庄严的，不是鲜花、黄金饰品、如意宝，整个世间最善妙的庄严就是能够坚守自己的誓愿，这是世间中最善妙的功德。对于我们来讲，也要想一想，自己曾经有什么样的承诺。如果有承诺，我们还是要尽量去达成。对于我们所发的誓愿、守持的戒律，都要努力地去保持，这是非常关键的。
七、知恩图报
在整个世间、出世间，都是非常强调知恩图报的，世间中也是说滴水之恩当涌泉相报，这是纯粹世间的教言。佛法中就更多了，佛教中把报恩的思想已经发挥到了极致。为什么这么说呢？佛法中甚至把所有的众生都看成自己的母亲，就是从无始以来的联系上面去着手。因为无始以来众生都曾经做过自己的母亲，所以对我们来讲恩德非常大。现在我终于找到了一个可以彻底报答这些老母有情恩德的方法，一定要报答众生的恩德。虽然世间中也会报恩，但是仅限于今生中曾经帮助过自己的人或者旁生等等，在佛法不单单是今生，而是对于生生世世中，给自己做过利益的有情都要知恩，然后也要知恩报恩，为了报答他们的恩德精进地修持。因此佛法对于知恩报恩的的确确是发挥到了极致。
若思此人于我等，乃是利济之恩人，
了知其恩并报恩，此为高尚行为门。
“若思此人”，如果我们想这个人在我的生活、工作中，“乃是利济之恩人”，对我作过利益，他是我的恩人，“了知其恩”，首先我们要了知他的恩德，然后在自己有能力的时候，也需要去报恩。如果能够知恩报恩，就是“高尚行为门”，这是让我们趣入高尚行为的善妙方便。
平时我们对于这里所讲的道理必须要去思考，如果我们不懂得善妙的思考，虽然别人经常性给自己做很多利益，但是我们没有智慧，不经常去刻意的思考，也不一定发现很多人给我们做了恩德。因此我们必须要刻意去思考什么人对我有恩德。在思维恩德的时候，也是以从粗到细、从近到远的方式去思维。比如粗大的就是当自己落难，或者自己遇到了危险的时候，有人雪中送炭，这方面很容易观察，或者换句话来讲，首先去想直接利益我们的人。然后去想更细微的间接利益，虽然有些人没有直接利益我们，但是间接利益了我们，这方面也是需要去想的。
由近而远，首先是身边的父母，还有儿女、自己的伴侣等等，他们都曾经给我们做了很多利益的事情，还有我们的老师等等很多人给我作了利益，我们都要了解，然后是从近而远，慢慢扩展到关系方面不是那么亲近的范围中去思维。不管怎么说，我们生活在这个世间中，别人完完全全对我没有恩德的事情很少。也许这方面对我有恩德，或者那个方面对我有恩德。如果没有人去修路，我们怎么可能走到平坦的路上；如果没有人去造车辆，我们出行会这么方便吗？乃至于我们的行住坐卧、饮食起居等等，哪个不是别人有恩于我呢？对于这方面我们要深入去观察、思维了，这些都是对我们有恩的人，我们应该知恩，也必须要报恩。有些时候我们有能力可以直接去报答，没有能力的时候，作为一个修行人来讲，我们也可以念经回向，发愿以后一定要把他们摄入到佛门中，获得解脱，这方面是一定要了解的。我们要善于观察，很多人都是对于我们有很大的恩德，这方面必须要了解啊。“了知其恩并报恩”，就是非常高尚的行为。前面讲过，尤其对是在困难的时候，帮助过我们的人，一定要记在心中，然后经常去发愿回向。
何人不辨利与害，亦无相应回报心，
故除一切圣者外，谁愿于他作害利。
任何一个人不辨利害，对于什么是利益什么是伤害没办法辨别，也没有相应的回报心。对于这种人，“故除一切圣者外”，除了一切圣者对他还想利益、靠近之外，一般的世俗人谁会愿对他作利害呢？都不愿对他作利害。
有些人的的确确是不辨利害的，利益他分不清楚，害他也分不清楚，像前面讲的一样，整个思想都是浑浑噩噩、不明是非、不辨善恶，对于利害也没办法了解，这样浑浑噩噩的人人格非常下劣。不辨利害当然也没有相应的回报。一般来讲，对利益自己的人应该报恩，然后从世间的角度来讲，对于伤害自己的人也应该报以一种态度。这个回报的意思并不是说给他报恩，对于在世间中伤害自己的人不应该给他报恩，如果上升到修行的层面就另当别论了。如果在世间中，别人伤害自己的时候，自己也应该有一个不同的态度。我们不能报复，毕竟是修了佛法的人，对于伤害自己的人报仇，作为一个修行人很难说出口。
不管怎么样我们都要了解，大恩上师在《二规教言论》中多次提到，我们要了知，谁是对我和亲友、佛法的弘扬不好的。作为修行佛法的人来讲，不管是小乘的修行者，还是大乘的修行者，都不应该报仇。
如果一个人对于恩人不报恩，对于伤害自己的人也不去追踪，好像是证悟了平等一样，从人格的角度来讲，这是非常差的人品。对于这种人，除了悲心特别强烈的圣者之外，因为圣者就是要利益这种可怜的众生，所以除了一些圣者还愿意摄受他，或者怜悯他、接近他，给他做一些事情之外，“谁愿于他做害利”，世间的普通人谁会愿意给他做利益呢？即便给他做了利益，也不会有任何的反应。而且也不会给他做伤害。为什么不会给他做伤害呢？因为他是一个很差劲的人。
如果给世间上一般人作伤害，他们都会有反应的。如果我们遇到了什么事情，给他一点伤害，一下子就会有反应，改正过来了，对你的态度就会好一点。而对于别人给他作伤害也毫无反应的人，给他施加压力、伤害，也不会有什么改正或者改变自己的态度。所以对于一个很差的人甚至于都不想去伤害，我们就知道这个人差到什么程度了，根本不愿意理睬，这是非常不好的。
世间中也是这样，如果愿意伤害的人，就说明对方很利害才愿意去伤害，对他的事业构成了某些的伤害、障碍，或者觉得有必要、有资格去伤害。如果一个人根本看不上眼，利益你也不想利益，也不想伤害，这就说明这个人非常的差劲，甚至于伤害他都不愿意。所以从世间的角度来讲，应该明辨利害，这个地方讲应该要报恩。为什么说不愿做利害呢？因为有一部分人，人格非常地差，庸庸碌碌的性格，不辨利害，除了圣者还愿意摄受之外，我们没有必要去接近这些人，因为接近这些人只能给自己带来一些无趣，没有办法带来任何的好处。
颠倒饶益损害者，虽名为人实为鬼，
行为不应随顺他，更无何人愿见彼。
“颠倒饶益损害者”，人格很差的人，本来是给他做利益的，但是他反过来对恩人做伤害。“虽名为人”，虽然他是一个人，但内心是安住在鬼的相续，鬼就是颠倒的。“行为不应随顺他”，对于这些人，我们的行为不应随顺他，发展到极致的时候，没人愿意看到他，看到他就很恶心、讨厌，如果世间中成为这样的话，就非常可怜。
此处进一步讲到一些不知恩报恩的人的这种情况。不知恩不报恩的人，就是“颠倒饶益损害者”。颠倒饶益和颠倒损害，虽然他是一个人，但其实已经没有人的法相了，对于对他很好的人非常地凶，怒目而视或者经常伤害；对于伤害自己的人也非常规矩、恭敬，这也是不对的。所以说他已经没有殊胜的人品，就好像鬼一样。
饿鬼就是颠倒的，它的日月、季节都是颠倒的，当它想要阴凉的时候，月亮是发热光的，当它很冷的时候，太阳是发冷光的，所以饿鬼的境界完全颠倒。如果一个人是这样的话，“颠倒饶益损害者”，虽然名字上叫人，但其实已经是鬼了，因为他的行为完全已经颠倒的缘故，就在鬼的本性、法相中。所以对这样的人，行为不应该随顺。不应该随顺的意思是不要和他一起走路、吃饭、、工作、等，而且也不应该愿意见到他，这方面我们也应该了解得非常清楚。
一切殊胜直士者，虽受微利报大恩，
若有如是之美德，则定具足余胜德。
一切的殊胜的直士，“直士”就是正直的人，虽然只是从别人的那里得到很少的微利，但是他也是觉得对我做了很大的利益，所以他有能力的时候，一定会对对方大报其恩德。，如果具有这样的美德，“则定具足余胜德”，如果有了知恩报恩的功德，也一定会具足其余的功德。从这个角度来讲，知恩报恩它又成为一种基础。
在十一个问题中，很多问题都是互为因果。麦彭仁波切在讲不放逸的时候，就觉得不放逸是很重要，非常关键的；在讲正直的时候，正直是非常关键。这里面每一个问题都很关键，智慧、稳重、有愧、不放逸等，哪一个不是非常重要的呢？这个地方也是一样，一个人能够知恩报恩，具有这样的功德，“则定具足余胜德”。因为知恩报恩的缘故，他也是有惭愧心、有智慧的人，能够观察谁对我有恩谁对我无恩等等。所以其余的圣德也一定是具足的，所以知恩报恩的确具有这样的法相，具足殊胜、清净的人品。
一切殊胜的、正直的人都是这样地知恩报恩。佛陀在因地的时候也是知恩报恩；其他的修行者在因地的时候也是知恩报恩的；世间中正直的人哪个不是知恩报恩，全都是知恩报恩的人。所有的善良之士、公正的人，都是知恩报恩的，如果不是知恩报恩的人，一定是一个下劣的人。对我们来讲，也应该经常性地反观自己的相续，我们有没有思考过这些对自己有恩德的人，如果经常性不思考，就没办法了解别人对我们的恩德，更加谈不上去报答了。这个方面也非常重要，一定要注意。
这节课就学习到这个地方。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情
