诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！发了菩提心之后，今天我们再一次一起来学习全知麦彭仁波切所造的《二规教言论》。
学习《二规教言论》的目的，全知麦彭仁波切造这部论典的目的，或者大恩上师翻译、传讲这部论典的目的，就是让学习佛法的人，内心具足修学佛法最基础的素质——贤善的人格。
我们在修学佛法的过程中，首先要有出离心，然后再有菩提心、空正见，才可以逐渐获得解脱。但是法王如意宝在《胜利道歌》中，讲了四个要点：最高的是空正见或者说大圆满，要证悟空性或者证悟大圆满必须安住在菩提心的基础上，菩提心安住在出离心的基础上，出离心安住在贤善的人格的基础上。所以，有了贤善的人格，就可以修持善法，如果没有贤善的人格，内心就很难生起殊胜地佛法的智慧和境界。
所以要通过方方面面的教言，来观察我们的内心是不是具足了贤善的人格。如果具足了，我们要保持这种贤善的人品，如果不具足，我们要了知哪个方面有欠缺，然后通过这些教言来改正。通过不断地祈祷、学习和改正，内心就可以具足非常贤善的人品，然后在贤善人品的基础上修持出离心、守持戒律，生起菩提心等。以前在讲《入行论》菩提心的所依时，讲了菩提心的身所依是暇满人身，菩提心的心所依是善心。善心是在善良人的心相续中具足的，所以我们需要有一个善良的心和非常善妙的人品。
现在我们学习到《二规教言论》中有十一个问题，现在宣讲的是犹如树根一样的妙慧和稳重。智慧的内容已经讲完了，现在我们学习到的是稳重的必要性。
于自道行不退转，且与信赖自己者，
始终坦诚不欺惑，此称稳重人中胜。
这里讲到了贤善的人品非常重要。字面上的意思是，对于自己的道行（所选择的道路、或者一种善妙的行为），要坚持不退转，对于信赖自己的人“始终坦诚不欺惑”，如果具足了这些条件，就称之为稳重的性格。那么这个人在人当中是非常殊胜的，也是鼓励我们要具足这种殊胜地人品。
“于自道行不退转”，这个道行可以从世间和出世间的道行两个方面来理解。世间的道行，就是自己所选择的正确的道路，符合于世间因果的善法，都可以这样安立。有些人从小发了一些很好的愿，想要为他人服务，或者坚持一种比较清净地生活方式等等，都可以称之为一个正确的方向。当我们选择这样一个正确方向的时候，有些人在行持过程没有什么违缘、违品，有些人就会遇到一些邪知识，一些环境的压迫，让自己没办法非常顺利地去实践。在这个过程中，我们就要对自己所选择的道行坚持，不要退失信心。
因为一个正确道路的选择本身就很不容易，选择好了之后，要走下去也是不容易的。既然我们已经转生到五浊恶世、娑婆世界，就没有任何一个事情中间没有违缘，真正是顺利的。尤其在这个末法时代，五浊恶世中，如果要行持一些恶业就比较容易具足很多顺缘，自己内心当中的习气，外在的环境等，乃至于舆论的宣传，都对自己行持恶行是比较有利的。而要行持善行就不那么顺利，一方面自己内心的习气，无始以来自私自利地心态和种种烦恼，会做一些障碍。还有如果自己要行持善业、正道，魔王、非人等也很不欢喜，它们也会做很多障碍。在这个过程中，我们就应该了解，好的善行对今生的人格修养和后世转生到善趣，都是一个很大的帮助。所以了解前因后果之后，就不要退失自己的信心。
还有一种道行，是指行持佛法。因为此处我们学习的是二规教言，《二规教言论》一方面讲世间的善良人品，相符因果的世间正见的行为。还有就是怎样获得解脱，比如行持成佛之道，修持解脱之道，选择往生极乐世界之道，或者选择自他二利之道等，这些道行我们也应该坚持。通过大恩上师、佛菩萨的加持，道友的帮助，或者自己内心发一些非常坚固的誓愿，不管怎样，对自己选择的正确道路不应该退失。
如果最初的时候，我们选择了学佛之路，选择做一个好人，我们就应该一直坚持下去，这就是稳重的人品。以前选择这样的修学方式，生活方式，现在还在坚持，以后也会坚持，不会跟着别人轻易地转变。所以“于自道行不退转”，“此称稳重人中胜”，这个人在人当中就是非常殊胜的人。
第二个特色，“且于信赖自己者，始终坦诚不欺惑”。我们在世间，通过前世的因、善缘，会遇到一些信赖自己的人。对于这些信赖自己的人，我们应该怎么样呢？此处讲得很清楚，“始终坦诚不欺惑”。对于他们，我们内心要坦诚相待，不应该欺骗。因为对方信赖自己，把很多方面交待给了自己，那么我们也要做一种相同的回应，应该信赖他，不要让他失望，感觉痛苦。相反，如果一个人很信赖自己，而自己非常狡诈经常欺骗对自己好的人，逐渐地这个人就会很伤心，离开自己。因为自己的人品不好，让别人失望、远离，这样就不是一个稳固的人。
所以对于信赖自己的人不应该有大的变化，最初的时候应该和他坦城相见，中间乃至于以后，都应真正地该成为他能够信赖的对境。有些时候，我们对于陌生人或者仇人，不敢欺骗，对他很坦城什么话都对他讲。但对自己非常好的人，非常亲近的人，反而觉得比较好欺负，对待方式最直接，不在乎他的感受。这样就不对。
所以对于信赖自己的人，尤其应该非常坦城，不欺负他，不让他失望、痛苦、伤心。应该通过方方面面去保护他，通过自己的行为、语言，乃至于最根本的自己的心，始终非常贤善地对待信赖自己的人。如果这样不变化，“此称稳重”这也是一个具有稳重人品，在人当中非常殊胜的好人。
接下来我们宣说麦彭仁波切分析的稳重的功德。
身体稳重如狮子，不受蔑视大威严，
语言庄重如仙人，众所信任且欢喜，
性情稳重如珍宝，降临自他之所欲。
这个颂词从身、语、意三个方面来分析稳重的功德。
“身体稳重如狮子”，主要是从身体方面，作为一个人必须要稳重，犹如狮子一样。如果身体犹如狮子一样，他的功德就不会受到别人的蔑视，而且具有一种威严。如果一个人不受别人蔑视，很具有威严，就可以成办很多有意义的事情。“语言庄重如仙人”，语言也很稳重、庄重，犹如苦行的仙人，或者具有一定功德的仙人。仙人是众所信任的，别人对仙人的语言非常信任，而且也很欢喜他所宣讲的善妙的教言。意方面就是心方面，信心稳重。心方面主要体现的是性格、性情，性情也非常稳定，犹如珍宝，此处珍宝指如意宝。可以“降临自他之所欲”。自己的一切心中所想，他人的心中所想，都愿得成办。
下面我们详细分析一下，首先是身体必须要非常稳重。是指住在一个地方的时候，不会随意地移动，在这个地方比较长。比如学习佛法，法王如意宝和大恩上师经常提到，我们学习佛法的人需要稳重。如果在一个寺院或者道场，真正准备学习的话，最好时间要长一点。时间长的话，就比较容易得到功德。如果总是跑来跑去不稳重的话，就没有办法在比较稳定的情况下学习佛法。所以身体稳重，表现在一个对自己有利的地方，不会随便移动自己的身体。
还有在世间也是一样的。如果一个人在工作的时候，经常跳槽换来换去，就会觉得这是个不稳重的人。对于不稳重的人，就不一定会信任。如果一个人不被信任，他所说的话、所做的事情，就没有办法非常顺利地成办，所以身体稳重也可以从这个方面表现出来。
还有一些身体稳重的，当他安坐的时候，坐有坐相，站有站相，绝对不会让身体显得非常的轻佻，所以非常稳重。有些人坐下稳如泰山，别人一看自然而然就会对他产生一种敬畏之心。
大恩上师讲法王如意宝在学院的时候就是这样的；法王如意宝下面的弟子和大恩上师也是这样的，坐的时候，自然而然就显得身体方面非常地稳重；佛学院慈诚罗珠堪布也是一样的，只要他坐的地方，基本上旁边几米之内没有人敢坐，因为他威德显现的时候，自然而然散发一种威德力。在佛学院法王如意宝灌顶的时候，就可以看到只要是他老人家来了，或者慈诚堪布来了之后，他坐的地方，周围几米之内一个人都没有。所以大家都对他非常敬畏，因为身体非常稳重地坐在那个地方，眼睛不会到处看，显现上是安住在一种殊胜的境界中，非常稳重。我们所见到的一些大德也是这样的。
“不受蔑视大威严”众人自然而然地对他非常地尊重，有一种威摄力。威摄力究竟有什么必要呢？第一个，其他人不敢小视。高僧大德如果有一种威摄力，要示现什么行为，或者要说什么话，大家就很容易去听他们教言，承办让众生修行善法等，非常容易。还有就是示现一种稳重的样子。到底什么是稳重？比如法本中讲，“身体稳重如狮子，不受蔑视大威严”，到底是怎么样的，举例子，大德就是非常稳重的，“不受蔑视大威严”的状态。
身体或者语言和内心的状态也是有关系的。内心是怎么样，身体也会显现怎么样。一般来讲，如果一个人的身体比较稳重，他的心也是比较沉稳的，但不是百分之百，也有特殊情况。所以，身体稳重有如狮子，我们自己平时也是这样。不管怎么样，平时也要经常训练，身体经常要稳重。比如我们看书学习的时候，也是长时间地安住，该看书、打坐、该念咒的时候，身体的稳重很重要。
华智仁波切在自我教言中曾经提到，“床上恒时应有身”，就是在自己的坐榻上面。在汉地床就是睡觉的地方，但是在藏地床是多功能的。如果去过寺院，或者在修行人家里面住过，就知道修行者所谓的床，既是睡觉的地方，也是打坐、修法、看书、吃饭的地方，是多功能的。这个地方的“床”，是指自己打坐或者念咒、安住的地方。在这样的地方，身体应该恒时坐在这个上面，而不是本来应该打坐念修的地方，只是睡觉的时候有，其他时候都没有，这就是身体不稳重的表现。所以身体稳重代表自己心能够坐得下来开始修学佛法。这个方面有很多的必要性。
“语言庄重如仙人”，自己的语言很稳重、很庄重，犹如仙人一样。仙人在有些地方是指获得神通的人，有些地方是指苦行者。苦行者在寂静的地方修行，不可能随随便便地开口说话，对自己的语言也不会随便讲。
在世间中有一种说法：祸从口入。如果管不住自己的嘴，就比较容易造一些罪业。所以如果语言不庄重，不稳重，经常说一些莫名其妙的话，说一些绮语、粗语等等，在一开口说话的时候，自己很多的福德就从嘴里面漏掉了。所以非常不好的语言，很多福德就从嘴里面没有了。挖苦别人，或者说一些没有必要的话等等，看起来好像没有什么，但其实有智慧的佛菩萨，或者世间有智慧的人，他们早就已经了解规律就是这样的。如果我们经常说话不注意，就会损失很多功德。
反之，语言庄重的人就会象仙人一样，一方面具有一定的功德，一方面他的语言也是具有实意的。所以“众所信任且欢喜”。仙人具有一种谛实语的力量，在印度和古代也是一样，人们最害怕这些苦行者、仙人的一些咒语，就是诅咒。如果这些仙人说愿你什么什么样，那就非常麻烦,因为他们只要说愿你倒霉或者愿你手断脚断，基本上就会实现他的诅咒。所以很多人就非常地害怕。这也是从另外一个角度来讲仙人的语言力量比较大。
如果一个人的语言庄重犹如仙人一样,“众所信任且欢喜”,别人就很喜欢，很信任他所说的话,为什么呢?因为大家知道他是不会随随便便讲话的,只要一讲话一定有它的价值。所以一个语言很庄重的人，就“众所信任”,他说的话都是思考好之后对自他有利益的语言，这就是“众所信任且欢喜”。
“性情稳重如珍宝”，自己的心也应该非常地稳重，不应该东想西想，今天想一个事情，明天再想一个事情，飘来飘去就不太好。所以我们要想方设法让自己的性情变得越来越稳重。如果一个人的性情稳重好象如意宝一样，就可以降临自他之所欲。对自己的财富方面的所欲，给别人遣除贫穷，遣除自他的疾病，或者说犹如灯光一样照亮很大范围的物体等等，如意宝具有很大的力量，可以降临自他所欲。
如果一个人的性情很稳重,也犹如如意宝一样。因为性情稳重的缘故，从世间的角度来讲，他决定办的事情不会随便变化，一定会坚持做完。如果是这样，自己的所欲，内心想要做的事情肯定做得好。世间上的人是这样的，他人的所欲也是这样的。如果一个人想要承办其他人的利益，发下誓愿承诺之后，内心已经决定要做对人民对国家有利的事情,不管过程中遇到什么样的违缘也不会放弃。坚持做下去，肯定对他人的所欲也可以完完全全降临。
从佛法的角度来讲,如果一个修学佛法的人性情非常稳重,比如他要修禅定的时候，身体寂止需要比较长的时间去训练自己的心。现在我们的心是不安住的,禅定是因缘寂止的,如果把自己的心定在一个地方，很长时间不会动摇，所以要修成禅定，需要长时间串习。
这个过程也许比较枯燥、无聊,但只要以比较稳定的方式，每天固定时间去串实,自然可以修成禅定。禅定修成之后，再把禅定的力量、等持的力量安住在胜观、无我、菩提心上面，这个力量就非常地巨大。成办他人的所利也是一样，一个人的信心很稳重，一旦修成了菩提心、禅定,就可以以禅定、证悟的力量帮助别人。一个人性情很稳重，内心的所思所想都可以成办。所以此处讲性情稳重的功德，就是犹如珍宝一样降临自他的所欲,这点是非常重要的。
大恩上师、法王如意宝也是这样,看一个人可不可靠，主要是看他稳不稳重。如果这个人到处跑,就显现得不稳重，在需要用人的时候可能就不会选他。如果一个人说话没有定准,心也是今天想这个明天想那个,身体也是今天在这明天在那,像这样身语都不稳重的人，在上师的眼中，或者在道友的眼中肯定是不稳重的。前面我们也讲了就是世间的领导也不敢用这个人，佛法中发心也不敢用这个人，因为大家都不信任他。
如果一个人很稳重，上师有什么比较重要的事情，让他做是绝对放心的。稳重诸佛菩萨、上师、道友也欢喜,而且在这过程中自己想修法、得加持、弘法利生，慢慢都可以承办。稳重的人刚开始也许没有什么能力和智慧，但因为具有稳重的贤善人格，就会象前面所讲的一样，逐渐可以具足百种功德。
不稳重有什么过失呢?全知麦彭仁波切是从正反两方面来让我们了解，具有稳重的功德是什么?不稳重的过患是什么?通过两方面的对比，我们就知道一定要训练自己稳重。以前自己不稳重就要改正。无论佛法还是世间的教言，跟他讲也好，不跟他讲也好，只要知道之后就会去做，像这样的人就是真正的利根者，不用讲很多就能够自然地安住，他们内心的善根福报也是非常强大的。还有一种人是非常恶劣的,跟他怎么讲也不会有什么改变。教言对这两类人的帮助可能不是很明显。
但是中间有一类人，具有某种潜力，只是受环境的影响,性格摇摆不定。跟这类人讲这些教言,并把利害关系讲清楚后，他会有所触动，就会慢慢去改变。如果你不跟他讲，自然是不会有所改变。所以很多教言对中间这类根性的人有非常大的帮助。
我们自己现在基本上属于中间这种情况，虽然不象佛菩萨或善根利智者那么优秀,但也不那么恶劣。如果遇到善妙的上师、善妙的教言、善妙的道友相互帮助，我们慢慢可以朝好的方面发展。如果没有遇到这些，就发现不了这些问题，没遇到善妙的教言,就无法了解自己应该做什么，哪个方面有欠缺，哪方面应该改正。想要成为一个很好的人，可能只有通过自然而然的方式，经过好几世之后，慢慢才有所改变。现在遇到善妙教言之后，就可以通过这些教言对照自己，来改变自己。
身体若不稳重者,犹牛落角遭众欺;
语言若不庄重者,如同乌鸦众人恨;
性情若不稳重者,如风吹叶飘无定；
这是从反方面讲不稳重的三种过失,如果自己身体不稳重，就好象一个牦牛没有了角之后，就会遭受众多其他牛的欺负；如果一个人的语言不庄重，就好象乌鸦一样经常被别人讨厌；如果一个人性情不稳重，就好象风吹落叶一样，无根飘来飘去没办法有定准。所以我们要对照自己的身体、语言以及我们的心，看看是不是处在这样一种不稳定的状态。
学习佛法当讲到功德的时候，一对照没办法对号入座,哪个功德都没有。而讲到一个过失的时候，自己却感觉可以对号入座,讲第二个过失的时候，似乎这个自己也有份，讲第三个的时候自己还是有份,这就说明我们的确有很多过患需要去发现、改正、对治。
我们发现不对的地方，就要努力地去忆念。因为这个理念，不单单是说你不稳重，它是从全知麦彭仁波切文殊师利菩萨的智慧当中流露出来的。不稳重就会有这些过患，而这些过患也只是众多过患中，其中一类的描述而已。进一步讲，如果一个人的身体不稳重，“如牛落角”，牛，尤其是牦牛或者黄牛等一些比较好斗的牛，它最有力的武器就是牛角，如果它的牛角粗壮、有力、尖锐，在打架的时候就会占上风，其他的牛就会害怕。而一头牛它的牛角断了或者角没了，它在这个牛群就不会有什么势力，经常受到其他牛的欺负。
前行中讲我们要调伏自己的傲慢，打个比喻，就好像断角牛一样，断角牛是没有什么傲慢的，因为牛角已经断了，没有什么可以炫耀的东西，所以它在牛群当中肯定是很低调的。从修行角度来讲，我们应该犹如断角牛。但这个地方讲，如果你的身体不稳重，就自然而然地落在断角牛的状态中，经常受到其他众牛的欺负。而我们身体不稳重，别人就会逐渐看不起你，或者慢慢对你产生反感，甚至世间的领导、家人可能也反感你。因为经常不落家，慢慢家人就会不高兴，很多事情也逐渐开始朝不好的地方发展。所以在工作的时候是这样，学习佛法的时候还是这样。
一个人要做什么事情，应该有一种比较稳重的性格。这里我们讲的主要是善法方面，如果是造恶业方面，身体不稳重那当然好了。遇到恶业，今天有事来不了，明天也不来了避免造恶业，这个不稳重就非常好。但这里提倡的是贤善的人品，主要是针对自己向善的方面，对自他有利的方面，我们的身体应该要稳重。如果不稳重就会像没角牛一样，逐渐被很多人看不起，遭受很多人的欺负。
第二个语言不稳重。比如有些人说话非常不负责任，有时说话很刻薄，经常喜欢讽刺别人，别人一说什么马上用语言顶回去，把别人顶得非常难受，非常痛苦。还有些人牙尖嘴利，经常挑别人的毛病，别人刚说一句话，马上挑出毛病，让别人下不了台。或者有些人喜欢过度地开玩笑也不好，因为喜欢过度开玩笑的人，他的语言肯定不太稳重。适当地开玩笑是可以的，但过度地喜欢开玩笑，世间上形容他嘴很多，就“如同乌鸦众人恨”，别人都很讨厌他，就像乌鸦一样很多人都不喜欢。
大恩上师在其他地方讲过，有些论典也有赞叹乌鸦的，以前我们也提到过这个问题。第三世多智钦仁波切登比尼玛他在一部论典中，也是高度赞叹过乌鸦的功德。有些地方说如果某个地方的乌鸦比较多，这个地方大圆满法可能会比较兴盛。还有一些地方讲，乌鸦是大黑天护法的眷属。以前我们也提过，法王如意宝在佛学院的时候，他也说让乌鸦念很多心咒，念阿字等等，从佛法角度讲算是一种比较好的鸟。
但是从世间普遍的认知来讲，乌鸦不是吉祥鸟，它是众人恨。世间上有乌鸦嘴的说法。大家都不太喜欢乌鸦，所以就把讨厌的、经常一说话一开口就带来不好的、乱说话、不靠谱称之为乌鸦嘴。哪些地方出现了乌鸦就觉得不吉祥，比如刚一出门就看到乌鸦在飞，今天办事肯定不会顺利，缘起不好。大恩上师以前讲，是不是缘起不好也不好讲，但是就说明大家对乌鸦不是特别喜欢，如果看到喜鹊就好，乌鸦就不好。所以就世间来讲乌鸦不讨人喜欢，如果一个人的语言不庄重，那么他就被别人认为像乌鸦一样，都不喜欢他。
“性情若不稳重者，如风吹叶飘无定。”如果一个人的性情不稳重，就好像风吹落叶一样，没有定准。风一吹好像停下来了，但一吹又开始往前跑，或者往后跑，或者左右摇摆不定，有时候被风卷到天上去，飘来飘去。所以如果一个人的性情不稳定的话，就像落叶一样没有定准。
如果一个人的性情、心态不稳重，就好像疯子一样。疯子的心就不稳重，前一分钟想这个，第二分钟想那个，很多人根本琢磨不到他到底想什么，到底是什么事情才让他高兴的，什么事情让他不高兴的，喜欢的不喜欢的经常变来变去，非常地喜怒无常。或者他心态不稳定，今天想修佛法，明天又不想修了，没有任何根据和理由。性情非常不稳定的人要想做成事情，绝对是非常不容易的。
尤其在学习佛法上面性情要稳重。我们现在学习佛法，比如现在报名要学习《入行论》，学《入行论》要三、四年，前行要三、四年。如果你的心定下来，有一个稳重的心，不管怎么样，遇到好的事情不好的事情都能容忍、消化，那么就能坚持把它学完，学完之后就能得到很多利益。如果性情不稳重，今天学两堂课没有什么感觉，就换其他的道场，再换其他的法门学，学了之后没感觉又开始换其他的，换来换去最后自己几年下来什么都没有得到。
当然每个凡夫人都会有波动，今天的状态好一点儿，明天的状态差一点儿，性情波动很正常。关键是总的方向、学习佛法的路线不要变。比如学《入行论》这个总的方向不会变，中间有些起起落落、波动，状态好一点、不好一点，心情高兴点、不高兴点，这都没什么。一个凡夫人没有这些就不正常了，除非他福报很大，每天都处在高度法喜当中，这样的是很少的。一般人来讲，要不然就受自己心相续业力的影响，要不然就受外界的影响、天气的影响、工作不顺的影响，学习佛法的时候这些因素都会受到影响。虽然会让他心情波动一点，但总的方向不会变。这样算是一种性情稳重的人。
比如我们承诺修五加行也一样，承诺完之后就去修。最好每天是固定的数量，多少一点点都可以，但是不要有太大的变化。每天承诺要修行的不管怎么样抽时间把它修完。虽然每天看不出来，修得很少，但时间长之后数量和质量就逐渐上去了。
一个人性情不稳重，在世间做不成事情，修学佛法更加没办法做成任何事情，所以性情不稳重的过患非常大。
下面是一个归摄，是第一个问题和第二个问题的归纳。
若具无误取舍慧，安住稳重之善道，
则能扎下殊胜之，世规如意妙树根。
“若具无误取舍慧”，讲了第一品的内容，智慧。“安住稳重之善道”是讲第二品的内容，稳重。
如果一个人具有无错误的辨别取舍的智慧，内心当中具有非常清楚的、清晰的、清净的智慧，很明了自己在做什么，什么该做什么不该做，把问题分析得很清楚，头脑很清楚，也安住在稳重的善道当中，能够保持住自己的身语意，那么“则能扎下殊胜之，世规如意妙树根。”
前面全知麦彭仁波切把整个修行的道比喻成一颗妙树，树根、树干、树枝，然后它的树叶、树花、树果都有描述。人身如意妙树最根本的是树根，如果树根长得非常好，在土里扎的很深、很稳固，那么向树干输送养分，枝叶花果也会非常茂盛。如果我们无误取舍的妙慧很深，稳重的功德非常明显，上面的功德自然而然就可以具足、得到或者扎下“世规如意妙树根。”
三、有愧
下面讲第三有愧，主要是比喻成树干或者树茎。
以何名为有愧者？即于下等恶劣事，
极生忧愁厌烦心，此乃二规之妙衣。
这个颂词是总说。“以何名为有愧者？”什么叫有愧？我们相续当中应该有知惭有愧的功德。到底什么是有愧？对于世间非常下等的恶劣事，佛法的佛智当中下等的恶劣事，“极生忧愁厌烦心”对这些很厌烦，看到别人做这样的事情，内心当中产生忧愁的心，或厌烦心。如果对这些很不好的事情，“极生忧愁厌烦心”的话，“此乃二规之妙衣”，就具有了有愧的功德。
如果内心具有惭愧，就是“二规之妙衣”，二规就是世规和法规，世间法和出世间法二规的妙衣。妙衣的作用是什么？第一可以遮挡身体，人是有惭愧的，如果有衣服遮挡，就是人间当中一种庄严；第二，妙衣可以庄严身体。
惭愧心相当于妙衣，如果一个人没有妙衣，就没有惭愧，没有惭愧就没有妙衣。此处所讲的有愧就是对于下等的恶劣事没有兴趣，而且非常讨厌、厌恶。如果内心有种不愿意接近的心态，内心就有了有愧。而不是在身体、语言上表现好像很厌烦，这个就是假装的。如果内心当中对所谓的下等恶劣事情非常有兴趣，只不过不敢在身语上面表现出来，害怕自己因此失去地位、财富或其他的东西，这不一定是真正的有愧。当然，身语不表现出来也可以，总比内心当中无愧，身语也无愧要好一点。但关键问题是对于下劣的事情，内心当中要产生忧愁的心、厌烦的心，这是非常重要的。
为什么要对这些下等恶劣事产生厌烦的心？因为它会损害名声、高尚清净的行为。从佛法的角度来讲，它可以损坏戒律，没办法从轮回当中获得解脱，或者下世投生恶趣等等，很多可见不可见的世间和出世间的种种过患。我们应该对于下劣事产生一种厌烦心。如果我们现在对这些还有高度的希求的话，要进一步观察这些的过患，之后从欢喜的心和行为当中逐渐脱离出来。
下面再看没有惭愧是怎样描述的。
若于众多士夫中，遍身沾染不净物，
裸体行走非为耻，然此无愧真羞耻。
如果在众多的士夫、大庭广众中，满身沾满了不净粪便，裸体行走、奔跑，那么在人们眼中就是不知羞耻的人。虽然身体沾满了污秽裸体行走让人感到非常羞耻，但是内心当中没有惭愧才是真正的羞耻。
裸体行走、身体沾满不净粪让别人看不起、羞耻，但这只是外表。也许精神失常了才裸体行走，或者不小心掉到粪坑里沾上了不净粪，这没什么，但是如果内心没有惭愧心，身上涂满不净粪，或者没有惭愧心的方式在街上裸体行走，才是真正应该感到惭愧的地方。单单从身体方面裸体奔跑，在别人眼中是非常让人讨厌或者羞愧的地方，但如果内心当中没有羞愧心才是真正的羞耻。前面的不知羞耻和后面的无愧的不知羞耻比较起来，相当于小巫见大巫，根本不值一提。
下面讲为什么“然此无愧真羞耻”的根据。
不净以水可洗净，裸体著衣可严饰，
无愧沐浴不得净，著上妙衣亦不美。
“不净以水可洗净”，如果一个人掉在粪坑里面，可以通过清水把身体重新洗干净。“裸体著衣”，裸体行走之后，如果穿上衣服，就可以重新变得好看，远离不好看的状态。但是“无愧”,如果一个人内心当中没有羞愧，通过水的沐浴能清净吗？是没办法的。一个人内心当中没有惭愧心，外表穿很多好看的衣服能美丽吗？也不可能的，没办法变得清净、美丽。所以最关键的还是在于内心有没有惭愧心。
前面讲了，身上不小心沾了一些不净物，如果内心没有故意想要通过这样的行为哗众取宠，或者也可以通过水洗干净，那么别人也不会说什么。最多别人看到你的时候，提起曾经有一段时间，你可能身体沾满了不净物。但自己也不是故意的，因缘显现而已。其实我们在世间有很多因为以前的业力或者不小心等等，做了很丢脸的事情，自己回忆起来也会不好意思，别人看到你的时候也想起前段时间的事情。不管如何，有些通过自己前世的业力，有些是不小心自己没办法控制，这没什么。裸体也一样，有些人精神不正常，没办法控制。我们经常看到、听到媒体上一些精神失常的人把自己的衣服脱光，然后在外面到处奔跑。如果慢慢治疗，病好了之后，自己也觉得这样不好，然后慢慢就恢复了。
关键是无愧。内心没有惭愧之心，不是从外表的行为或者不可控制，而是内心当中真正没有惭愧心、羞耻心的人天天洗澡、泡水里也得不到干净，穿最好看的衣服也不美。第一内心不净，第二也不庄严，无愧的人不会因为衣服而变得庄严。
有时一个恶人，大家都知道他是没有惭愧心的人，虽然外表看起来衣冠楚楚，好像长得好看，穿的衣服也好，但一接触之后，发现他是一个人格很差的人，大家不会觉得他非常美丽，都不愿意接触他。
全知麦彭仁波切讲了很多无愧的过患，到底什么是无愧呢？下面我们一个个地分析很多无愧的表现。
首先是第一组：
利济恩人不报恩，作害仇人不追踪，
心头茫然无所措，此等即是无愧者。
这是一类无愧的人。“利己恩人不报恩”，对于曾经帮助、利益过自己的恩人，自己不知恩也不报恩，这就是一个无愧的人；“作害仇人不追踪”，对自己，或者自己的家人、亲友、团体等作害的仇人不追踪，这也是一个无愧的人。
“心头茫然无所措”，根本分不清楚谁是对你好的人？谁是对你不好的人？反正对你好也是一个态度，对你不好还是一个态度，这也是无愧者。我们上堂课讲过一个问题，有些道友听完之后，觉得为什么我们一定要对仇人要追踪或者报复，学了大乘佛法的人不是应该原谅仇人，或者以平等心观待吗？其实《二规教言论》中，用世间的话来讲相当于爱恨分明，就是对你好的人应该有个态度，对你不好的人也应该有个态度，这个界限应该分清楚。
这个地方也很清楚，利济恩人应该要报恩，不报恩就有愧；作害仇人不追踪，相当于说你应该追踪他，必须要追问他，或者要该怎么办就怎么办。对于我们的恩人要有一个态度，对于仇人也要有另一个态度，这是不是和佛法有矛盾的地方。我们前面也在讲，后面还要讲，不是说和佛法方面有什么抵触、矛盾，因为这个地方讲的是世间的人规，所以对于恩怨必须要有一种辨别力，就是说谁对你好，谁对你不好，最基本的东西必须要分清楚。
有些人就是这样的，虽然自己的父母、丈夫、妻子、儿女对自己特别好，但是自己看到他们时就像看到仇人一样，一点都不知道父母对他的好。而对外面那些经常扇自己耳光、欺负自己的仇人非常崇拜、非常恭敬，这就是完完全全颠倒了，这样的人有很多。如果我们不注意的也是一样，对外面那些经常为难自己的人很恭敬，回到家里以后，父母问你，今天累不累，在外面过得怎么样，或者自己的丈夫、妻子问自己怎么样，觉得很烦，问这些干什么，觉得特别讨厌，这样就不好，你要分清楚谁是对你好的，因为内心中对你好，所以他对你慰问也是为你好。我们不要搞颠倒了，在外面自己经常对仇人非常恭敬，回到家之后自己对恩人不了解，不报恩，这样就不对，这就是无愧者。
对于利济自己的人，应该了解这些是对我有恩德的人，他们对我很好，虽然能不能报恩是另外一回事，但是首先是知恩，我要知道这些人是对我好的。世间的人规是应该有一个辨别取舍的能力，反过来讲，如果你连辨别的能力都没有，怎么算是一个人呢？没办法算是一个真正的人。如果你这个人根本没有惭愧心，不知道谁对你好，谁对你不好，如果辨别不清楚，就不算是一个真正的人。如果不具有这样的人品，你无法修学佛法，也没办法在世间中做一个好人。
这个地方讲世规的时候，对好的人一定要了解，经常思维这个人对我很好，或者这个人曾经给我做过利益，自己首先内心中要知恩，把这个恩要记住，以后自己有能力的时候就要去报答他，比如可以在语言上面经常说一些他愿意听的话、帮助他干点活、在经济方面帮助他等等，或者自己在道义、精神上面支持他，危难的时候站在他那边，这些都是利益他的方式，对于恩人，你必须要一种表示。
对自己的仇人，比如有些人对自己、家人、团队不好，甚至于对佛法不好的，这些对我们不好的人，必须要了解，内心中对于恩怨必须了解得清清楚楚。虽然从世间的角度来讲，如果谁给你作害，必须要报复，世间法就是这样，必须要一种表示，你要站出来，敢说话，所以世间上也是这样的，一般来讲，对于一个老好人，很多人也不会尊重他的。从佛法的角度来讲，他也不是佛法的境界很高，而是很懦弱或者根本分不清楚恩怨的人，属于无愧者。
从世间的角度来讲，对于仇人就要有仇报仇，就是世间法规，我们再再讲它是世间法规。如果我们站在修学佛法的角度，现在开始修慈悲喜舍，首先修舍无量心的时候，你如果不把亲怨放下，那就不行，对于亲人或者仇敌过度地贪著，就会对修法的提升造成障碍，这时必须要把过度贪爱亲友，以观察过患的方式拉下来。对自己的仇人必须要想他的功德，不要再想他给你作害的方面，如果再想他怎么作害我，越想越多，自己的嗔恨心就会升级，我们要对仇人以慈悲心去观待，必须要修他的功德，然后就可以逐渐把对他不好的看法往上抬。如果把过度的贪爱往下压，过度的仇恨往上抬，就会达到平等，就是说他们是平等的。我们要生慈心平等利益，这是佛法中一个很高的标准。
这是另外的层次了，我们还没有达到这种层次的时候，从世间的角度来讲，世间一个很厉害的人，就是恩怨分明的人，就是有仇报仇，有恩报恩，这个他一定会受人尊敬，别人知道他做事有原则，把这些分得很清楚，所以千万不要去惹他，你利益可以他，如果你帮助了他，他以后一定会回报你，在整个世间中，这是一个真正的人表现。
心头茫然无所措，什么都是浑浑噩噩的，分不清楚，好像没有脑袋一样，别人天天地赞叹你、帮助你，你也没有任何表示；别人天天地骂你，你听了也没有什么感觉，你是不是大成就者呢？不是。你是不是修菩提心、空性修得很好呢？单单从世间的角度来讲，你什么都不知道，分不清楚对你好的人、对你不好的人，这就不算是一个真正的人，他没有一个真正的人品，这就是无愧。
假如我们这方面比较欠缺，自己就要去思考，从现在开始，哪些是对我有利益的人？自己要知恩要报恩；有些人是对我不好的人，有些人对佛法、自己的上师或者亲人有种仇视的心，这些我们都要了解。当然现在我们已经学了佛法，不可能把大乘的菩提心全部舍弃掉，然后将心重新留级到世间的层次，首先把人做好，再来修佛法，现在的菩提心我不要了，这个没必要。现在我们既然已经发了菩提心，谁对自己、自己的亲人不好，或者他是出于什么原因对自己不好？是我自己做的不好造成的吗？还是我们在这个事情中没有任何的过患，纯粹就是他在仇视我们，或者对佛法有不好的观点，经常对佛法作伤害，这些我们都要知道得清清楚楚。该表态的时候也要表态，当然报仇是不行的，既然我们已经成为佛弟子，再去报复他是不行的，但是我们在内心当中要知道谁是对我有恩的人，必须加倍去报恩。对于有仇的人，我们现在要用慈悲心去观待，但是慈悲心观待，也有一个前提，我要知道他是对我不好的人之后，再通过慈悲心去对待他，这就不是和这个地方一个层次了。麦彭仁波切这里讲的是世规，世间法应该对于作害的仇人有一个追踪，追踪就是应该去过问，过问的话应该用什么手段，不能什么都不管，什么都不过问，好像一点都分辨不清楚，这是不行的。
下边还有一些无愧的表现。
虽受恶语不顾忌，有利之语不愿闻，
善妙德行无希求，此等亦是无愧者。
“虽受恶语不顾忌”，虽然听到很多人的恶语中伤、诽谤等等，自己也没有什么想法，毫无顾忌。“有利之语不愿闻”，对自己有利的，可以改善自己人品，或者让你改正烦恼、不良行为的有利语言，一点也不愿意听闻。“善妙德行无希求”，对于世间清净的行为，还有对于解脱道方面善妙的德性，也没有一点希求心。“此等亦是无愧者”，像这样也是没有惭愧的人。
虽受恶语不顾忌，当然在世间当中我们应该顾忌恶语，别人对自己说一些恶语，诽谤等等的时候，自己应该注意，我现在在外边名声不好，这个原因是什么？是别人造谣，还是自己的行为不检点造成的？如果因为自己行为不检点，我就要改正。如果对自己的名声有所顾忌，他才会反观自己的言行到底对不对；如果是对恶语一点都不顾忌的话，这个人就是无愧者。
我们在看历史的时候，会感觉历史上有些人反应太过激烈了，古代的人的确对自己的名声还是非常在意的。如果碰到谁在外边造谣，污蔑他的名声，如果他能够分辩，一定会分辩。我们经常看到这样的情况，有的时候为了证明自己没有做不好的事情，他会选择现在我们认为过激的行为，比如上吊、投河自尽，或者撞死了，所以古代人对恶语非常在意，对自己的名声很在意的缘故就会这样做；如果对名声不在意，他绝对不会做，管他这么多，根本不在乎别人的恶语、中伤、诽谤。如果不顾忌自己的恶名，怎么可能去反观自己的行为，哪个地方不对，哪个地方对。虽受恶语不顾忌就是无愧的表现。
学习佛法的时候，我们应该观察如梦如幻，恶语犹如空谷回响，然后现在我受恶语是因为前世的业。这方面是另外一回事，这是修行到了一定高度，为了调伏自己的烦恼，就要把恶语观成对自己有利的，这是不是不顾忌呢？有些时候我们说不用去辨别，是从修心的角度，为了调伏我们内心过多的分别念，而说这些是空谷回声，一切都是前世的恶业，听到很多恶语可以消除自己的我执。
从修行的角度来讲，应该有这样的作意和心态。在世间当中，还是要有一个对恶语比较顾忌的状态，否则自己会慢慢滑向恶性的深渊当中去了，这也是一种标志。我们对于别人的恶语是什么态度，完全不顾忌是不对的，作为佛教徒，反应过激也是需要观察的。
有利之语，别人逆耳忠言，告诉你这样行为不对，世间贤善的人品，比较高尚的道德，应该是这样的。对这些有利的语言根本不想听，没兴趣听，所以“有利之语不愿闻”。
“善妙德行无希求”，对于世间的善妙德行也没有希求。对于怎样做让自己变成一个高尚的人，没有兴趣，乃至变成菩萨善妙的德性不稀求，成佛不希求，像这样都不希求的话，就是无愧者。因为内心对好的东西没有兴趣，对不好的东西也不去遮止。如果对于好的东西不想追求，对恶的东西不想遮止，这样的内心就是一种无羞耻、无惭愧的状态。所以“此等亦是无愧者”，这个方面要了解。
泄露极为隐密语，令诸信赖者灰心，
虽成应供亦不思，此等亦是无愧者。
“泄露极为隐密语”，别人让你保密的种事情或者话，自己随随便便泄露出去，让信赖自己的人灰心丧气。“虽成应供”，虽然自己变成别人的恭敬处或者供养处，自己也不思考自己有什么德行、功过等等。“此等亦是无愧者”，这些也是无愧者。
此处所讲的“泄露极为隐密语”，我们在世间中有些秘密必要要守，秘密的语言是不能讲的。这里不是密乘戒中的不能泄密等等，基本上讲的是世间的。从世间的角度来讲，“泄露极为隐密语”，如果你都有能够保密的人品，口风很紧，别人委托他保密的事情绝对不会说，这就是有愧的人。
在世间都这么好，一旦学习佛法的时候，对自己的境界、本尊的修法、本尊的名号、修行的境界，更加能够保密。从修行密法的原则来讲，越保密成功率越高，越往外宣讲扩散，失败率就越高。如果有一个保守秘密功德，对我们修学佛法，乃至于修学密法也有非常大的帮助。所以有的人虽然委托他一定要保密，但是自己口风不严，或者别人收买他，威逼利诱，就把这些隐密的语言说出去了，这就是无愧者。
在战争时期，有些叛徒给他钱或者严刑拷打，给其他诱惑，他就出卖组织，变成叛徒；有些口风特别紧，自己的生命可以失去，但是保密承诺绝对不讲。从世间的层次来讲，能够保密的人就是有愧者，泄露秘密的就是无愧者。所以对内心能够保密的人，就是有人品的、人格的。当然，明知道是非正义的事情还要去保密，这就不太好。但是分析、观察，内心的的确确有一种保密的功德，就是有愧的。
“令诸信赖者灰心”，别人很信赖自己，但是自己经常让别人心灰意冷，别人指望你在困难的时候帮助他，不把他的事情当成事情看，经常让别人灰心，这也是无愧者。既然别人这么信赖你，不管怎样也要想方设法去维护他的心，维护他的利益，这就是有愧的人。
“虽成应供亦不失”，虽然成了别人的应供处、供养处，这个时候应该去思维取舍的道理，自己到底有没有资格变成别人的恭敬处、应供处。如果别人恭敬、供养自己，那么自己到底能不能受到别人的恭敬、供养，必须要思考。想当然的别人供养、恭敬自己，也没有什么感觉，这样就是一个无愧的人。每个人多多少少都会受到别人的恭敬赞叹等等，这时，我们要去反思自己到底有没有这样的功德，是不是想当然的可以接受别人的恭敬，这个方面还是要去观察。
虽闻善理及善语，于此不起欢喜心，
亦不依止善知识，此等亦是无愧者。
虽然听闻到善妙的道理，善妙的语言，但是对这些不产生兴趣，也不产生欢喜心，也不依止善知识，这就是无愧者。如果我们对善理和善语产生欢喜心，说明有一个积极向上的心态，如果对善理善语没有兴趣，对于修善的道理、语言也没有兴趣，就不愿意改正自己的恶行，不愿意去修行。
“亦不依止善知识”，善知识有两种，一种是世间的善知识，教导自己获得比较好的学识，或者矫正自己不好行为的；还有教导自己修学佛法的出世间善知识。那么自己既不依止世间具有非常高尚道德的善知识，也不依止佛法中的善知识，任由自己的行为越变越恶劣，这也是无愧者。
作为普通人来讲，依止什么样的人，行为就会向这方面就转变。依止一个行为很高尚的人，你的行为也会变得很高尚；依止一个邪知识，行为不高尚的人，自己的行为就会越来越差。所以对于善知识不想去依止，这也是无愧的人。
亲近劣种恶行友，愚人群中欢欣游，
背弃世法二规行，此等亦是无愧者。
“亲近劣种恶行友”，自己非常喜欢亲近做不好行为，下劣行业的种姓下流者。“愚人群中欢欣游”，在这些不知取舍，行为非常颠倒的愚人群中，和他们在一起非常高兴。“背弃世法二规行”，“二规”指世规和法规。“世法”并不是指世间法，“世”是讲世间法，“法”是讲法规，出世间法的意思。背弃了世规和法规的行为，“此等亦是无愧者”，这也是无愧的人。
“亲近劣种恶行友”，为什么非常喜欢亲近劣种恶行友呢?因为他自己很喜欢这种行为，所以对于这些不好的劣种，恶行的行为，觉得和他们在一起很开心，和愚人在一起可以得到释放，有共同的语言。经常处于颠倒取舍因果、成天无所事事的愚人群中，觉得如鱼得水，非常开心。
《格言宝藏论》中，萨迦班智达也讲过，如果依止高尚的人，慢慢就会变得高尚；如果依止中等的人，自己的行为逐渐就会和他差不多；如果依止恶劣的人，自己也会变得很恶劣，有很多这个方面的教授。所以我们特别喜欢亲近愚人，发心和行为就会变得越来越愚钝，越来越恶劣，后世的果报从等流的侧面来讲，也没办法变得非常好。所以这些方面也是属于无有惭愧的表现。
这节课就讲到这个地方。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情
