诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心!
发了菩提心之后，我们继续学习无著菩萨所造的《佛子行三十七颂》。
正行有三士道，现在学习的是上士道中，修持世俗菩提心的内容。因为世俗菩提心和胜义菩提心的修持，分为入定的修法和后得的修法两部分。世俗菩提心当中入定的修法，主要是在自他平等的基础上，修持自他相换。上堂课也分析了，针对内心中非常强大的我爱执，为了舍弃我爱执、生起利他心，所以修持自他相换。
一方面，不仅自己是因为我爱执流转于轮回，其他众生也是因为我爱执而流转的。另一方面，我们自己修持菩提心，不是纯粹为了自己消除我爱执，而是为了真正度化一切众生，度化众生必须要修持菩萨道，而菩萨道的核心是菩提心。想要生起菩提心，必须要生起利他心，打破我爱执，这是一种次第，所以最终极的目的还是为了利他。
为了利益众生，第一步，自己相续当中如果具有我爱执，就没有办法利他。从这个方面来考量的话，首先必须通过一系列的修法，来舍弃我爱执。自己在修持菩提心的过程当中，对于打破我爱执、修利他，如果有了一定的经验，就可以告诉其他有情，让他们也能明白，什么才是修持菩提心的关要，所以一方面我们要修利他心，要利益众生；另一方面也是为了打破我爱执。
打破我爱执，就是把众生无始以来在流转轮回过程中，形成的我爱执的思维方式彻底颠倒过来。以前是为了利益自己，不惜伤害众生；为了自己不受苦，让众生去感受痛苦；或者把众生的安乐抢夺过来，自己享受等等。这一切都是凡夫流转轮回过程中，自然而然的反应。修持利他心、打破我爱执，就是把以前世间凡夫的心行彻底地颠倒。一切众生的痛苦，自己来代受；自己的安乐、善根都给予众生，就是这样的理念。
在实修的过程中，主要是通过修持施受法。在呼吸当中，吸收众生的痛苦、业障，然后释放自己的安乐、善心、善根，让有情去成熟，这就是在入定时修持世俗菩提心的方法。后得的时候，在出定之后，就把一切痛苦、违缘，统统转为道用。
真正修法时，分为上座和下座两种。上座时，以比较集中的方式观修自他相换的菩提心。下座之后，在日常生活中，怎样进一步地让菩提心、利他心坚固，使内心和大乘道相应。也就是在后得位中，如果遇到了痛苦、违缘，怎样让这些痛苦不会成为修持菩萨道的障碍，反而成为帮助自己产生利他菩提心的助缘。把一切的痛苦、违缘转为道用，这是在日常生活中非常有用的修行窍诀。
辛二、痛苦转为道用：
我虽无有些微错，何人若断吾头颅，
然以悲心将彼罪，自身代受佛子行。
我虽然没有一点过失，如果任何一个人砍断我的头颅，我不仅不对他产生嗔恨心，而且以悲心摄受，把对方杀害我的罪业，在自己身上代受，这就是佛子的行为。
在整个世间的修道过程中，这种痛苦是非常强烈和极端的。“我虽无有些微错”，这是一方面；“若断吾头颅”，这是第二方面；“何人”，指任何一个人，这是第三方面。这三个方面，表示出这样的痛苦非常强烈，一般人没有办法忍受。
第一，自己没有丝毫的过错。没有丝毫的过错，主要是在今生当中，或者在这件事情上面，我并没有招惹对方。前世有没有伤害对方的发心、行为呢？如果这样的事情真的出现，应该是有的。但在这一世的这件事情上面，我没有任何的过失。平常我们在和别人理论时，也经常这样讲，这件事我又没有惹你，我没有做错任何事情，为什么你要这样伤害我，为什么你这样对待我等等。大家都认为，如果我做了错事，对方来骂我、打我，还情有可原。在我没有任何过失的前提下，如果别人无缘无故地来打我、骂我，那就没办法忍受。此处是指事情发生时，自己没有任何过失。
第二，“何人”，任何一个人。为什么说任何一个人呢？因为在所有的众生当中，有些人是我们比较喜爱的；有些人，也许我们伤害过他，自己对他有一种负罪感。在这种前提下，如果遭到对方的殴打，自己可能容易忍受。这里说任何人，无论是自己喜爱的人，还是嗔恨的人，或者自己根本不认识的人，范围非常的广。
如果自己知道这个人是佛菩萨的化身，“他把我杀了，可能会超度我”，在这种情况下，可能我们会愿意接受，也不容易产生嗔恨心。如果是自己特别喜欢的人，打自己，骂自己，为了取悦对方，自己可以断手、断脚、坐监狱、代他去死，能够忍受对方砍断自己头颅，这在历史上、很多影视剧当中，都有发生。关键这里是任何一个人，既不是自己认为的上师或者佛菩萨的化身，又不是自己特别喜欢的人，也不是自己欠了别人的债必须要偿还等，就是任何一个人，自己的仇敌，甚至是根本不认识的人等等。
第三，“若断吾头颅”。在所有的伤害中，如果是出世间，把我们掷于地狱当中，或者让我们投生饿鬼道等等，这种伤害可能是很大的。但是在今生今世，斩断了自己的头颅，让自己的生命中断，在整个世间，属于最大的伤害了。此处并不是打自己一顿，骂自己一顿，或者斩断自己的一根手指，割掉自己的一只耳朵，而是把自己的头颅都要斩断，就是说对我们的伤害已经到家了。
把几个因素放在一起：自己没有任何的过失，任何一个人，把自己的头砍断了，如果把这个事情放在世间，我们肯定会觉得受不了，为什么会发生在自己身上？在这些前提下，就为自己生起嗔恨心，找了一个很好的理由，我应该生嗔心。为什么应该生嗔心呢？我不认识他，又没有做错任何事情，而且他无缘无故把我的头砍断了。有些人在临死的时候发愿，我今生当中伤害不了你，做鬼也不会放过你，或者生生世世都不放过你，发了很多的恶愿。这只是从世间的角度来讲，也许我们觉得这个人死的时候，这样想也情有可愿，毕竟在没有做任何错事的前提下，被一个人砍断了头颅，如果他发愿下一世来索债，大家都觉得说得过去。在世间的范围中，这种心情我们觉得可以理解。
如果决定要修菩萨道，尤其是在修持自他相换的后得位，在出定之后，遇到这么大的痛苦，我们还是按照世间的心行去处理问题，就没办法进一步去实践菩萨道，也没办法把痛苦转为道用。对于现在的有情来讲，颂词中情况出现的机率不多，并不能说没有或者以后不会出现，但是针对一般人来讲，不太容易发生。其他中等、比较小的事情，如果发生在身上，我们应该怎么办？此处相应于大乘道的菩提心，无著菩萨给我们的教言是，“然以悲心将彼罪，自身代受”。
第一个我们不能以此为理由，对对方产生强烈的嗔恨心。平时在修菩萨道的过程中，我们非常喜欢给自己生嗔恨心，为自己迁怒于对方找理由。无论理由再多、正确与否，对于我们修菩提心、大悲心，没有任何作用。首先按照《入行论·安忍品》中的教言，不让自己生嗔心，并不是强制性地去压制，而是从内心消化嗔恨心，不让它产生。
不但不产生嗔心，而且还要对对方产生极其强烈的大悲心。为什么要这样呢？因为悲心大到可以将彼罪自身代受。也就是，我不单单是不怪罪对方，而且还要通过菩萨的悲心，把对方在伤害我过程中的非理作意，伤害我的心、夹杂的嗔恨心，以及加行，还有最后杀害我之后圆满的罪业，把所有的罪业，发愿自身来代受。无论如何，这个事情已经发生了，按照业果规律来讲，他杀害了我，一定会在后世感受非常惨痛的果报。观察到这一点之后，安住在悲心的状态中，发愿把对方所造的巨大罪业自己代受。就像前面入定位修持自他相换时，通过吸气的方式，把对方的罪业全部变成黑气，吸到自己的身体中，自己来代受，让对方不要感受这个罪业。
在讲这个颂词时，可能我们觉得很容易：这没什么，坐一坐、观一观就可以了。关键问题是，当遇到一些小事情时，就会发现自己忍受不了。因为在法本中所看到的事情，我们现在没有遇到，觉得原谅他们可能是很容易的。等一会下课之后，遇到一些人做的小事情，让自己痛苦了，自己能不能做到：第一，原谅他，不产生嗔恨心；第二，将彼罪自身代受。有些时候我们觉得困难。原因是我们面对的所谓小事，真正和自己的利益相关。
在网络上流传着一个笑 话。记者问一个农民：“假如你有一个亿，你愿不愿意把一亿捐给其他人？”他说愿意。“如果你有两套别墅，愿不愿意捐一套？”他说愿意。“如果你有两辆车，你愿不愿意捐一辆？”他说愿意。“如果你有一头牛，你愿不愿意捐出去？”他说不愿意。“为什么？”“我真的有一头牛。”因为其他东西是他没有的，都可以捐，反正我没有；但是牛我真的有，所以我不能捐。
和这个道理类似，我们在观想时，像这个颂词所说，如果任何人把我的头砍断了，我愿意原谅他，也可以代受他的罪业。关键问题是，和道友相处的过程中，有些很小的事情，威胁到自己，关系到自己的利益、名誉或者一点点的快乐。这时候我们愿不愿意原谅他们？按理来讲，应该可以原谅，因为的的确确在观修时，任何人把我的头砍断了，我都愿意原谅他，何况是这么小的事情。按理来讲，这个老伯愿意把别墅、一亿人民币都捐给别人，何况是一头牛？肯定是愿意的。但是里面就有一个真实的利益冲突。
为什么我们学了佛法之后，法喜充满，而在实行的时候，却觉得困难重重？这就是原因所在。在修学过程中，还是要习惯从小事上开始让步，原谅对方，慢慢代受别人的过失。如果习惯了之后，逐渐从小到大，都可以原谅，能够修安忍，代受对方的痛苦。
学习教法的时候，从理论上来讲，这么极端的情况发生在自己的身上，我都愿意代受对方的过失，这就是标准的菩提心，是菩萨在后得位时的一种心行。一方面我们要向这个目标看齐，一方面虽然目标有点高，但是为了达到这个目标，我们应该在小的事情上，不断地训练自己的心。因为这个心态非常伟大，极其清净。不管怎么样，我们要向这个目标看齐。
为了让自己的心达到这样的状态，我们应该在小事上着手，开始原谅道友、陌生人、竞争对手、怨敌等等，逐渐让我们的心成熟。最后的颂词中所提到的极端情况，我们也能安忍，可以把这种痛苦转为道用。试想在整个世间当中，还有什么因缘会让我们的修行停滞呢？根本没有。这么极端的情况都能转为道用，其他的痛苦更加能转为道用了。在上座和下座时，都可以修持菩提心，几乎可以达到全天候修持菩提心的状态，这方面的修法是特别殊胜的。
大恩上师也讲了，这个颂词很简单，理念也很简单，关键是要让自己的心安住在这个状态，必须不断地去观修、串习和实践，让自己的心从无始以来形成的凡夫心行中，解脱出来，安住于相应菩萨的不共心行，这是很关键的。
辛三、恶名转为道用：
有者百般中伤吾，恶名纵遍三千界，
然我深怀慈爱心，赞其功德佛子行。
有些人很多次地中伤我，让我的恶名已经周遍了三千大千世界，即使他对我做了这么大的伤害，但是我对对方还是深怀慈爱之心，来赞叹他的功德。
这也是两种极端。一种极端是出现在世间当中的极端，第二个极端是一般的世间人根本想象不到的极端发心和行为。
“有者百般中伤吾”，任意一个人，对我做的事情是中伤。所做的中伤，不止一次，不是很轻的，而是非常重的、多次地中伤我。中伤的方式，是说我的过失，让我的恶名遍布世界。
世间当中，人们都担心恶名，在五种怖畏中也有一种恶名畏，担心自己的名声不好。有些人的过失不敢在大庭广众当中宣讲；有些人做了错事之后，想方设法隐藏自己；有些人在网络上曝光时，要把脸挡住，不敢说自己的真名，都是怕自己不好的名声让很多人知道。即便是很多大恶人，对自己的名声也是比较在意的。有些人百般地中伤自己，通过很多的方式，有的时候是人对人，有的时候是通过网络。现在大家非常喜欢网络，但是很多人也非常害怕网络，因为好的事情很快传遍了，不好的事情也很快就传遍了，所以在互联网的时代，信息传播的速度非常快。现在很多人特别害怕恶名，如果出现这种事情，会特别愤怒，然后想方设法让对方一定在网络或者什么平台上面，公开地写道歉信，恢复自己的名誉。
有些人可能不喜欢钱财、美食，但是对自己的名誉非常在意。如果我们遇到恶名怎么办？一个人很多次地中伤我，这个可能有。但是中伤的程度到底有多重呢？恶名周遍在三千大千世界当中，全世界都已经知道了我的恶名。每个人提到我的名字时，都知道这是一个大坏蛋。一般人绝对忍受不了，会对对方产生很大的嗔恨心。当他觉得恶名很大的时候，会和对方打官司；或者恢复自己的名誉；在无法恢复自己的名誉时，宁愿选择鱼死网破，自己也开始玷污对方的名誉；如果实在受不了，有些人就会选择自杀，这种情况在古代和现在都有很多。当一个人有不好的名声时，为了表明自己的清白，会去上吊、投井、投河，或者服毒自尽。尤其是有些明星，辛辛苦苦才出了名，如果有人去伤害他的名誉，觉得受不了，这种反差非常大，就会选择极端的方式，以自杀证明自己是清白的。这是一般人的反应，可能都带有一种怨气，不会原谅对方。
作为大乘道的修行者，我们应该作何反应呢？第一，上述的反应，都不应该在自己相续当中出现，无论如何要安住在一种比较平和的心境中。因为如果产生了很大的嗔心，自己的修行就已经失坏了。第二，如果自己的心，因为这件事情，有很大的波动，修行也没有办法安住，想要听法、修法，都做不了。听到恶名的时候，作为一个凡夫人来讲，虽然一点不受影响很困难，但是要尽量通过修法，让伤害降到最低的程度。
应该怎样做呢？第一，不能产生嗔心。不让自己产生嗔心的方式有很多。应该观想，自己一定是在前世曾经对对方做过这样的中伤，现在业报成熟了，所以对方也开始中伤自己。以前自己百般中伤对方，让他的恶名流布，现在他也要百般中伤自己，让自己的恶名流布。一报还一报，这是公平的，就好像欠债还钱一样，是天经地义的。如果借了别人的钱，别人讨债时就应该还，同样的道理，如果自己中伤了别人，现在别人中伤自己也是应该的。不能在借钱的时候，自己很爽快，当别人催债的时候，就产生嗔恨心，这当然不合适。当我们伤害别人的时候，也应该想到，这个债总有一天要还。现在还债的时间到了，我们不能赖账，不能说你凭什么这样毁谤我等等。从止息自己嗔恨心的方式来讲，一定要想到这是前世自己对他做了伤害，或者通过空性慧、菩提心的方式不让自己产生嗔心。
第二，在不产生嗔心的基础上，还要进一步地动作，就是讲深怀慈爱心赞其功德。“深怀慈爱心”，不但不生嗔心，而且对对方产生很深的慈爱心。慈爱心从哪里来呢？就是通过修持自他平等、自他相换、七重因果教授，了解一切众生曾经做过自己的父母。通过很深的慈爱心，不单单不会反唇相讥，为了维护自己的名誉去中伤对方，还会赞叹对方的功德。
这个百般中伤我的人，他还有功德可以赞叹吗？在一般人眼中，如果一个人百般中伤我，他绝对是一个大坏蛋。如果安住在他是个坏人的作意中，绝对不会承认他有什么功德可言。关键他是不是真的没有功德？绝对不会没有功德。当处在被伤害的状态当中，我们不会发现对方功德的原因，主要是自己被嗔怒、偏执蒙蔽了头脑，只是看到他的过失，安住在他是一个很坏的人状态当中，当然看不到他的功德。
但是如果我，没有产生任何的嗔恨心，头脑没有被蒙蔽，而且深怀慈爱的心。因为慈爱心很清醒，是和智慧相应的状态，所以安住在智慧当中，自己头脑很清醒。会发现虽然从他中伤我的角度来讲，可能是他不对，但他可能只是对我不好，对别人的慈爱心或者其他功德应该还是有的。在这种状态中，我可以发现对方的功德，因为没有嗔心而怀有慈爱心的缘故，就可以赞叹他。这种赞叹是发自内心的，并不是为了表现自己修法好，和菩萨一样，自己很不在乎，而去赞叹对方。这是一种虚假的状态，是佛菩萨不欢喜，也不鼓励的，此处的赞其功德一定是发自内心。
我们要注意到第三句，“深怀慈爱心”很重要。赞叹对方功德时，一定是深怀慈爱的，真正观察到对方的确有这种功德，发自内心去赞叹。虽然对方中伤了我，但是自己的回应是赞叹对方的功德。做到这一点，就是佛子应该行持的行为。
如果能够做到这一点，表明我们的心态很平稳，不会受到恶名的影响。有些菩提学会的道友，在学会里是负责人的身份，有时候可能管理法师不理解，或者下边的学员不理解，传来传去把自己传成了一个坏人，当自己有一点点名誉受损的时候，就特别伤心，好像自己辛辛苦苦在干活，没有得到什么反而得到恶名。这没有必要。在修持菩萨道的过程当中，就连释迦牟尼佛在因地，也经常受到别人的诽谤，即便成佛之后也会受到别人的诽谤。大恩上师这么大的功德，明显地显现在外边，还是被很多人说恶名、诽谤等等。作为一个功德资粮、善巧方便都不圆满的普通修行者，没有人说我的过失，是非常稀有的，所以我们也应该安住在这样的状态当中，对于说我过失的人，深怀慈爱心，努力地去观察、赞叹他的功德。不管对方怎么想，作为一个菩萨，自己都应该安住在如是的意乐中，这样修行是非常值得的。
真正从颂词所表达的意义来讲，是非常难以在相续中完完全全实践的，但是如前边颂词所说，无论如何困难，也必须要达到这样的标准。因为达不到这样的标准，想要成佛、成菩萨，也是非常困难的，所以想成为一个菩萨，必须要按照颂词当中讲的教言安住，如是地观修、串习。
辛四、诽谤转为道用：
何人大庭广众中，揭露吾过出恶语，
于彼亦作上师想，恭敬顶礼佛子行。
不管是什么人，在大庭广众中直接揭露我的过失，说很多的恶语，如果出现这样的情况，当下就把他观想成自己的上师，恭恭敬敬地顶礼，这就是佛子行。
虽然字面意思很简单，但是读完颂词以后，就知道很难做到。这里也是比较极端的，非常难以忍受。任何一个人，不是私下，是自己也在场的情况下，而且还在大庭广众之中，直接揭露自己的过失，说了很多恶语，此处在科判当中表现的就是诽谤。
有的地方讲，无中生有就是诽谤，这是非理的诽谤；有时候诽谤也会包含一些有根据的，这是合理的诽谤，有这样的分法。不管是无根诽谤，还是有根诽谤，自己在大庭广众中，遭受了诽谤。很多人很爱面子，即便自己有过失，也不愿意在大庭广众之中被人揭露出来。
我们也是一样的，对于某人非常不喜欢的时候，会想方设法发泄出自己的不满，有时会私下里讲，有时会在脸上表现出不悦的神色。极端的情况下，会在大庭广众之中，有时是在十几、二十几个人的圈子之中，有时可能会在成千上万的人当中，直接站出来，点名某某人，直接说他做了什么坏事，让很多人听到这样的语言。被揭露过失的人就会非常难受，接踵而来的，可能是生起嗔恨心，然后会大发雷霆，开始对骂，或者动手，这种情况都是可能出现的。在我们身边，看到了很多新闻事件，也是这样的。有时是自己做的，有时是别人对自己这样做。
这样的事情，无论是以前遇到过，或者现在正在遇到，还是以后会遇到，都是让自己非常难受的事情，所以很容易对诽谤者产生很大的嗔怒。如果产生了嗔怒，就会失坏自己的佛子行。
当遇到这样的事情，应该怎么办呢？“于彼亦做上师想，恭敬顶礼”，应该把他看成上师，然后恭恭敬敬地顶礼。为什么他在大庭广众之中揭露我的过失，还要把他当成上师呢？因为我们对自己的上师一定是很恭敬的，不管上师对我们说什么话，都会想这是上师的教言，是调伏我们的方便，所以我们会向上师恭恭敬敬地顶礼。
上师的弟子也分上根、中根、下根。如果是上根利智的人，他的福报很深、信心强烈、意志坚定，所以上师无论在私下责骂，还是在大庭广众之中揭露过失，他都有接受的能力，知道上师是在调化我，清净我的过失，遣除我的违缘，都会恭恭敬敬地听受。中根者比下根者好一些，但是比上根者差一些，还是有一定的消化能力。如果是下根者，上师在大庭广众中揭露自己的过失，他会受不了。不管是不是上师，反正你在大庭广众之中诽谤我就不对，对于上师可能会退失信心，然后生起邪见，甚至还会对上师产生嗔恨心。
这里针对的是真正合格的弟子，自己的大恩上师或者自己非常有信心的一个人，来说自己过失，是可以接受的，其他人就不行。虽然可以接受上师对我的调伏，但是绝不接受其他人以这样的方式调伏我，所以也出现了我们在上师面前恭恭敬敬，对于其他人没有好脸色的情况。这也是在修道过程中，需要注意和避免的。对上师恭敬当然是应该的，反过来马上对其他众生生嗔恨心、呵斥、打骂，这样真的很不好。如果上师看到这个弟子对有功德的佛菩萨这么恭敬，而对于可怜的业障凡夫，这么不好，说明这个弟子的修行不好，上师也会比较失望。如果一个弟子对上师恭敬，同时对其他道友以及有过失的凡夫也非常恭敬，以慈悲心看待他们，上师诸佛最乐于见到弟子的这种行为和发心，所以我们也要注意这一点。
颂词当中讲于彼亦做上师想，我们应该把对方当成自己的上师看待。凭什么要把他看成上师呢？因为他做了上师做的事情，所以我们应该把他视为上师。
上师做了什么事情呢？上师所做的事情就是调伏我们，让我们了知自己的过失，认识轮回的过患，产生厌离心，让我们反观内心等等。上师通过讲经说法的方式，让我们对众生产生慈爱心，教我们安忍和反观自心，让我们恭敬众生，但是这个颂词中，对方不是通过讲教言的方式，而是通过实际情况，来让我们安住在安忍的功德中，能够思维业因果。上师也给我们讲业因果的道理，你上一世伤害别人，这一世就会被别人伤害。
第一，此处对方直接为我表明了因果关系：因为我前世伤害了对方，所以今世对方才会伤害自己。这就是业因果，无论如何业果是不虚的，对方给我揭示了因果不虚的奥秘。
第二，告诉我们应该安忍。上师在讲教言时告诉我们：如果有人伤害你，你应该修安忍等等。对方直接通过这样的方式，来让我修安忍——我出现就是伤害你的，是你修安忍的对境，对方正是帮助我做了修安忍的事情。我们对一位很敬爱的上师是修不了安忍的，伤害自己的人，直接可以做为修安忍的对境，所以他做了上师做的事业。
还有，如果被别人揭露过失，也能比较容易发现自己的过患。生起嗔心的时候，就会发现自己的相续很恶劣，学了佛法这么长时间，遇到这样的事情还是安忍不了，调伏不了自己的心。另外经常遇到他人赞叹，会让自己的心散乱，毁坏自己的厌离心，这在《入行论》当中也讲到。如果有人揭露自己的过失，能够反观自己的过患，从而息灭骄慢心等等，具有很多功德。
因为对方做了上师对弟子做的事情，从这个方面来讲，我们应该对对方产生上师的想法：他是我的上师，做了调伏我的事情，他让我生起了安忍的功德，清净我的罪业等等。上师所做的无外乎也是把弟子安置在解脱道，让弟子清净罪业、增长福报。对方这样做的时候，我如果能够如理如法地观想、安住，也可以因为这样的事情增上福报，清净罪业，调伏我爱执、骄慢。他给我做了这样的事情，像上师一样利益我，所以我要对他恭恭敬敬地顶礼。
有些人会说，毕竟对方没有利益我的心，为什么我要把他做上师想？正如《安忍品》所讲，虽然佛像、经书、佛塔也一样没有利益我们的心，但是我们还是应该恭敬顶礼。没有利益的心，不一定就不应该顶礼。还有些人会说，他不是上师，毕竟是在伤害我，我为什么要把他当成上师恭敬顶礼呢？一个修行者的心如果很恶劣，即便对上师也会产生恶念。虽然上师一心一意利益他，没有丝毫伤害他的想法，但是他还是会对上师生邪见。
如果自己的心没有调伏，即便对一直给自己做利益的上师、父母、医生，还是会产生嗔心。同样的道理，如果在这件事上没有办法转为道用，对对方产生嗔心，仍然属于自己的过失。只要有一点正法的观念，就可以把诽谤转为道用，所以再遇到在大庭广众当中揭露自己过失的人。首先通过其他窍诀让心安住下来，不要产生嗔心；然后把他当成上师想，恭恭敬敬地顶礼，这样就把诽谤转为道用了。面对诽谤的时候，不但没有退失，还让诽谤成为修行的资粮，不会再害怕痛苦、恶名。诽谤不但对自己没有什么伤害，而且越多越好，因为我已经掌握了把它转为道用的方法。这时候我们所面对的诽谤，有很大的作用。并不是垃圾就是垃圾，粪便就是粪便，没有任何的好处。如果不懂得这些情况，痛苦就是痛苦，分别念就是增上缘；掌握了这种方法以后，一方面可以不再受到它的伤害，一方面可以把痛苦、诽谤转成修道资粮，这样就非常好。修行的途中，这些违缘很多，素材是源源不断的。
第一个，如果回击对方，我们就会继续流转。第二个，如果回击的话，罪业就会增上，下一世也会继续流转轮回，而且很容易堕落。利用这样的窍诀，面对诽谤，就可以真实地转为道用，这非常有必要。
庚二（安忍困难转为道用）分二：一、恩将仇报转为道用；二、凌辱转为道用。
辛一、恩将仇报转为道用：
这个科判是安忍困难转为道用，里面有很多难以安忍的困难，但是我们也要把这些转为道用。
吾如自子爱护者，彼纵视我如怨敌，
犹如慈母于病儿，尤为怜爱佛子行。
犹如自己的儿子一样所爱护的人，即使他把我视作怨敌，我也会像慈爱的母亲对于生病的儿子那样，对这个有情尤其地怜爱，这就是佛子行。
此处是一种恩将仇报的情况，我们怎样把恩将仇报转为修道之用。
“吾如自子爱护者”，我像对自己的子女一样非常地呵护他，吃穿用度都没有任何条件的提供给对方。
“彼纵视我如怨敌”，虽然我对他恩德非常重，但是某一天，因为某种因缘导致，对方反而把我看做怨敌一样，仇视我，说我的坏话，想方设法侵吞我的财产，或者做很多的伤害。遇到这样的情况，一般的人会非常的嗔恨、愤怒，如果有能力，也会报复对方。此处通过比喻来说明佛子的行为，“犹如慈母于病儿，尤为怜爱”，就好像慈母对待自己生病的儿子一样，非常怜爱。
大恩上师在注释当中也提到，比如一个母亲有六个孩子，五个孩子都能自理，只有第六个孩子品行恶劣，经常做非法的事情。母亲对这个最差的儿子是什么心态呢？不但不会遗弃他，反而对最小的儿子非常地怜爱。或者一个母亲有几个儿子，其他儿子都非常健康，只有一个儿子生了重病，母亲对生病的儿子当然更加怜爱。虽然她对所有的儿子都很怜爱，但是其他的儿子毕竟身体健康，她不需要操很多心。这个例子表明，佛子对恩将仇报、品行恶劣的人，应该安住在这样的状态当中。
佛菩萨对于众生都是平等的慈爱，但是对于恶人，他的悲心更加强烈，恶人更需要佛菩萨的加持和帮助，因为他没有像其他众生一样安住在善良的品行、殊胜的佛法当中，已经偏离了佛法的轨道，如果不及时纠正，会在邪道上面越滑越远，最后步入恶趣无法自拔，所以佛菩萨对他的慈心更加强烈。
如果我们遇到这种情况，是对对方非常嗔怒，还是应该按照这里所讲的更加怜爱他呢？应该按照第二种。因为毕竟我们进入了菩萨道的修学，懂得了很多大乘的道理，虽然使用大乘的道理转变起来很困难，但是无论如何还是要转变我们凡夫的心行，安住在相应于菩萨的心行当中。就是佛子行。
以前我看过一个佛教的公案，大家可能也很熟悉。一位禅师有很多弟子，有一个弟子特别喜欢偷钱。尤其当法师讲课的时候，有很多的出家人、居士坐在一起听法，他就趁这个机会去偷别人的钱。偷了很多次之后，有一天终于被抓住了。因为很多人都被偷过，所以大家都非常气愤，纷纷要求法 师开除他。法师很慈悲，说：“算了，饶过他吧。”这些弟子不知道法师的良苦用心，义愤填膺地说：“绝对不行，不能容忍这样的事情再次发生！如果不开除他，我们就全部离开。”
法师还是非常的淡定，很慈爱地说：“这么多人当中，你们都是很好的修行者，懂得因果，了知是非，不需要我操心，但是这个弟子非常可怜，他连基本的是非都不能辨明，难道他不是更需要帮助，更需要加持吗？即便你们全部离开，我也要把他留下。”
听到这样的对答之后，这个弟子非常感动，恭敬地顶礼法师，从此之后洗心革面，痛改前非。
这个公案也表明，就像慈母对病儿尤为怜爱一样，菩萨对于恶劣人也是非常慈爱的。大恩上师在讲记中，引用了《中观四百论》的颂词：“如母于病儿，特别觉痛爱，如是诸菩萨，特意愍恶者。”菩萨对于恶劣的有情，特别的悲悯。
这个公案中的法师，也许他知道在这样的场合中可以调化弟子。大恩上师在讲记后面提到，虽然对于恩将仇报的人，内心中不能产生嗔恨心，但是如果在寺院、学院等团体当中，有一些非常恶劣、破誓言、破了戒的人，是不能与僧众共处的。虽然菩萨为了调伏弟子，有特殊的必要，但是道场中如果出现了这样的情况，就要按照规章制度来处理，这方面还是应该一分为二来对待。如果像公案中的法师，他有很大的把握，或特别想要调伏恶劣弟子，这样单独处理也可以。一般的情况下，还是要按照寺院、道场的规章，发现以后还是应该摒除的，为了道场清净的缘故，也有必要。
辛二、凌辱转为道用：
与我等同或下士，虽以傲慢而凌辱，
然吾敬其如上师，恒时顶戴佛子行。
和我等同或比我更下劣的人，安住在傲慢心当中，对我百般的凌辱，但是我不生嗔恨心，而是把他看成上师一样，恒时的顶戴，这就是佛子行。
此处讲到了凌辱转为道用。当然对我们凌辱的人也有所不同。如果是以前的皇帝、现在的官员，或者势力很大的恶霸等等，他们凌辱自己，我们会忍气吞声、敢怒不敢言、息事宁人，这样就算了。
我们很难忍受的是什么呢？就是与我等同、甚至比我还差的人，他们居然以傲慢心来凌辱我，这非常难以修安忍，无法在内心中摆平。因为在我们的心态中，如果一个智慧、福报、受用等方方面面都比自己超胜的人，安住在傲慢心中凌辱我，自己可能稍微还能接受。虽然没有一个人愿意被别人凌辱，如果是这样的人凌辱我们，还比较容易接受。但是一个和我差不多的人，他的智慧、福报和我平起平坐，凭什么以傲慢心凌辱我呢？这样的话，自己马上就开始和他对着干，进行骂等等。
更难以忍受的是，比自己还下劣的人来凌辱自己。比如走在街上，我们认为非常下劣的乞丐，居然很傲慢地来凌辱我，对我说很多不好听的话，做很多不好的行为。在我们的概念里，乞丐应该是社会最底层的人，绝对没有任何的资本傲慢，凌辱其他人。现在这个乞丐居然跳起来凌辱我，一般的人会作何反应？可想而知，我们肯定会觉得，像你这种社会底层的人，有什么资格凌辱我，有什么资格傲慢？我们会破口大骂，马上去伤害他，绝对忍受不了。
但是此处，安住在佛子行当中的时候，“然吾敬其如上师”，对于和我等同的人，我真正从内心当中把他看成上师，原理和必要性在前面也提到过了，不管怎么样，他是来帮助我修行的，给我打破傲慢的。如果没有这样的对境，我们可能还安住在傲慢当中，没办法出来。
因为长期听法、发菩提心、修行、念咒的缘故，我们认为自己是修行者，和一般人不一样。当没有遇到逆缘的时候，我们觉得自己的修行很好，但是一旦遇到所谓的等同、下士傲慢凌辱自己的时候，我们的我执，潜伏在内心的嗔恨心等烦恼都会跳出来。我们就会发现：原来你这个所谓的修行者，内心当中的烦恼潜伏得这么深，如果不是今天遇到这个情况，还发现不了你。才意识到自己的烦恼还是很深重的，没有什么值得傲慢的，所以对于凌辱我、让我发现自己烦恼的人，我们就会感激他。就像上师指出自己的过失，让我们改正一样，凌辱我的人也做了上师的事业，所以我要把他恭敬地犹如上师一样，恒时地顶戴。
还有如果在发现自己过失的时候，依靠对方而修安忍，那可以息灭很多的罪业和烦恼的种子，我们在这件事的修行上就成功了，没有被烦恼打败。如果一件事情是这样，两件事情是这样，十件事情是这样，所有的事情都是这样，离成功就非常非常近了。自己的发心、行为都会安住在佛子行当中，原原本本地得以调伏。
我们的的确确会遇到很多受人凌辱的时刻，因为内心当中认为自己很有功德，所以会觉得像你这样下劣的人凭什么来指责我。比如你一个非佛教徒，凭什么指责佛教徒的修行不对，或者你一个刚进学会的人，有什么资格指责我等等。很多时候我们容易安住在这样的状态当中，这是很不好的。
不管怎么样，修行佛法是为了调伏烦恼。我们在世间当中，通过世间的方法来增上自己的傲慢；进入佛法以后，通过佛法的方式来增上自己的傲慢。有时因为自己皈依的时间长，看不起新皈依的道友；有时因为自己进学会的时间长，就看不起刚刚进学会的道友；有时自己有一点智慧，就看不起没有智慧的人等等。我们并不是要通过佛法，来增长另一种方式的傲慢，这一点一定要了解。
不管是任何人，通过任何的形式来凌辱我们，一定要把他看成自己的善知识、上师，把他看成增长自己功德、修行的殊胜对境。这样的话，自己能够息灭傲慢心，不会因为傲慢心造罪，同时可以把凌辱转为道用。
大恩上师在里面也讲了，这并不是说我们修行的时候就是浑浑噩噩的，好坏、贤劣都不分了，不是这样的。第一，要分清贤劣，应该知道好人、坏人的差别。第二，在这个基础上，要把凌辱转为道用。对于对方的看法，安住在相应于大乘道的状态中。大乘道包含了小乘道和世间道。世间道可以分清好坏，不可能上升到大乘的高度，好坏都分不清楚了。虽然大乘道把好坏分得很清楚，但是可以把所有的事情转为道用，这就是大乘不共的地方。因此大恩上师在讲记当中讲到，我们要清楚这样的情况。大乘在明辨贤劣、好坏的基础上，尽量通过佛法来调伏自己的内心，这方面是非常殊胜的。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情
